==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ།
དབྱིག་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨྨ་ཀོ་ཥཾ་བྷཱ་ཥྱཾ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །འདིའི་འམ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་བས་མུན་པ་བཅོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མུན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་པས་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཏན་ནས་ཡེ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ནི་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པའོ། །དེ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང༌། དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་ནི། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་
དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་བ་དག་གིས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་སོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ། །འདིས་ནི་འདིའི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་ཀྱི

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》的释论，世亲著。
《阿毗达磨俱舍论》的释论。
世亲著。
印度语：阿毗达磨俱舍论释(梵文天城体：अभिधर्मकोशभाष्य，梵文罗马拟音：Abhidharmakośabhāṣya，汉语字面意思：论藏释)。藏语：ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ།（《阿毗达磨俱舍论》的释论）。顶礼文殊童子！ 摧伏一切众生的黑暗，从轮回的泥潭中救度众生，如实宣说者，我向您顶礼，将详细解释《法句藏论》。想要造论的人，为了了解自己导师的伟大，首先要赞颂他的功德，因此开始顶礼。所谓“摧伏一切”是指以佛陀世尊的角度来说的。此或以此摧毁黑暗，故为摧毁黑暗者。于一切处，以一切方式摧毁黑暗，故为摧伏一切黑暗者。无知是障碍证悟真实之道的因素，故为黑暗。然而，佛陀世尊已找到对治之法，对于一切所知，已成为未来不再生起的法性，故为彻底摧毁。因此，此乃摧伏一切黑暗者。虽然自声闻和缘觉也因脱离烦恼而被称为摧伏一切黑暗者，但并非彻底摧毁，因为对于他们来说，对于佛法、境、极长的时间和无边无际的意义，仍然存在非烦恼性的无知。如是，以圆满成办自利而真实赞叹后，又以圆满成办利他而真实赞叹世尊，即“从轮回的泥潭中救度众生”。轮回是众生不断流转之处，难以逾越，故如泥潭。众生沉溺其中，无依无靠，世尊以慈悲之心，伸出宣说正法的双手，如其根器而救度。如实、不颠倒地宣说，故为如实宣说。这显示了此论成办利他的方法，即在宣说时，如实宣说，从而从轮回的泥潭中救度众生。

【英语翻译】
A Commentary on the Abhidharmakośa, by Vasubandhu.
A Commentary on the Abhidharmakośa.
By Vasubandhu.
In Sanskrit: Abhidharmakośabhāṣya. In Tibetan: Commentary on the Abhidharmakośa. Homage to youthful Mañjuśrī! Having utterly vanquished the darkness for all beings, rescuing beings from the mire of saṃsāra, to the one who teaches according to reality, I pay homage, and will thoroughly explain the treatise of the Abhidharmakośa. One who wishes to compose a treatise, in order to understand the greatness of their own teacher, first composes homage that precedes the expression of qualities to that one. The term "having utterly vanquished" is spoken from the perspective of the Buddha, the Blessed One. This or by this, darkness is vanquished, therefore it is the vanquisher of darkness. For all, in all ways, darkness is vanquished, therefore it is the one who utterly vanquishes darkness for all. Ignorance is darkness because it is an obstacle to seeing the true meaning of reality. However, the Buddha, the Blessed One, has found the antidote, and for all knowable things, it has become the nature of not arising again in the future, therefore it is utterly vanquished. Therefore, this is the one who utterly vanquishes darkness for all. Although the Śrāvakas and Pratyekabuddhas are also considered vanquishers of darkness for all because they are free from afflictive obscurations, they are not completely vanquished, because for them, there is still non-afflictive ignorance regarding the Buddha's teachings, objects, extremely long periods of time, and the infinite distinctions of meaning. Thus, having truly praised by perfectly accomplishing benefit for oneself, again, truly praising the Blessed One himself by perfectly accomplishing benefit for others is "rescuing beings from the mire of saṃsāra." Saṃsāra is like a mire because it is the place where beings are constantly attached and is difficult to cross over. Beings are sinking there, without refuge, and the Blessed One, endowed with compassion, rescues them as appropriate to their capacity by extending the hands of teaching the sacred Dharma. Because he teaches according to reality, without reversing it, he is the one who teaches according to reality. This shows the method of accomplishing benefit for others, that is, when teaching, he teaches according to reality, thereby rescuing beings from the mire of saṃsāra.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོས་བཏུད་ནས་སོ་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་མ་འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི། དེ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་གང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འམ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་
ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་གཅེས་གཅེས་རྣམས་དོན་དུ་འདིར་ཆུད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་འདི་ཕྱུང་བས་ཆོས་མངོན་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན། འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ན། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་འཆད་པར་གུས་ཤེ་ན། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེ

【汉语翻译】
不是凭借神通，也不是凭借殊胜布施的力量。如是成办自他利益，具有如此圆满功德者，向彼顶礼，即是磕头顶礼如实宣说者，顶礼之后当做什么呢？说是“善说论典”，因为调伏弟子故名为论典。何为论典？说是《法蕴论》。何为“法蕴”？即是“法蕴智慧无垢随行俱”。其中，智慧是指如理辨别诸法。无垢是指无有烦恼。随行俱是指具有眷属。如是，无漏的五蕴即被称作法蕴。此乃胜义法蕴。名言上说，为了获得它，什么是“何”与“论典”？“何”是指从听闻、思维、修习中生起的智慧，具有补特伽罗，以及生来具有的随行。“论典”是指为了获得无漏智慧，成为其集合，故称法蕴。从词义上讲，为了执持自性而称“法”，因此，这是胜义的涅槃之法，或者趋向于法的自性，故称法蕴。法蕴已述完毕。若问此论典如何是法蕴之藏？答：因为此论典中圆满包含了它的意义，或者因为它是此论典的处所，故称法蕴之藏。所谓法蕴论典，如何将珍贵之物圆满包含于此？因此，此论典如同它的宝藏。或者，由此论典中取出，法蕴如同此论典的处所。因此，法蕴本身就是此论典的宝藏，所以此论典是法蕴之藏。又为何要宣说论藏？最初由谁宣说？如此，论师恭敬地宣讲法蕴论藏。若不善于辨别诸法，则无有平息烦恼之方便。

【英语翻译】
It is not by means of miraculous powers, nor by the power of excellent generosity. To that which accomplishes the benefit of oneself and others in this way, which possesses such perfect qualities, I prostrate. That is, having bowed my head, I prostrate to the one who teaches the meaning as it is. After prostrating, what should be done? It is said, "I will explain the treatise well," because it tames disciples, it is called a treatise. What treatise? It is said, "The Treasury of Abhidharma." What is this called "Abhidharma"? It is "Abhidharma, wisdom, stainless, with its followers." Among these, "wisdom" means to perfectly distinguish the dharmas. "Stainless" means without defilements. "With its followers" means with its retinue. Thus, the five aggregates without outflows will be taught as Abhidharma. This is the ultimate Abhidharma. Conventionally, what are "what" and "treatise" for the sake of attaining it? "What" refers to the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, together with the person, and the innate followers. "Treatise" refers to the collection of that, for the sake of attaining stainless wisdom, hence it is called Abhidharma. In terms of definition, it is called "dharma" because it holds its own characteristics. Therefore, this is the ultimate dharma of nirvana, or it is called Abhidharma because it is directed towards the nature of dharma. The Abhidharma has been explained. If asked how this treatise is a treasury of Abhidharma, the answer is: Because it completely contains its meaning here, or because this is its place, it is called the Treasury of Abhidharma. How does the treatise of Abhidharma completely contain all the precious things here? Therefore, this treatise is like its treasury. Or, because this is extracted from that, the Abhidharma is like the place of this treatise. Therefore, the Abhidharma itself is the treasury of this, so this treatise is the Treasury of Abhidharma. Furthermore, why is the Abhidharma taught? Who taught it first? Thus, the teacher respectfully explains the Treasury of Abhidharma. Without the ability to distinguish the dharmas, there is no way to pacify the afflictions.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་གསུངས་སོ་ལོ། །ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་སློབ་མས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སིལ་བུར་བཤད་ལ། བཙུན་པ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་ནས་བཞག་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ། སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་
རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཟག་པ་སྐྱེ་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། །དེ་གཉིས་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འོག་ནས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ། ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
此。烦恼亦于轮回世海中漂流，故此导师曾宣说。如是说者，以何之故，若无善加辨别诸法，则无寂灭烦恼之方便。以诸烦恼亦令于此世间轮回大海中漂流之故，为欲善加辨别诸法，故导师世尊佛陀宣说了阿毗达磨。若无阿毗达磨之教示，弟子则不能善加辨别诸法。分别说者云，彼乃世尊零星宣说，由尊者迦旃延子等集结安立，如尊者法救所作之《特为颂品》，分门别类一般。何等为由阿毗达磨教示所应善加辨别之法耶？曰：有漏无漏诸法。如是说者，此乃总摄一切诸法而作教示。其中，何等为有漏之法耶？除道之外之有为法，名为有漏。除道谛之外，其余有为之法皆为有漏。何以故耶？何以故彼等之上，诸漏皆得增长之故。如是说者，虽亦容许以灭谛与道谛为所缘而生诸漏，然于彼二者之上不增长，故彼二者不致有过成为有漏。如何不增长者，将于下文广说时宣说之。有漏法已说讫。何等为无漏法耶？无漏道谛，及三种无为法。如是说。三种为何耶？虚空与二灭。如是说者，二灭为何耶？即择灭与非择灭。如是虚空等三种无为法，与道谛，是为无漏之法。以彼等之上，诸漏不增长之故。于所示之三种无为法中，虚空为无障碍，虚空乃无障碍之

【英语翻译】
This. Afflictions also wander in the ocean of samsara, therefore the teacher has declared this. As it is said, for what reason, if there is no good distinction of all dharmas, then there is no way to pacify afflictions. Because all afflictions also cause wandering in this great ocean of samsara, in order to make a good distinction of all dharmas, the teacher, the World Honored One, Buddha, declared the Abhidharma. If there is no teaching of Abhidharma, the disciples will not be able to distinguish all dharmas well. The Sarvastivadins say that it was spoken by the World Honored One in a scattered way, and was collected and established by the venerable Katyayaniputra and others, just like the 'Specifically Stated Items' made by the venerable Dharmatrata, divided into categories. What are the dharmas that should be distinguished by the teaching of Abhidharma? It is said: defiled and undefiled dharmas. As it is said, this is a teaching that summarizes all dharmas. Among them, what are the defiled dharmas? All conditioned dharmas except the path are called defiled. Except for the truth of the path, all other conditioned dharmas are defiled. Why? Because on them, all defilements grow. As it is said, although it is also accepted that defilements arise by taking cessation and the truth of the path as objects, they do not grow on them, so they do not become defiled. How they do not grow will be explained in detail below. The defiled dharmas have been explained. What are the undefiled dharmas? The undefiled truth of the path, and the three unconditioned dharmas. As it is said. What are the three? Space and the two cessations. As it is said, what are the two cessations? They are selective cessation and non-selective cessation. Thus, space and the three unconditioned dharmas, and the truth of the path, are undefiled dharmas. Because on them, defilements do not grow. Among the three unconditioned dharmas shown, space is unobstructed, space is unobstructed.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་དག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། ལྡན་
པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྷག་མའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་དེའི་དོན་ནི་འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདི་ཡང་གང་གི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་འདྲ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་བགེགས་བྱེད་པ། འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ། འདི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པའི་གཟུགས་གཞན་པ་རྣམས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་འདས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འཐོབ་བོ། །འདིར་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་ཕ་ཁོ་ན་འཐོབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
的自性，即何处有色的处所。与个别观察的灭尽相离。凡与有漏法相离，即是个别观察的灭尽。于痛苦等圣谛作个别思择，即是个别观察，是智慧的差别。由彼所应获得的灭尽，即是个别观察的灭尽。中间的词语应使之不明显，譬如与牛等相合的车辆，称为牛车一样。难道一切有漏法的个别观察的灭尽唯有一个吗？答：不是。那么是怎样的呢？是各个各个。有多少相合的事物，就有多少相离的事物。如果不是这样，则以见苦所应断除的烦恼之灭尽现前，就会导致一切烦恼的止息现前。如果不是这样，则修习剩余的对治品将变得无意义。那么，所说的“灭尽是不相同的”这句话是什么意思呢？那句话的意思是，没有任何事物是像这个一样的因，而这个也不是任何事物的相似之因。说“这个没有任何相似之处”不是这样的。个别观察的灭尽已述完毕。对于生起永远作障碍，其他的灭尽非个别观察。对于未来之法，凡是永远障碍其生起的，与分离之外的灭尽，即是非个别观察的灭尽。此非由个别观察所能获得。那么是什么呢？是由因缘不具足而获得。譬如，眼和意专注于一个色法时，其他的色法以及声、香、味、触等都会成为过去。而缘于它们的五种识蕴，也不能再次生起，因为它们没有能力缘于过去的境。因此，它们的非个别观察的灭尽是由因缘不具足而获得的。此处有四句：有些法唯由个别观察才能获得灭尽。例如，有漏的过去、现在和未来的法。

【英语翻译】
Its nature is where the place of form exists. It is separate from cessation through individual examination. That which is separate from contaminated dharmas is cessation through individual examination. Individually examining suffering and other noble truths is individual examination, which is a distinction of wisdom. The cessation to be attained by that is cessation through individual examination. Intermediate words should be made inconspicuous, like a chariot combined with oxen is called an ox-cart. Is there only one cessation through individual examination for all contaminated dharmas? Answer: No. Then what is it like? It is individual, individual. As many things as are combined, so many things are separated. If it were not so, then by realizing the cessation of afflictions to be abandoned by seeing suffering, it would follow that the cessation of all afflictions would be realized. If it were not so, then cultivating the remaining antidotes would become meaningless. Then, what is the meaning of the statement that "cessation is not the same"? The meaning of that statement is that nothing is a cause like this, and this is not a similar cause of anything either. It is not the case that "this has no similarity whatsoever." Cessation through individual examination has been explained. Permanently obstructing arising, other cessations are not through individual examination. For future dharmas, whatever permanently obstructs their arising, other than separation, is cessation not through individual examination. This is not attained through individual examination. Then what is it? It is attained through the lack of complete causes. For example, when the eye and mind are focused on one form, other forms, as well as sounds, smells, tastes, and tactile objects, become past. And the five aggregates of consciousness that focus on them cannot arise again, because they have no power to focus on past objects. Therefore, their cessation not through individual examination is attained through the lack of complete causes. Here, there are four possibilities: There are also dharmas that can only attain cessation through individual examination. For example, contaminated past, present, and future dharmas.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་གིས་གཉི་ག་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ།
གང་དག་གིས་གཉི་ག་མི་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་གང་སྨྲས་པའི་འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པ་དག་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ། རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་འོ་མ་དང་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་དུས་གཏམ་གཞི་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཞི་དང་བཅས། །དེ་དག་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་སོ། །གཏམ་ནི་ངག་གོ །དེའི་གཞི་ནི་མིང་སྟེ། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་དག་གོ །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ལོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད། གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་དེ་དག །འདིས་ཅི་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་
མ་ཡིན་པ་དག་ཀ

【汉语翻译】
就像有地者那样。有些人因为没有分别观察，所以只能获得灭尽，比如，无漏的有为法，不生之法者那样。有些人两者都能获得，比如，有漏的不生之法者那样。
有些人两者都不能获得，比如，无漏的过去、现在和未来之法者那样。有为法的三种分类已经讲完。除了道以外的有为法，凡是所说的有漏，那些有为法是什么呢？那些有为法也是，色等五蕴。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这些就是有为之法。诸缘聚合和合而成的就是有为法，没有由一个缘产生的。因为与此同类，所以对未来也不相违，就像牛奶和树木一样。那些就是时间、言语之基，以及，决定生起与基俱者。那些就是有为之法。因为已逝、正逝和将逝，或者因为无常所吞噬，所以是时间。言语就是话语。其基是名，因为说了与意义俱之基，所以有为法是言语之基。如果不是这样，就与《分别论》中“言语之基由十八界所摄”的说法相违背。不被鬼神吞噬而生起的是决定生起，即一切有为法的涅槃。因为这些具有它，所以是与决定生起俱者。因为与因俱，所以是与基俱者。分别说者说，“基”这个词是因的意思。这样，那些就是有为之法的异名。又是那些有为法，哪些是有漏的取蕴呢？蕴也是那些。这能成立什么呢？凡是五取蕴，那些也是蕴。仅仅是蕴，而不是取蕴的那些，

【英语翻译】
Like those with land. Some, because they do not separately examine, only attain cessation, like the uncontaminated conditioned phenomena, those with the nature of non-arising. Some attain both, like the contaminated phenomena, those with the nature of non-arising.
Some do not attain either, like the uncontaminated past, present, and future phenomena. The three categories of unconditioned phenomena have been explained. Conditioned phenomena other than the path, what are those conditioned phenomena that are said to be contaminated? Those conditioned phenomena are also the five aggregates, such as form. The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness, these are the conditioned phenomena. Those that are made by the gathering and meeting of conditions are conditioned phenomena; there is nothing produced by a single condition. Because they are of the same kind, there is no contradiction with the future, just like milk and trees. Those are time, the basis of speech, and definite emergence with a basis. Those are the conditioned phenomena. Because of being gone, going, and going to be, or because of being consumed by impermanence, they are times. Speech is words. Its basis is name, because the basis with meaning is mentioned, so conditioned phenomena are the basis of speech. If it were not so, it would contradict the statement in the Vibhāṣā that "the bases of speech are included in the eighteen elements." What arises without being devoured by demons is definite emergence, which is the nirvāṇa of all conditioned phenomena. Because these have it, they are those with definite emergence. Because they are with causes, they are those with a basis. The Vaibhāṣikas say that the word "basis" means cause. Thus, those are synonyms for conditioned phenomena. Again, those conditioned phenomena, which are the contaminated aggregates of appropriation? The aggregates are also those. What does this establish? Whatever are the five aggregates of appropriation, those are also aggregates. Those that are only aggregates and not aggregates of appropriation,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན་པ་འམ། དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད། འཐབ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱའོ། །འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཐབ་བཅས་དག་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྷ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་གནས་པས་ན་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་གོ ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དོན་ལྔ་པོ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
还有，就是没有烦恼的诸行。对于那些，近取是烦恼。因为从那些产生，所以是近取的蕴，譬如草和秸秆的火，或者，因为依赖于那些，所以像国王的人。又或者，因为从那些产生近取，所以是近取的蕴，像花和果实的树木。那些有烦恼的法，也叫做有斗诤。斗诤就是烦恼，因为损害自己和他人。因为那些使之增长，所以是有斗诤，像有烦恼一样。痛苦、集、世间，以及天界、有，也是那些。因为与圣者们不一致，所以是痛苦。从这产生痛苦，所以是集。因为毁灭，所以是世间。因为以观看而增长的方式存在，所以是观看的处所。因为产生，所以是有。这样，这些是有烦恼的法的名称，与意义相符。色等五蕴，如是说。色是五根和五境，以及无表色。五根是眼、耳、鼻、舌、身诸根，五境是眼等各自的对境，即色、声、香、味、触，以及无表色，这些是色蕴。其中，所说的色等是什么？那些是诸识的所依，眼等色与具。色、声、香、味、触的识之所依，成为色与具自性的五者，即依次是眼、耳、鼻、舌、身，应当了知。如世尊所说：比丘，眼是内在的生处，四大为因，是色与具。像这样广说。又或者，所说的眼等是什么？那些是诸识的所依，眼等色与具。眼识等

【英语翻译】
Also, there are those, which are the uncontaminated formations. For those, the clinging is the afflictions. Because they arise from those, they are the aggregates of clinging, like a fire of grass and straw, or, because they depend on those, like the people of a king. Or, because the clinging arises from those, they are the aggregates of clinging, like trees with flowers and fruits. Those contaminated dharmas themselves are also called contentious. Contention is the afflictions, because they harm oneself and others. Because those cause them to increase, they are contentious, like being contaminated. Suffering, origin, world, as well as the realm of gods, existence, are also those. Because they are inconsistent with the noble ones, they are suffering. From this suffering arises, therefore it is origin. Because it is destroyed, it is the world. Because it exists in a way that increases by viewing, it is the place of viewing. Because it arises, it is existence. Thus, these are the names of the contaminated dharmas, which are consistent with the meaning. The five aggregates, such as form, are spoken of. Form is the five faculties and the five objects, and non-revealing matter. The five faculties are the faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects are the objects of those themselves, which are form, sound, smell, taste, and touch, and non-revealing matter, these are the aggregate of form. Among those, what are the form, etc., that are spoken of? Those are the support of the consciousnesses, the eye, etc., with form. The support of the consciousnesses of form, sound, smell, taste, and touch, the five that are the nature of having form, which are in order the eye, ear, nose, tongue, and body, should be known. As the Bhagavan said: Bhikshu, the eye is the internal source of birth, the four great elements are the cause, it is with form. Like this, he spoke extensively. Or, what are the eye, etc., that are spoken of? Those are the support of the consciousnesses, the eye, etc., with form. The eye consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས། །མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་ཡང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་དོག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ །དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་དོག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འདོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱ་ལེ་བ་ནི་དབྱིབས་མཉམ་པའོ། །ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྱིབས་མི་མཉམ་པའོ། །ཁུག་རྣ་ནི་ལྷོ་བུར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་མེ་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་འོད་དག་གོ །གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མུན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་ལ་དབྱིབས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིབས་སུ་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་
ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཉི་གར་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་སྣང་བས་ན་ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་ཁོ་ན་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་ལ་གཉི་གར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གཉི་ག་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཡོད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལའང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །ཟིན་པ་

【汉语翻译】
是说“是断灭之所依”的同义词。如果这样说，就与《分别论》中“什么是眼根？是眼识的所依，即色”的广说之论相符。五根已经说完。现在要说五境，首先是二种色，即颜色和形状。颜色有四种，即蓝色等。其他的都是它的分支。形状有八种，即从长形等直到非平坦形。还有，色的生处本身有二十种，即蓝色、黄色、白色、红色、长形、短形、方形、圆形、高、低、平坦形、非平坦形、云、烟、尘、雾、阴影、太阳、光亮、黑暗。有些人认为虚空是一种颜色，所以有二十一种。其中，平坦形是形状均匀的，非平坦形是形状不均匀的。雾是雾气，太阳是太阳的光芒，光亮是月亮、星星、火、药和宝物等的光芒。阴影是物体显现的地方，与此相反的是黑暗。其余的因为容易理解，所以没有详细区分。色的生处中，有的是颜色但没有形状，即蓝色、黄色、红色、白色、阴影、太阳、光亮和黑暗。有的是形状但没有颜色，即长形等方向的身体的表色之自性。也有两者都具备的，即其余的色的生处。另一些人说，因为蓝色等和长形等似乎完全确定，所以只有太阳和光亮是颜色。如果这样，一种事物怎么会有两种呢？因为两者都显现，所以存在，这只是认识上的存在，而不是实际的存在。如果是这样，那么身体的表色也应该包括在内。色的生处已经说完。声音有八种。

【英语翻译】
It is a synonym for saying "it is the support of cessation." If it is said in this way, it will also be in accordance with the extensively explained treatise in the Vibhajyavāda, "What is the eye faculty? It is the support of eye consciousness, namely form." The five faculties have been explained. Now, the five objects will be explained. First of all, there are two kinds of form, namely color and shape. There are four kinds of color, namely blue and so on. The others are its branches. There are eight kinds of shape, namely from long shape and so on up to non-flat shape. Furthermore, the source of form itself is said to be twenty kinds, namely blue, yellow, white, red, long, short, square, round, high, low, flat, non-flat, cloud, smoke, dust, fog, shadow, sun, light, and darkness. Some consider space as one color, so there are twenty-one kinds. Among them, flat shape is a uniform shape, and non-flat shape is a non-uniform shape. Fog is mist, sun is the light of the sun, light is the light of the moon, stars, fire, medicine, and jewels. Shadow is where objects appear, and the opposite of this is darkness. The rest are not distinguished in detail because they are easy to understand. Among the sources of form, some are color but have no shape, namely blue, yellow, red, white, shadow, sun, light, and darkness. Some have shape but no color, namely the nature of the expression of the body in the direction of long shape and so on. There are also those who have both, namely the remaining sources of form. Others say that because blue and so on and long shape and so on seem to be completely determined, only the sun and light are colors. If so, how can one thing have two? Because both appear, it exists, but this is only an existence in knowledge, not an actual existence. If so, then the expression of the body should also be included. The source of form has been explained. Sound has eight kinds. Finished.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། ཆུའི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གཞན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་རྒྱུར་བྱས་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རོ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྐ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དྲི་རྣམ་བཞི། །དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། དྲི་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། དྲི་མཉམ་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །རེག་བྱ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌།
རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མཉེན་པའོ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་རུད་རུད་པའོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །གྲང་བ་ནི་དྲོ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟད་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ན་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཡིན། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གོས་རེ་རེ་ནས་མི་འཇལ་ཡང་བསགས་པ་དག་ནི་འཇལ་ལོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲང་བ་མེད་ཀྱི་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི

【汉语翻译】
以及非执受大种为因所生，显示有情和非有情，即四种。又由悦意和不悦意的差别，变为八种。其中，执受大种为因所生，比如手和语言的声音。非执受大种为因所生，比如风、森林和水的声音。显示有情是语言的表诠声音。其他则不是显示有情。其他一些人说，也有由执受和非执受大种为因所生的声音，比如手和陶鼓相击而产生的声音。对此，应当像不承认颜色的一种极微产生四种，二二为因一样，不应承认。声音的解释完毕。味道有六种，由甜味、酸味、咸味、辣味、苦味和涩味的差别。气味有四种，香气和臭气两种，因为有等同和不等同。经论中说，香气、臭气和等同气味，有三种。所触是十一种自性。所触物质的自性是十一种，即四大种以及，柔软性、粗糙性、沉重性、轻盈性、寒冷、饥饿和口渴。其中，四大种将在下面解释。柔软性是柔顺。粗糙性是粗涩。沉重性是指用它来衡量事物。相反是轻盈性。寒冷是想要温暖。饥饿是想要耗尽。口渴是想要干渴。因为由因推断果，比如：诸佛出现是安乐，讲说佛法也是安乐，僧伽和合是安乐，和合者的苦行是安乐。就像这样。其中，在色界中没有饥饿和口渴。剩余的都有。如果不能衡量一件一件的衣服，但积累起来就能衡量。没有损害的寒冷，但有利益的

【英语翻译】
And what arises from the cause of the unapprehended great elements, showing sentient and non-sentient beings, are four types. Moreover, due to the distinction between pleasant and unpleasant, they become eight types. Among them, what arises from the cause of the apprehended great elements is like the sound of hands and speech. What arises from the cause of the unapprehended great elements is like the sound of wind, forests, and water. Showing sentient beings is the expressive sound of language. Others are not showing sentient beings. Some others say that there are also sounds arising from the cause of apprehended and unapprehended great elements, like the sound produced by the collision of hands and clay drums. Regarding this, it should be denied in the same way that one does not accept that one subtle particle of color produces four, with two pairs as the cause. The explanation of sound is finished. Taste has six types, due to the distinctions of sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. Smell has four types, fragrant and foul smells being two types, because of equality and inequality. In the scriptures, it says that there are three types: fragrant smell, foul smell, and equal smell. Tangible objects are of eleven natures. The nature of tangible substances is eleven, namely the four great elements, as well as smoothness, roughness, heaviness, lightness, coldness, hunger, and thirst. Among them, the elements will be explained below. Smoothness is pliability. Roughness is coarseness. Heaviness is what is used to measure things. The opposite is lightness. Coldness is wanting warmth. Hunger is wanting to consume. Thirst is wanting to be thirsty. Because the result is inferred from the cause, for example: the arising of Buddhas is happiness, teaching the Dharma is also happiness, the Sangha in harmony is happiness, the asceticism of those in harmony is happiness. Just like that. Among them, in the form realm, there is no hunger and thirst. The rest are there. If one cannot measure each piece of clothing, one can measure them when accumulated. There is no harmful cold, but there is beneficial

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་དོ་ལོ། །གང་འདི་གཟུགས་རྣམ་བ་མང་པོ་བཤད་པ་དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མང་པོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་གཅོད་པ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་རིང་པོ་ནས་དམག་བཤམས་པ་འམ། ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དུ་མ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང། འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་རེག་བྱ་ལྔས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་ཀྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་གང་སྔར་སྐྱེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཡུལ་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཡུལ་མཉམ་པ་དང་ཕྲད་ན་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེ་སྟེ། ཟ་བར་འདོད་པས་རྒྱུད་གཏད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དོན་ལྔ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྙད་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པའོ། །སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ལེགས་དང་དགེ་ལེགས་མ་ཡིན་བའོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཏོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
有啊。关于所说之多种形相，有时是一个事物产生眼之识，于何时能对彼之形相加以区别之时也。有时是众多事物，于何时不能加以区别之时也。譬如从远处陈列军队，或者观看珠宝之群的多种颜色和形状等。耳等之识也应如是理解。身体之识，有些说极为众多时，由四大种以及，柔滑等一者和五触所生。另一些说，由十一个全部所生。若是那样，因为缘于总相之故，五识聚都将成为总相之境，而不是自相之境，不是吗？答：这些认为是生处之自相之境，而不是事物之自相，故无过失。此应加以考察，身体和舌头二根同时与境相遇时，哪个识先产生？答：哪个的境多。与境相等时，则是舌之识先产生，因为想要吃，故而相续不断。五根和五境，以及如何执持它们，也已述说完毕。现在要阐述非表色，要宣说它：散乱和无心之，善与非善之相续，以大种为因所作，那是名非表色说。心散乱，是指与彼不同的心之也。无心之也，是指无想和，灭尽定之也。也这个词表示，非散乱有心之也。善与非善，是指善妙和非善妙。相续何者，是指持续。因为也有获得之持续，为了加以区别，故说以大种为因所作。分别说者说，以…为因之义，就是因之义。产生等是因之自性

【英语翻译】
Yes, it is. Regarding the many forms described, sometimes a single object generates the eye consciousness, at which time it becomes possible to distinguish its specific form. Sometimes it is many objects, at which time it is not possible to distinguish specifically. For example, observing an army arrayed from a distance, or looking at the various colors and shapes of a collection of jewels. The consciousnesses of the ear and so on should also be understood in the same way. As for body consciousness, some say that when it is extremely numerous, it is generated by the four great elements, as well as one such as smoothness, and the five tangibles. Others say that it is generated by all eleven. If that is the case, since they focus on the general characteristic, wouldn't the five aggregates of consciousness become objects of the general characteristic, and not objects of their own specific characteristics? Answer: These are considered to be objects of the specific characteristics of the sense bases, but not of the specific characteristics of objects, so there is no fault. This should be examined: when the two faculties of body and tongue simultaneously encounter an object, which consciousness arises first? Answer: Whichever has the greater object. When the objects are equal, then the tongue consciousness arises first, because it is desired to eat, and therefore the continuum is connected. The five faculties, the five objects, and how they are apprehended have also been explained. Now, that which is non-revealing form is to be described, it is to be declared: Of distraction and mindlessness also, Whatever is the connection of virtue and non-virtue, Having the great elements as its cause, That is said to be non-revealing form. 'Distracted mind' means also of the mind that is other than that. 'Mindless also' means also of non-perception and cessation samāpatti. The word 'also' indicates that it is also of the non-distracted, with mind. 'Virtue and non-virtue' means the virtuous and the non-virtuous. 'Whatever is the connection' means the continuum. Because there is also a continuum of attainment, in order to differentiate, it is said, 'Having the great elements as its cause.' The Vaibhāṣikas say that the meaning of 'having as its cause' is the meaning of cause. Production and so on are the nature of cause.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་མིང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་སའི་ཁམས་དང། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །
ཡང་ན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁམས་དེ་དག་གི་ལས་ནི་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ། རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དེ་དག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས་ཏེ། སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །གཤེར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །དྲོ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །འདིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་བའི་ཕྱིར་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་དང་མདོ་སྡེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས། ཡང་བ་ཉིད་དེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཤེས་པ་སྟེ། འདིའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་ད

【汉语翻译】
是故如是说。彼是“非表色”者，所谓“彼是”之语，乃为知彼之名故。虽是色与作用之自性，然不如表色般令他者知，故为非表色。所谓“忘”者，乃显示是师之语。总之，从表色与等持所生之色，善与不善，皆非表色。 “大种为因”者，所说彼等为何？所谓“诸大种者，谓地界、水、火、风界等”，此四者，以自性与因所摄持之色故，为诸界。所谓“四大种”者，此等乃一切余色之所依，故为大种。 
又，地、水、火、风之蕴聚，于作用上多分者，彼等于彼等处为大。又，彼等界之作用为何处成就？自性为何？谓“执持等作用成就”。如是说者，此等地、水、火、风界，次第为执持、摄集、成熟、增长之作用成就。增长者，当知为增益与广大，此等乃彼等之作用。自性者，次第为坚、湿、暖、动。坚者，乃地界。湿者，乃水界。暖者，乃火界。动者，乃风界。此令生起之流于异处，故为动，如灯焰动摇般为动。分别论者与经部中，风界为何？谓“轻性”也。分别论者中，亦说“轻性为因之色”。是故，凡是动之自性之法，即是风界，当知此之自性由作用而显明。地等与地界等有何差别耶？谓是世间之名言。颜色形状名为地。如是指示地时，颜色与

【英语翻译】
Therefore, it is said thus. That which is called "non-manifesting form," the term "that is" is for the purpose of knowing its name. Although it is the nature of form and function, it does not make others aware like manifesting form, so it is non-manifesting form. The term "forgetting" indicates that it is the teacher's word. In short, the form arising from manifesting form and samadhi, whether virtuous or non-virtuous, is non-manifesting form. What are those that are said to be "caused by the great elements"? The elements are the earth element, water, fire, and wind elements. These four are elements because they hold the form that is held by their own characteristics and causes. The "four great elements" are great because they are the basis of all other forms. 
Furthermore, those aggregates of earth, water, fire, and wind that have a large share in their function are great in those places. Also, where are the functions of those elements accomplished? What is their nature? It is said that "holding and other functions are accomplished." As it is said, these earth, water, fire, and wind elements accomplish the functions of holding, gathering, maturing, and increasing in order. Increasing should be understood as increasing and expanding, and these are their functions. Their nature is, in order, solidity, moisture, warmth, and movement. Solidity is the earth element. Moisture is the water element. Warmth is the fire element. Movement is the wind element. This causes the stream of arising to move to another place, so it is movement, like the flickering of a lamp flame. In the Abhidharma and Sutra, what is the wind element? It is said to be "lightness." In the Abhidharma, it is also said that "form is caused by lightness." Therefore, whatever is the nature of movement is known as the wind element, and its nature is made clear by its function. What is the difference between earth, etc., and the earth element, etc.? It is said to be worldly terminology. Color and shape are called earth. When indicating earth in this way, color and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བྱིབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆུ་མེ་ཡང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །རླུང་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རླུང་ཞེས་འདོགས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བའང་ཡིན། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་ས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་ཡང་རླུང་སྔོན་པོ་རླུང་ཟླུམ་པོའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བའི་པར་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་
གཟུགས་སུ་རུང་བས། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིས་གཟུགས་སུ་རུང་ཞེ་ན། ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་ན་རེག་ན་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདི་ལྟར་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང༌། །འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་ཐོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཟིན་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་གཟུགས་སུ་ལོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཡོས་བས་གྲིབ་མ་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ལྗོན་པ་མེད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
显示形状。如同地一样，水火也是如此。世俗的说法中，颜色和形状本身就被称为地。风的集合就是界。哪个是风的界，在世间就被称为风。这和它相似。如同世俗的说法中，颜色和形状被称为地一样，对于风也说青风、圆风。为什么非能辨识的这个部分被称为色蕴呢？因为是可以被损坏的。世尊曾说：比丘们，因为有色且可被损坏，所以称为色取蕴。如何损坏呢？比如手聚集触摸时，触摸也会被损坏，世尊曾广说。所谓可损坏，就是指可以被损害，就像在意义的分类中说的那样：如果寻求欲望，身体产生渴望，如果那些欲望没有得到，就会像被刺扎一样受到伤害。什么是色的损害呢？就是产生完全的变化。其他人说，可损坏就是阻碍。如果是这样，那么微尘就不是色了，因为它没有阻碍。微尘的色单独存在是不可能的。存在于集合中的才是可损坏的。如果是这样，那么过去和未来就不是色了。但因为它们已经存在于色中，并且将存在于色中，并且与此同类，所以是色，就像木柴一样。如果是这样，那么非能辨识的就不是色了。但因为非能辨识在能辨识中可以被损坏，所以它存在于色中，就像树木摇动时影子也摇动一样。因为没有变化所以不是，如果能辨识消失，那么非能辨识也会消失，就像没有树木就没有影子一样。其他人说，因为所依的生起存在于色中。如果是这样，那么眼识等等也因为所依存在于色中

【英语翻译】
It shows shape. Just like the earth, so are water and fire. In worldly terms, color and shape themselves are referred to as earth. The collection of wind is the element itself. Whatever is the element of wind, in the world it is called wind. It is similar to that. Just as in worldly terms, color and shape are called earth, so too for wind, it is said blue wind, round wind. Why is this non-discriminating part called the form aggregate? Because it is destructible. The Blessed One said: Monks, because it has form and is destructible, therefore it is called the form-appropriation aggregate. How is it destructible? For example, when hands come together and touch, even touch is destructible, as the Blessed One extensively explained. Being destructible means being liable to harm, which is synonymous, as it is said in the categories of meaning: If one seeks desire, and a being's body generates longing, if those desires are not obtained, then one will be harmed as if pricked by a thorn. What is the harm of form? It is the generation of complete change. Others say that being destructible is obstruction. If that is so, then particles would not be form, because they are without obstruction. A single particle of form existing separately is impossible. That which exists in a collection is indeed destructible. If that is so, then the past and future would not be form. But because they have already existed in form, and will exist in form, and are of the same kind, they are form, like firewood. If that is so, then non-discriminating things would not be form. But because non-discriminating things can be harmed in discriminating things, they exist in form, just as when a tree sways, the shadow also sways. It is not so because there is no change; if discriminating things cease, then non-discriminating things will also cease, just as without a tree there is no shadow. Others say that it is because the arising of the basis exists in form. If that is so, then eye consciousness and so forth also exist in form because the basis exists in form.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་འདི་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་དང༌། ནོར་བུ་ལ་འོད་ཉིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་
པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མ་དང༌། མར་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྟེན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲ་བར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་ལོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་མྱོང་བ། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
否则将成为色蕴本身。这个近取不相符，因为非表色依赖于现象，就像树木依赖于阴影，宝石依赖于光芒一样。眼识等并非如此依赖于眼等，因为它们仅仅是它们产生的理由而已。说树木依赖于阴影，蜡烛依赖于光芒，这并非仅仅是分别说部的主张，因为他们承认阴影等颜色微尘依赖于各自的四大种。即使阴影和光芒依赖于它们，但他们也承认非表色的四大种也会坏灭，因此非表色不能如此依赖。因此，这不能作为回答。其他人则认为，眼识等的所依是不同的，有些是可变的，如眼等，有些是不可变的，如意。非表色则不然，因此没有相似的过失。因此，说因为有色所以是色，这是合理的，他们这样回答。哪些是显示色蕴自性的呢？仅仅是那些根境，就被称为十二处和十界。十二处的安立是十二处，即从眼处和色处，到身处和触处之间。十八界的安立就是那些，即十八界，从眼界和色界，到身界和触界之间。色蕴及其十二处和十八界的安立已经说完了。下面将要说感受。感受是领受，领受有三种，即是感受蕴，也就是乐受、苦受和非苦非乐受。如果再分，则有六种感受，即从眼根聚合而生之触所生的感受，到意根聚合而生

【英语翻译】
Otherwise, it would become the form aggregate itself. This close application is inconsistent, because non-manifest form depends on phenomena, just as trees depend on shadows and gems depend on light. Eye consciousness and so on do not depend on the eye and so on in this way, because they are merely the reason for their arising. To say that trees depend on shadows and candles depend on light is not just the assertion of the Vaibhashikas, because they admit that the subtle particles of color such as shadows depend on their respective four great elements. Even though shadows and light depend on them, they also admit that the non-manifest great elements also perish, so non-manifest form cannot depend in this way. Therefore, this cannot be answered. Others think that the supports of eye consciousness and so on are different, some are changeable, such as the eye and so on, and some are unchangeable, such as the mind. Non-manifest form is not like that, so there is no fault of similarity. Therefore, to say that because it has form, it is form, is reasonable, they answer in this way. What are the ones that show the nature of the form aggregate? Only those sense bases are called the twelve sources and the ten realms. The establishment of the twelve sources is the twelve sources, that is, from the eye source and the form source, to the body source and the touch source. The establishment of the eighteen realms is just those, that is, the eighteen realms, from the eye realm and the form realm, to the body realm and the touch realm. The establishment of the form aggregate and its twelve sources and eighteen realms has been explained. Next, feeling will be discussed separately. Feeling is experiencing, and there are three kinds of experiencing, which is the feeling aggregate, that is, pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. If divided further, there are six kinds of feeling, that is, from the feeling arising from the touch arising from the aggregation of the eye root, to the feeling arising from the aggregation of the mind root.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཚོར་བའི་
བར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི། མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། མཛའ་བཤེས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཚན་མར་འཛིན་བ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། ཚོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། སེམས་པ་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕུང་པོར་འདུས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་སྤངས་པར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གསུམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བཅས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་རྫས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད། ཁམས་བདུན་དག་ཏུའང་འདོད་པ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཡིད། 

【汉语翻译】
是感受的
中间。感觉是取相的自性。凡是青色、黄色、长、短、男、女、亲友、非亲友、快乐、痛苦等等的自性差别而取相，那就是感觉的蕴。如果分类，有六种感觉的集合，如同感受一样。行蕴是四蕴之外。色、感受、感觉、和识四蕴之外的行，就是行蕴。世尊在经中说，心是六集合，因为是主要的缘故，因为那是业的自性，对于显现造作是主要的。因此，世尊说，造作显现地造作，因此称为行近取蕴。如果不是这样，那么其余的心所和不具足的那些蕴聚在一起，就不会变成痛苦和集谛的真谛，因此也不会完全了解和断除。世尊说：没有如实知晓一种法，也没有完全了解，我就不会说能做到痛苦的止息。同样，没有断除也是这样说的。因此，毫无疑问地应当承诺那些被归纳为行蕴。这三个，感受、感觉、和行蕴等。处和界分别安立是：非表色和，无为法等包括是，称为法处界。这样，这七种事物就是法处和法界。识是各自识别，对境和境各自识别和缘取，就是识蕴。这也是识的
六集合，从眼识到意识之间。所显示的识蕴，就是处分别安立，也是意处。界分别安立也是那些。也认为是七界，哪七个呢？六识和意。

【英语翻译】
is the feeling of
between. Perception is the nature of taking signs. Whatever is blue, yellow, long, short, male, female, friends, non-friends, happiness, suffering, etc., taking signs of the differences in nature, that is the aggregate of perception. If classified, there are six collections of perception, just like feeling. The aggregate of formation is other than the four aggregates. Form, feeling, perception, and formations other than the four aggregates of consciousness are the aggregate of formation. The Blessed One said in the sutra, "Mind is a collection of six," because it is the main one, because it is the nature of karma, it is the main one for manifest action. Therefore, the Blessed One said, "Actions manifestly act," therefore it is called the aggregate of formation. If it is not like that, then the remaining mental factors and those that are not complete are gathered together in the aggregates, and therefore it will not become the truth of suffering and the origin of suffering, and therefore it will not be completely understood and abandoned. The Blessed One said: "Without truly knowing one dharma, and without completely understanding it, I will not say that I can bring about the cessation of suffering." Similarly, it is also said that without abandoning it. Therefore, without a doubt, it should be promised that those are included in the aggregate of formation. These three, feeling, perception, and the aggregate of formation, etc. The establishment of the sense bases and elements is: non-revealing form and, including the unconditioned, are called the dharma sense base and element. Thus, these seven things are the dharma sense base and the dharma element. Consciousness is to distinguish each separately, to distinguish and focus on objects and objects separately, that is called the aggregate of consciousness. This is also the
six collections of consciousness, from eye consciousness to mind consciousness. What is shown as the aggregate of consciousness is the establishment of the sense bases, which is also the mind sense base. The establishment of the elements is also those. It is also considered to be the seven elements, which seven? The six consciousnesses and the mind.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
།མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་བཅུ་དག་གོ །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དྲུག་པོ་དེ་དག །ཉིད་ལས་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་འགགས་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ན་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ལྟའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་ལྔ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དྲུག་པོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་དྲུག་ཚན་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏ། དེ་གང་གིས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་མཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
从眼识界到意识界，以及意界之间。这样一来，这里就将显现五蕴、十二处和十八界。除了非能显色之外，色蕴的十处和十界都是。感受等三蕴，以及非能显色和无为法，是法处和法界。识蕴是意处、六识界和意界。六识聚不是已经说成是识蕴了吗？那么，除了这些之外，意界是什么呢？没有其他的。那么是什么呢？就是那六个。从自身刚消失的。任何识存在。任何刚灭的识，就叫做意界。例如，儿子变成了别人的父亲，果实变成了别人的种子一样。这样一来，如果六识界和意界都包含在一个里面，那么实质上就变成了十七界或十二界，为什么还要安立十八界呢？即使是这样，但是，为了极力成办第六者的所依，所以安立为十八界。如果前五识界的所依是眼界等，那么第六意识界的所依就没有其他的了。因此，为了极力成办它的所依，所以宣说了意界。这样一来，通过安立所依和所缘六组，就变成了十八界。那么，阿罗汉的最后心就变成了非意，因为没有什么能与之相比，它立即消失了。那不是没有吗？那也不是因为安住在意的自性中，而是因为其他因缘不具足，所以后来的识不生而穷尽。其中，蕴已经包含了所有有为法。取蕴包含了所有有漏法。处和界包含了所有法。简而言之，蕴和

【英语翻译】
From the realm of eye consciousness to the realm of mind consciousness, and between the realm of mind. Thus, here will be shown the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements. Except for non-manifest form, the ten sources and ten elements are those of the form aggregate. The three aggregates of feeling, etc., as well as non-manifest form and the unconditioned, are the source of phenomena and the element of phenomena. The aggregate of consciousness is the source of mind, the six elements of consciousness, and the element of mind. Are not the six collections of consciousness already explained as the aggregate of consciousness? Then, what is that element of mind other than these? There is nothing else. Then what is it? It is those six. Immediately after ceasing from itself. Whatever consciousness exists. Whatever consciousness has just ceased is called the element of mind, just as a son becomes another's father, and a fruit becomes another's seed. If that is the case, then if the six elements of consciousness and the elements of mind are all contained within one, then in substance it becomes seventeen elements or twelve elements, why then are eighteen elements established? Even so, however, in order to thoroughly accomplish the support of the sixth, it is asserted as eighteen elements. If the five supports of the five elements of consciousness are the element of the eye, etc., then there is no other support for the sixth element of mind consciousness. Therefore, in order to thoroughly accomplish its support, the element of mind is taught. Thus, by establishing the six sets of support and object, it becomes eighteen elements. Then, the final mind of an Arhat becomes non-mind, because there is nothing comparable to it, it immediately ceases. Is that not non-existent? That is not because it abides in the nature of mind, but because other causes are not complete, so the subsequent consciousness does not arise and is exhausted. Among these, the aggregates have included all conditioned phenomena. The aggregates of grasping have included all defiled phenomena. The sources and elements have included all phenomena. In short, the aggregates and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་དང༌། ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་དེ་ནི་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་ཡང་རུང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དང་མི་ལྡན་བདེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བྱའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མོད་ཀྱི། །རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་
རྣམ་པར་ཤེས། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དེ་ལ་རིགས་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཡུལ་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་གཉི་ག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གི་ཁམས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟེན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བའི་རྟེན་གཅིག་དང༌། །སྣའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤུངས་དང་སྐྱེ་དགུ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །མདོ་ལས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པ་འམ། གྱ་ནོ

【汉语翻译】
此外，应当了知以一界能总摄一切，即以色蕴、意之生处、法界总摄一切法。无论此总摄从何处生起，皆由其自性，而非由他物了知。何以故？因与他物不相应故。法不与他物相应。如是，凡不相应者，皆不能以安乐总摄。譬如眼根，由色蕴、眼之生处、诸界、苦及集谛总摄，因其为彼等之自性。因与彼等之自性不相应，故非由其他蕴等总摄。譬如四种总摄之事物总摄诸轮，如是他物总摄他物，凡如是者，皆为偶然，故应视为假名安立。若谓眼、耳、鼻等各有二，岂非变为二十一界耶？答曰：不然。如是：眼等虽有二，然其类、行境、识皆相同，故为一界。其中，类相同者，因二者皆为眼之自性。行境相同者，因二者之境皆为色。识相同者，因二者皆为一眼识之所依。是故眼界实为一。如是，耳、鼻等亦应类推。为庄严故，二者生。眼等虽为一界，然为庄严所依故，二者生。若非如是，眼与耳之所依为一，鼻孔若为一，则极不美观。蕴、界、处已述竟。今当述蕴、界、处之义，即积聚、生处、种类之义。蕴、处、界即是。经中云：凡所有色，无论过去、未来、现在，内在、外在，粗大、微细，低劣、殊胜

【英语翻译】
Furthermore, it should be understood that one realm encompasses all, that is, the realm of phenomena is encompassed by the aggregates of form, the sense-sphere of mind, and the realm of phenomena. No matter where this encompassing arises from, it is by its own nature, and not by something else, that it is understood. Why? Because it is not associated with other things. Phenomena are not associated with other things. Thus, whatever is not associated cannot be encompassed by ease. For example, the eye faculty is encompassed by the aggregate of form, the sense-sphere of the eye, the realms, suffering, and the truth of origination, because it is their very nature. Because it is not associated with their nature, it is not encompassed by other aggregates, etc. For example, just as the four encompassing things encompass the wheels, so whatever is said to be one thing encompassing another is occasional, and should be regarded as a nominal designation. If it is said that since there are two eyes, ears, and noses, wouldn't it become twenty-one realms? The answer is no. It is like this:
Although there are two eyes, etc., their class, sphere of activity, and consciousness are the same, therefore it is one realm. Among them, the class is the same because both are the nature of the eye. The sphere of activity is the same because the object of both is form. The consciousness is the same because both are the basis of one eye consciousness. Therefore, the eye realm is indeed one. Similarly, it should be applied to the ears and noses as well. For the sake of adornment, the two arise. Although the eyes, etc., are one realm, the two arise because the basis is to be adorned. If it were not so, if the basis of the eyes and ears were one, and the nostrils were one, it would be extremely unsightly. The aggregates, realms, and sense-spheres have been explained. Now, the meaning of aggregates, realms, and sense-spheres will be stated here, that is, the meaning of accumulation, place of birth, and type. These are the aggregates, sense-spheres, and realms. In the sutra it says: Whatever form there is, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་འམ། ཐག་རིང་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་བ་འམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཟུགས་འདས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མ་འགགས་པའོ། །ནང་གི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ནི་ཕྱིའི་འོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །རགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ལྟོས་པ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་རགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །ངན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རིང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟན་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་ནི་གཟུགས་རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་ཕྲ་བའོ། །ངན་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རིང་བ་ནི་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་ནོ། །ཉེ་བ་ནི་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་བས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་འགའ་ཞིག་ལ་ལྕགས་དང་ཟངས་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིགས་མང་པོ་དག་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་གནས་དག་ནི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ག

【汉语翻译】
無論是遠處的，還是近處的，所有這些都匯集在一起，被歸類為稱為色蘊。因此，堆積的意義就是蘊的意義。對此，分別說者們說，已逝的色，因無常而止滅。未來的，尚未產生。現在產生的，尚未止滅。內在的，存在於自己的相續中。其他的，是外在的。再者，從生處的角度來說。粗大的，是有障礙的。微細的，是無障礙的。或者，是相互依存的。如果說因為是相互依存的，所以不成立，那不是的。因為依賴而有差別。所依賴而粗大的，無論何時也不會依賴它而微細，就像父與子一樣。惡劣的，是具有煩惱的。殊勝的，是不具有煩惱的。遠的，是過去和未來。近的，是現在產生的，乃至於識也是如此。這是一個區別，粗大的，是依賴於五根的。微細的，是從意所生的。或者，應當從地來理解。尊者說，粗大的色，是五根所能把握的。其他的，是微細的。惡劣的，是不悅意的。殊勝的，是悅意的。遠的，是境不可見的。近的，是境可見的。過去等等，是因為用自己的名稱來表示的緣故。受等等也應當如此理解。它們的遠近，是由於所依的緣故。粗細，如前所說。心和心所的生門的意義，是生處的意義。從詞源上來說，心和心所生長繁衍，所以是生處，是擴展的意思。種類的意義，是界的意義。例如，某座山上存在鐵、銅、銀、金等眾多種類，被稱為界。同樣，一個所依和相續中存在十八種種類，被稱為十八界。對此，生起之處被稱為種類，例如，眼等這些是何者的生起之處呢？自己的

【英语翻译】
Whether it is far away or near, all of these are gathered together and classified as the aggregates of form. Therefore, the meaning of piling up is the meaning of aggregates. To this, the Vaibhashikas say that the past form has ceased due to impermanence. The future has not yet arisen. The present arising has not yet ceased. The internal is what exists in one's own continuum. The other is external. Furthermore, from the perspective of the sources of birth. Coarse is with obstruction. Subtle is without obstruction. Or, it is interdependent. If it is said that it is not established because it is interdependent, that is not so. Because there is difference due to dependence. What is coarse in dependence will never be subtle in dependence on it, just like father and son. The bad is with affliction. The excellent is without affliction. The far is the past and the future. The near is the present arising, even up to consciousness is the same. This is a distinction, the coarse is based on the five faculties. The subtle is born from the mind. Or, it should be understood from the earth. The venerable one said that the coarse form is to be grasped by the five faculties. The other is subtle. The bad is unpleasant. The excellent is pleasant. The far is the invisible object. The near is the visible object. Past and so on, is because it is indicated by its own name. Feeling and so on should also be understood in the same way. Their distance and proximity is due to the basis. Coarseness and subtlety are as before. The meaning of the gate of arising of mind and mental factors is the meaning of the source of birth. Etymologically, mind and mental factors grow and proliferate, so they are the sources of birth, which means to expand. The meaning of kind is the meaning of realm. For example, a mountain has many kinds of metals such as iron, copper, silver, and gold, which is called a realm. Similarly, a basis and continuum has eighteen kinds, which are called the eighteen realms. To this, the place of arising is called kind, for example, what is the place of arising of these such as the eye? One's own

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤུངས་པའི་དོན་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་སུམ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤུངས་པ་དང་གང་ཟག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ཡང་
ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཅིག་པུ་ལ་སྤུངས་པ་ཉིད་མེད་པས་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ནམ། ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་གསུམ་དག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་ལས་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ནི་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པ་བ་ཞིག་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་ན་ནི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོན་ཏེ་མི་ལྟ་ན་ནི་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཅན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱ

【汉语翻译】
是同类的，因为是具有相同命运的因缘。如果不是未造作的界，那么就是心和心所生之法。另一些人说，十八界法是种姓的自性。被称为十八界，是因为“界”这个词是种姓的意思。如果聚集的意思是蕴的意思，那么蕴就变成假立的，因为是三种物质的集合，就像聚集和人一样。不是的，因为仅仅一种物质的极微也是蕴。如果是这样，因为单独一个没有聚集性，所以不应该说聚集的意思就是蕴的意思。另一些人说，承担事务的负担的意思，或者完全断绝的意思是蕴的意思，就像说要把说话者置于贫困的三蕴中一样。这与经相违背。经中只说了聚集的意思，详细地说了任何色，无论是过去的还是未来的。在那里，要知道过去的色等各自是蕴，如果说过去的色等一切，每一个都是色蕴，那么就不能这样理解，因为经中说要把它们全部聚集在一起。因此，色蕴就像聚集一样是假立的。如果是这样，有色的处也变成假立的，因为眼等许多极微是出生的门。不是的，因为集合体各自成为因的自性，或者因为是与境一起作用的，所以从根门之外也不会变成处。大毗婆沙论中说：如果一位论师认为蕴是假立的，那么他说这是极微、一界、一处、一蕴的一部分。如果不是这样认为，那么他说这是极微、一界、一处、一蕴。即使是部分，也有作为有分的部分而安立的，例如布匹的

【英语翻译】
are of the same kind, because they are the cause of having the same fate. If it does not become an unconditioned realm, then it is mind and mental events. Others say that the eighteen elements are the nature of lineage. It is called the eighteen elements because the word "element" is a word for lineage. If the meaning of accumulation is the meaning of aggregate, then the aggregates become nominally existent, because they are a collection of three substances, just like accumulation and person. No, because even a single atom of matter is an aggregate. If so, since there is no accumulation in a single one, it should not be said that the meaning of accumulation is the meaning of aggregate. Others say that the meaning of carrying the burden of affairs, or the meaning of complete severance, is the meaning of aggregate, just as it is said that the speaker should be placed in the three aggregates of poverty. This contradicts the sutra. In the sutra, only the meaning of accumulation is mentioned, and it is explained in detail what form, whether past or future. There, it should be known that the past form, etc., are each aggregates, and if it is said that all the past form, etc., are each the aggregate of form, then it cannot be understood in this way, because the sutra says that they should all be gathered together. Therefore, the aggregates of form are nominally existent like accumulation. If so, the colored sense bases also become nominally existent, because many atoms such as the eye are the door of birth. No, because the aggregates each become the nature of the cause, or because they act together with the object, they will not become sense bases separate from the root faculty. In the Great Commentary, it is said: If a Dharma Abhidharma master considers the aggregates to be nominally existent, then he says that this is a part of an atom, one element, one sense base, and one aggregate. If he does not think so, then he says that this is an atom, one element, one sense base, and one aggregate. Even if it is a part, there is also an imputation as a part with parts, for example, a piece of cloth.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི། །རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིལ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་རྨོངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལའོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རྟུལ་པོའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་བསྡུས་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང༌། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར། །སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལོགས་ཤིག་ཕུང་པོར་བཞག །རྩོད་པའི་རྩ་བདག་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དག་སྟེ། ཚོར་བ་རོ་མྱང་བའི་དབང་གིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་ཞེན་ལ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ནི་འཁོར་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་རོ། །གང་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་ཏུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཤད་ལ། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད།། དེ་ནི་ཕུང་པོ་དག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་ན་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅིའ

【汉语翻译】
就像说一块布一样。又为什么世尊以蕴等的方式阐述三种教法呢？回答说：为了调伏者的愚昧、能力和欲望这三种原因，才宣说了蕴等三种教法。三种是指三种情况。众生的愚昧有三种：有些人对心所法执着为整体的自体而愚昧；有些人只对色法愚昧；有些人对色法和心法都愚昧。能力也有三种：利根、中根和钝根。欲望也有三种：想要简略的、中等的和广大的。因此，对他们依次宣说了蕴、处和界这三种教法。又为什么其他心所法都归为行蕴，而受和想则单独作为蕴呢？回答说：为了成为争论的根源，为了成为轮回的原因，为了次第的原因，在心所法中，受和想被单独列为蕴。争论的根本有两个：对欲望的过分执着和对见解的过分执着。这两者的主要原因是依次为受和想。因为受品尝滋味，所以对欲望产生执着；因为颠倒的想，所以对见解产生执着。这些也是轮回的主要原因：执着于受，产生颠倒的想，就会轮回。还有，为了显示蕴的次第的原因，也要认识到这两个被单独列为蕴，这将在后面阐述。那么，为什么在处和界中宣说了无为法，而在蕴中却没有呢？在蕴中没有宣说无为法，是因为没有实际意义。如果在那蕴中说，它既不是色，也不是识，因此没有实际意义，暂时不能归入其中，也不能说是第六蕴。为什么？

【英语翻译】
It is like saying 'a piece of cloth.' Furthermore, why did the Bhagavan compose the three teachings by way of the aggregates and so forth? He replied: For the sake of the three, the dullness, faculties, and desires of those to be tamed, the three, the aggregates and so forth, were taught. The three are three kinds. The dullness of sentient beings is of three kinds: some are dull because they grasp at mental factors as a whole self; some are only with regard to form; some are with regard to both form and mind. The faculties are also of three kinds: because of sharp faculties, middling, and dull. Desires are also of three kinds: because of desiring concise, intermediate, and extensive. For those, the three, aggregates, sense-spheres, and elements, were taught in order, it is said. Furthermore, why are other mental factors gathered into one aggregate of formations, while perception and feeling are made into separate aggregates? He replied: Because they become the root of disputes, because they are the cause of samsara, because of the order of causes, from among mental factors, feeling and perception are placed separately as aggregates. The root of disputes is twofold: excessive attachment to desire and excessive attachment to views. The main cause of these two is feeling and perception respectively. Because feeling savors tastes, one becomes manifestly attached to desires; because of inverted perception, one becomes attached to views. These are also the main cause of samsara: clinging to feeling and becoming inverted in perception is samsara. Also, one should recognize that these two are made into separate aggregates because of the cause of the order, which will become the cause for showing the order of the aggregates, and that will be explained in that very place. Well then, why is the unconditioned taught in the sense-spheres and elements, but not in the aggregates? The unconditioned is not taught in the aggregates because it is not meaningful. If it were spoken of within the aggregates, it would be neither form nor even consciousness, so because it is not meaningful, for the time being, it is not possible to gather it into those very things. It is also not possible to speak of a sixth aggregate. Why?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤུངས་པའི་
དོན་དུ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་ན་གཟུགས་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆག་པ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས།། སྣོད་སོགས་དོན་ཁམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བ་ཅས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་རགས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཚོར་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ངའི་ལག་པ་ལ་ཚོར་རོ། །ངའི་རྐང་པ་ལ་ཚོར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་པས་ཆེས་རགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཆེས་རགས་པ་དེ་སྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྣོད་དང་ཟས་དང་ཚོད་མ་དང་བྱན་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཁམས་ཀྱིས་ཏེ་འདོད་བའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་
རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་ཞེས་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཞིང་དང

【汉语翻译】
为什么呢？因为实际上是不允许的。如果说“堆积”的意思就是“蕴”的意思，如果没有聚集，就像色法一样，像这样把那些全部聚集在一起，就会变成叫做“未聚集的蕴”的数目，不会因为过去等等的差别而不同。还有，为了要知道遍一切烦恼的根本，所以叫做“近取蕴”，如果为了要知道遍一切烦恼和清净的根本，也叫做“蕴”，那么，没有聚集实际上是不允许的，所以两者都不是，就在那些当中分别安立。有些人说，就像瓶子破碎了就不是瓶子一样，蕴坏灭了也不应该是蕴，如果按照那些人的观点，那么界和处也同样会成为过失。蕴的其他的相已经说完了。
次第是粗大和遍染污，
器等义界如是也。
色法是因为有障碍和具有阻碍，所以一切都是粗大的。在非色法当中，受也是因为行相粗大，就像这样，我的手有感觉，我的脚有感觉，这样安立名称。想是第二，所以最粗大。比起识来说，行更粗大。因此，最粗大的先说。或者说，在无始的轮回中，男人和女人互相明显地喜欢色法，那些也是因为贪著于感受的滋味。对那个的贪著也是因为想颠倒了。那个颠倒也是因为遍一切烦恼。心也被那些遍一切烦恼所染污，所以遍一切烦恼的次第就是这样。或者以器等义，色等蕴就像是器、食物、调味料、厨师和食者一样。或者以界，欲的功德以色来区分就是欲界。以受来区分就是禅定。以想来区分就是三个无色界。仅仅以行来区分就是有顶，这些是识所住的地方，识住在那些地方，所以蕴的次第是田地和

【英语翻译】
Why is that? Because it is actually not allowed. If it is said that the meaning of "accumulation" is the meaning of "skandha," if there is no accumulation, just like form, like this, gathering all those together, it will become a number called "unaccumulated skandha," and it will not be different because of the differences of past, etc. Also, in order to know the root of all pervasive afflictions, it is called "near-taking skandha," and if it is also called "skandha" in order to know the root of all pervasive afflictions and purification, then, not accumulating is actually not allowed, so neither is it, and it is separately established in those. Some people say that just as a broken bottle is not a bottle, a destroyed skandha should not be a skandha either. If according to those people's views, then the realms and sources will also become faults in the same way. The other aspects of the skandhas have already been explained.
The order is coarse and all-afflicted,
Container, etc., meaning realms are also like that.
Form is coarse because it is obstructive and has obstruction, so everything is coarse. Among the non-form, feeling is also coarse because of its coarse aspect, just like this, my hand has feeling, my foot has feeling, thus establishing names. Conception is second, so it is the coarsest. Compared to consciousness, formation is coarser. Therefore, the coarsest is said first. Or, in the beginningless cycle of existence, men and women clearly like form with each other, and those are also because they are attached to tasting the flavor of feeling. Attachment to that is also because perception is inverted. That inversion is also because of all pervasive afflictions. The mind is also defiled by those all pervasive afflictions, so the order of all pervasive afflictions is like this. Or by the meaning of container, etc., the skandhas such as form are like containers, food, seasonings, cooks, and eaters. Or by realm, the qualities of desire distinguished by form are the desire realm. Distinguished by feeling are the meditations. Distinguished by conception are the three formless realms. Distinguished only by formation is the peak of existence. These are the places where consciousness dwells, and consciousness dwells in those places, so the order of the skandhas is fields and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་སྟེ་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཆེས་རགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཟས་དང་ཚོད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་དག་གི་ཁམས་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོར་བྱས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གེ་རིམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་དང་པོར་ལྔ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པ་ནས། ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་པར་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་བཞི། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ལྔ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཞིར་སྔར་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཆེས་རིང་མྱུར་འཇུག་ཕྱིར། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆེས་རྒྱང་རིང་བ་དང་མྱུར་བར་འཇུག་པས་གཞན་བས་སྔར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པས་དེ་དག་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མིག་ནི་ཆེས་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཡང་དེའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྔར་སྨོས་སོ། །སྣ་དང་ལྕེ་ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སྣ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྨོས་ཏེ། ཟས་ལྕེ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་བཞིན་
རིམ། །ཡང་ན་ལུས་འདི་ལ་མིག་གི་རྟེན་ནི་དང་པོ་ན་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་རྣ་བའི་འོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་སྣའི་འོ། །དེའི་འོག་ན་ནི་ལྕེའི་འོ། །ལུས་ཀྱི་ནི་ཕལ་ཆེར་དེའི་འོག་ནའོ། །ཡིད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས

【汉语翻译】
是为了显示如种子的顺序一样。因此，蕴有五种，不多也不少。因为这些是最粗大的，是烦恼次第的因、食和调料等，以及为了区分它们的二界之次第的因，所以受和想从行中单独作为蕴。要讲述眼等六界和六处之次第，以其自在之故，成为其境和识之次第。六者之中，为了现在的意义，首先是五。眼等五者的境是现在的缘故，所以先说了。意的境是不确定的，有些的境是现在的，有些的境是三时和非时。为了从生起物转变的意义，是四。趋向于首先之说。五者之中，先说四者，是因为境是从生起物转变的缘故。身的境是不确定的，有时是生起物，有时是从生起物转变的，有时是二者都是。其他是为了最远最快进入的缘故。其余的是根据情况，因为最远和最快进入，所以比其他的先说。因为眼和耳的境远，所以二者先说了。二者之中，眼进入最远，从远处的河流也能看见，但听不见其声音，因此先说了它。鼻和舌虽然没有进入远处的，但二者之中，鼻进入最快，所以先说了，因为食物没有接触舌头就能闻到气味。或者如其所住之次第。或者在此身中，眼的所依首先存在，其下是耳的，其下是鼻的，其下是舌的，身的则大多在其下。意是依赖于它们，并且不住于境，所以它们的次第是如其所住一样。又为何在色蕴所摄的十处中，只说一个为色处，而全部都是法

【英语翻译】
It is to show the order like that of seeds. Therefore, the aggregates are five, neither few nor many. Because these are the coarsest, and are like the cause, food, and seasoning of the order of afflictions, and because of the cause of the order of distinguishing their two realms, feeling and perception are made into aggregates separately from formations. The order of the six realms and six sources, such as the eye, is to be spoken of, and by its power, it becomes the order of its objects and consciousnesses. Among those six, for the sake of the present meaning, first are the five. The objects of the five, such as the eye, are present, so they are mentioned first. The object of the mind is uncertain, some of its objects are present, and some of its objects are the three times and non-time. For the meaning of transforming from arising things, there are four. It tends to be said first. Among the five, the four are mentioned first because the object is transformed from arising things. The object of the body is uncertain, sometimes it is arising things, sometimes it is transformed from arising things, and sometimes it is both. Others are for the sake of entering the farthest and fastest. The rest are mentioned before the others because they enter the farthest and fastest, as appropriate. Because the objects of the eye and ear are far, the two are mentioned first. Among the two, the eye enters the farthest, and can be seen from a distant river, but its sound cannot be heard, so it is mentioned first. Although the nose and tongue do not enter the far, among the two, the nose enters the fastest, so it is mentioned first, because it perceives the smell even before the food touches the tongue. Or, according to the order in which they dwell. Or, in this body, the basis of the eye exists first, below it is that of the ear, below it is that of the nose, below it is that of the tongue, and that of the body is mostly below it. The mind depends on them and does not dwell in the object, so their order is as they dwell. Also, why, among the ten sources included in the form aggregate, is only one said to be the form source, while all are dharmas?

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་དོན་དང་གཙོ་པོའི་ཕྱིར། །ཆོས་མང་བ་དང་མཆོག་བསྡུས་ཕྱིར། །གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་གང་མིག་ལ་སོགས་པར་ནི་མིང་མ་བཏགས་ལ་གཟུགས་ནི་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདིའི་མིང་གཞན་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་སྤྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་དེར་བསྡུས་ཏེ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤའི་དང་ལྷའི་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མིག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་
མཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དམིགས་ན། ཅི་དེ་རྣམས་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ།། གང་དག་གི་ལྟར་ན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་

【汉语翻译】
如果（十二处）的自性是这样，那么为什么说一个是法处呢？答：因为有差别义和主要义，因为摄集众多法和殊胜法，所以说一个是色处，一个是法处。什么是差别义呢？就是要了知，无论如何，从安立为所缘和能缘的角度来说，这十个是各自的处，而不是总的处。对于眼等作了差别的事物，凡是没有命名为眼等，但却是色的，要知道那是色处，所以不对它另取名字。或者说，色处是主要的，因为它是具有障碍的，因为手等聚合的触觉能够触及，并且是可以指示的，因为可以确定“这个在这里，在某个地方”。世间也称它为色，而不是其他的。仅仅因为差别义，才说一个是法处，而不是全部。此外，这里摄集了受等众多法，因此，用法这个词来总的表达。法的殊胜涅槃也摄集在这里，而不是在其他地方。有些人说，因为有二十种智慧，以及肉眼、天眼、圣者慧眼和三眼所行境的缘故，所以说一个是色处。如果经部中也指出了蕴、处、界等其他事物，那么，要知道那些是被这些所摄集，还是有其他的差别？答：是被这些所摄集，没有其他的差别，对此，首先，八万四千法蕴，凡是能仁所说的那些，如果是词或名，就都包含在色蕴和行蕴中。按照哪些（道理），佛语是词的自性，按照那些（道理），那些就被色蕴所摄集。按照哪些（道理）是名的自性，按照那些（道理）就被行蕴所摄集。那么，法蕴的量有多少呢？有些人说是论典

【英语翻译】
If the nature of the (twelve) ayatanas is like this, then why is one called the Dharma-ayatana? Answer: Because of the meaning of distinction and the meaning of main, because it collects many dharmas and excellent dharmas, it is said that one is the Rupa-ayatana and one is the Dharma-ayatana. What is the meaning of distinction? It is to be understood that, in any case, from the perspective of establishing as object and subject, these ten are each their own ayatana, not a general one. For things that have been distinguished as eye, etc., whatever is not named as eye, etc., but is Rupa, know that it is the Rupa-ayatana, so no other name is given to it. Or, the Rupa-ayatana is the main one, because it is obstructive, because the touch of the aggregation of hands, etc., can be touched, and it can be indicated, because it can be determined "this is here, in a certain place". The world also calls it Rupa, not others. Only because of the meaning of distinction, it is said that one is the Dharma-ayatana, not all. Furthermore, here, many dharmas such as feeling are collected, therefore, the word Dharma is used to express generally. The excellent Nirvana of Dharma is also collected here, not in other places. Some say that because there are twenty kinds of wisdom, as well as the realm of action of the flesh eye, the divine eye, the wisdom eye of the noble ones, and the three eyes, it is said that one is the Rupa-ayatana. If the sutras also point out other things such as skandhas, ayatanas, and dhatus, then, should it be known that those are collected by these, or are there other differences? Answer: They are collected by these, there are no other differences, for this, first of all, the eighty-four thousand Dharma-skandhas, all those spoken by the capable one, if they are words or names, are all contained in the Rupa-skandha and the Samskara-skandha. According to which (reasons), the Buddha's words are the nature of words, according to those (reasons), those are collected by the Rupa-skandha. According to which (reasons) they are the nature of names, according to those (reasons) they are collected by the Samskara-skandha. So, what is the amount of Dharma-skandhas? Some say it is treatises.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་མངོན་པའི་ཚད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་འདི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་དཔྱད་དེ། །
ཇི་སྐད་བཤད་པར་བསྡུ་པར་བྱ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་གཞན་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བཞི

【汉语翻译】
称之为“量”。有些人说，那是名为“法蕴”的论著的量，仅此而已，那是六千颂。还有其他人说：“蕴等只是个说法。”他们说，蕴、处、界、缘起、谛、食、禅定、无量、无色、解脱、胜处、遍处、菩提分、神通、正知、愿智、无烦恼等每一个故事都是法蕴。作为诸行为的对治，法蕴被说成是相应的。如此说来，众生的行为有贪欲、嗔恚、愚痴和傲慢等八万四千种不同的行为，为了对治这些，世尊说了八万四千法蕴。这八万四千法蕴如何被摄入这五个蕴中呢？同样，其他也应如理，蕴、处、界，应善加分析各自的自性，如所说的那样进行归纳。其他经中所说的蕴、处、界，也应从这部论典中，如所说的那样，善加分析它们各自的自性，然后归纳到如上所说的蕴等之中。其中，关于戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，戒蕴被色蕴所摄，其余的则被行蕴所摄。十遍处中的八个，因为是不染的自性，所以被法处所摄。如果与眷属一起，因为是五蕴的自性，所以被意处和法处所摄，胜处也与此相同。空无边处和识无边处，以及空无边处等四者，是四蕴。

【英语翻译】
It is called "extent." Some say that it is only the extent of the treatise called "Dharma Skandha," which is six thousand shlokas. Others say, "Skandha, etc., are just a saying." They say that each story of skandha, ayatana, dhatu, dependent origination, truth, food, meditation, immeasurable, formless, liberation, overcoming birth, pervasive birth, aspects in harmony with enlightenment, supernormal knowledge, correct knowledge, wishful knowledge, absence of affliction, etc., is a Dharma Skandha. As an antidote to all actions, the Dharma Skandha is said to be corresponding. It is said that sentient beings have eighty-four thousand different actions such as desire, hatred, ignorance, and pride. To counteract these, the Blessed One spoke of eighty-four thousand Dharma Skandhas. How are these eighty-four thousand Dharma Skandhas condensed into these five skandhas? Similarly, others should also be reasonable. Skandha, ayatana, and dhatu should be well analyzed for their respective characteristics, and they should be summarized as stated. The skandhas, ayatanas, and dhatus mentioned in other sutras should also be well analyzed for their respective characteristics as stated in this treatise, and then summarized into the skandhas, etc., as mentioned above. Among them, regarding the skandha of morality, the skandha of concentration, the skandha of wisdom, the skandha of liberation, and the skandha of the knowledge and vision of liberation, the skandha of morality is included in the skandha of form, and the rest are included in the skandha of formation. Eight of the ten pervasive births are included in the Dharma ayatana because they are of the nature of non-attachment. If accompanied by retinues, they are included in the mind ayatana and the Dharma ayatana because they are of the nature of the five skandhas. The overcoming births are also similar to this. The infinite space birth and the infinite consciousness birth, as well as the four, such as the infinite space birth, are the four skandhas.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་ན་ནི་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་ལ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེར་གང་དག་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་བསྟན་པ་ལ། དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན། དེ་ཅི་ནམ་མཁའ་ཉིད་
ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒོ་དང་སྐར་ཁུང་དང་ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། སྣང་དང་མུན་བ་དག་ཡིན་ལོ། །བུ་ག་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པ་དག་ལས་གཞན་དུ་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཉིད་ཐོགས་པའི་ཉེ་བའི་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་གཞན་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཟུགས་གཞན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡིན་པས་ཐོགས་མེད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་མི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི། སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་ཁམས་བཞི་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དྲ

【汉语翻译】
是故，以其自性，意和法处所摄。五种解脱处，以其是智慧之自性，故为法处所摄。若与诸眷属俱，则为声、意和法处所摄。由二处，无想有情为十四种香和味处所摄。趋近于非有想非无想处者，为意和法处所摄。如是，于多界中，所说之六十二界，亦应知如其所应而摄之。其中，若说地界、水界、火界、风界、空界和识界等六界，其中未说二者之体性，彼岂非空界即是空界，一切识亦应知是识界耶？答曰：非也。何者耶？答曰：如门、窗、口、鼻等孔隙，名为空界。应知何者是孔隙？是明和暗耶？孔隙是不可离于明和暗而取之者。是故，应知空界是明和暗之自性，是夜晚和白昼之自性。彼即名为有碍之近邻之色，所谓有碍，是极易损害之故，是积聚而住之色，彼即是彼之近邻。另有说者，谓于彼，他者不能碍故，彼亦是无碍，又是他色之近邻故，是无碍近邻。具漏之识，是识界。何故不于无漏者说耶？如是，此等六界，是欲为生之所依，彼等是从结生心至死亡心之间，是生之所依，而无漏之法并非如是。是故，如是则彼等中四界是摄于所触界中。第五是摄于色界中。

【英语翻译】
Therefore, due to its nature, it is included in the mind and the dharma-dhātu. The five kinds of liberation-dhātu, because they are the nature of wisdom, are included in the dharma-dhātu. If accompanied by retinues, they are included in the sound, mind, and dharma-dhātu. From the two dhātus, the unconscious beings are included in the fourteen kinds of smell and taste dhātus. Approaching the state of neither perception nor non-perception, they are included in the mind and dharma-dhātu. Likewise, among the many dhātus, the sixty-two dhātus that are spoken of should also be understood to be included as appropriate. Among them, if the six dhātus such as the earth-dhātu, water-dhātu, fire-dhātu, wind-dhātu, space-dhātu, and consciousness-dhātu are spoken of, and the nature of two of them is not explained, is it not that the space-dhātu is just the space-dhātu, and all consciousness should also be understood as the consciousness-dhātu? The answer is no. What is it then? The answer is that gaps such as doors, windows, mouths, and noses are called the space-dhātu. What should be understood as a gap? Is it light and darkness? A gap is something that cannot be taken apart from light and darkness. Therefore, it should be understood that the space-dhātu is the nature of light and darkness, the nature of night and day. That itself is called the form of the nearby environment that is obstructed, so-called obstructed, because it is very easy to be harmed, it is the form that dwells accumulated, that is its environment. Others say that because others cannot obstruct it, it is also unobstructed, and because it is also the nearby environment of other forms, it is an unobstructed nearby environment. Consciousness with outflows is the consciousness-dhātu. Why is it not spoken of in the case of those without outflows? Thus, these six dhātus are intended to be the basis of birth, they are the basis of birth from the mind of rebirth to the mind of death, but the dharmas without outflows are not like that. Therefore, in that way, four of those dhātus are included in the touch-dhātu. The fifth is included in the form-dhātu.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་པོ་དག་ཏུ་འདུས་སོ། །གང་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ། །དེ་ནི་འདི་ནི་འདི་ན་འོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅུ་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་དང་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལག་པ་འམ། རྡོ་བ་ལ་ལག་པ་རྡུགས་ཤིག་ཐོགས་པའམ། རྡོ་བ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་ཐོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་སྟེ། བཏགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་ལ་ཐོགས་པ་ལ་སྐམ་ལམ་ཡིན་པའི་མིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །སྐམ་ཐོགས་ལ་ཆུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གར་ཐོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང༌། སྦལ་པ་དང༌། ཤ་ཟ་བ་དང༌། ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གར་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །མིག་གང་མཚན་མོ་ཐོགས་ལ་ཉིན་པར་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཕ་ཝང་དང༌། འུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཉིན་པར་ཐོགས་ལ་མཚན་མོ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་ཕལ་ཆེའི་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་པར་ཐོགས་བ་ནི་ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌། རྟ་དང༌། གུང་དང༌། བྱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཉི་གར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཐོགས་པའོ། །ཡུལ་དང་དམིགས་པ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གཏོད་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ག

【汉语翻译】
蕴包含于七种识界之中。如果有人问，在所说的十八界中，哪些是可以指示的，哪些是不可指示的？答：可以指示的是，‘它就在这里，就在这里，就在某个地方’，这样可以指示。其余的都说是不可指示的。如果有人问，哪些是有障碍的，哪些是没有障碍的？答：有障碍的是十种有色之物。凡是所说的由色蕴所包含的十界，都是有障碍的。障碍的意思是阻碍。它有三种：对遮蔽的障碍，对境的障碍，对所缘的障碍。其中，对遮蔽的障碍是指，在自己的境中，对其他事物的产生造成阻碍。例如，手或石头阻碍了手的触碰，或者石头也阻碍了它们两个。对境的障碍是指，眼等有境者对色等境的障碍。如《建立论》中所说：‘对水有障碍的，也有以陆路为境的眼，例如鱼。对陆地有障碍的，也有不是以水为境的，例如大多数人。对两者都有障碍的，也有，例如鳄鱼杀害儿童，青蛙，食肉动物和渔夫等。对两者都没有障碍的，也有，即不是上述那些情况。有些眼在夜晚有障碍，在白天没有，例如蝙蝠和猫头鹰等。在白天有障碍，在夜晚没有的，是大多数人。在夜晚和白天都有障碍的是狗，狐狸，马，骡子和猫等。对两者都没有障碍的，即不是上述那些情况。’这就像所说的那样，这是对境的障碍。对所缘的障碍是指，心和心所对自己的所缘有障碍。如果有人问，境和所缘有什么区别？答：对什么做什么，那就是境；心和心所执取的，那就是所缘。又问，如何称之为对自己的境，对所缘的进入有障碍？答：因为不能进入其他的境。或者说，专注于此就是障碍，进入自己的境

【英语翻译】
The aggregates are included in the seven consciousness realms. If someone asks, among the eighteen realms that have been taught, which ones can be indicated and which ones cannot? The answer is: those that can be indicated are, 'It is here, it is here, it is in such and such a place,' in this way it can be indicated. The rest are said to be un-indicatable. If someone asks, which are with obstruction and which are without obstruction? The answer is: those with obstruction are the ten forms. Whatever ten realms are said to be included in the form aggregate are those with obstruction. Obstruction means to hinder. It has three aspects: obstruction to obscuration, obstruction to object, and obstruction to object of focus. Among these, obstruction to obscuration is that which hinders the arising of other things in its own realm. For example, a hand or a stone obstructs the touch of the hand, or the stone also obstructs both of them. Obstruction to object is when sense faculties such as the eye are obstructed by objects such as form. As it is said in the Establishment Treatise: 'There are eyes that are obstructed by water and whose realm is the land, like fish. There are those obstructed by land and whose realm is not water, like most people. There are those obstructed by both, like crocodiles that kill children, frogs, carnivores, and fishermen. There are those obstructed by neither, which are not those situations. Some eyes are obstructed at night but not during the day, like bats and owls. Those obstructed during the day but not at night are most people. Those obstructed both night and day are dogs, foxes, horses, mules, and cats. Those obstructed by neither are not those situations.' This is like what is said, this is obstruction to object. Obstruction to object of focus is when the mind and mental factors are obstructed by their own objects of focus. If someone asks, what is the difference between object and object of focus? The answer is: that to which something is done is the object; that which is apprehended by the mind and mental factors is the object of focus. Again, how is it called obstruction to entering the object of focus in one's own realm? The answer is: because it cannot enter other realms. Or, focusing on this is obstruction, entering one's own realm

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བཅུ་པོ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་དག་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྒྲིབ་པ་ལ་
ཐོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་གོ །བཞི་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །གང་དག་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཉིད་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་བས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཡིན་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལན་ན་རེ་ནི་གང་ལ་ཡིད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོགས་བ་དང་བཅས་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཡི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད། བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བཅུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་ཉིད། གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ། གཞན་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། སོ་སོར་
བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ།

【汉语翻译】
我就是。因此，此处的这十者，因为被障碍所阻碍，应当认知为具有阻碍。因为互相阻碍的缘故。哪些法因为对境有阻碍而具有阻碍呢？它们也因为对遮蔽有阻碍吗？有四句：第一句是七种心界，以及与法界方面相同具有的那些。第二句是那五个境。第三句是那五个根。第四句是不与相同具有的法界方面。哪些对境有阻碍而具有阻碍的那些，它们也对所缘有阻碍吗？与后面的词语相连。暂时，哪些对所缘有阻碍的那些，也对境有阻碍。对境有阻碍，但对所缘没有阻碍的也有，即是五个根。年轻的比丘回答说：对于想要生起信心，而被其他人阻碍的，应当知晓那是具有阻碍的。相反则是没有阻碍的，这样说。具有阻碍的已经说完了。这十八界中，善的是多少？非善的是多少？未说明的是多少？未说明的有八个。哪八个呢？所说的具有阻碍的十个，就是那些。除了色声之外的五个根，以及香、味、触的界，这八个因为没有被说明为善与非善的自性，所以是未说明的。其他人说，因为是异熟的缘故，所以没有被说明。如果那样，则会变成无漏的过失。其他的有三种。其他的十界，也是善、非善和未说明的。其中，七种心界，与无贪等相同具有的那些是善的。与贪等相同具有的那些是非善的。其他的则是未说明的。法界是与无贪等自性相同具有的，以及发起，和个别
观察的灭是善的。与贪等自性相同具有的，以及发起是非善的。

【英语翻译】
I am. Therefore, these ten here should be recognized as having obstruction because they are obstructed by obscurations. Because they obstruct each other. Which dharmas are obstructed because they are obstructed by objects? Are they also obstructed by obscurations? There are four possibilities: the first is the seven mind realms, and those that are similarly endowed with the aspect of the dharma realm. The second is those five objects. The third is those five faculties. The fourth is the aspect of the dharma realm that is not similarly endowed. Those that are obstructed by objects and have obstruction, are they also obstructed by the object of focus? Connect with the following words. For the time being, those that are obstructed by the object of focus are also obstructed by objects. There are also those that are obstructed by objects but not by the object of focus, namely the five faculties. The young monk replied: Those who want to generate faith but are obstructed by others should be known to have obstruction. The opposite is considered to be without obstruction, so it is said. Having obstruction has been explained. Among these eighteen realms, how many are virtuous? How many are non-virtuous? How many are unspecified? There are eight unspecified. Which eight? Those that are said to have ten obstructions, those themselves. The five faculties other than form and sound, and the realms of smell, taste, and touch, these eight are unspecified because they are not specified as being of the nature of virtuous or non-virtuous. Others say that they are unspecified because they are the result of maturation. If that were the case, it would lead to the fault of being without outflows. There are three others. The other ten realms are also virtuous, non-virtuous, and unspecified. Among them, the seven mind realms, those that are similarly endowed with non-attachment and so on, are virtuous. Those that are similarly endowed with attachment and so on, are non-virtuous. The others are unspecified. The dharma realm is virtuous when it is similarly endowed with the nature of non-attachment and so on, as well as arising, and individual
observation of cessation. Being similarly endowed with the nature of attachment and so on, as well as arising, is non-virtuous.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དུ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཏོགས་པ་ནི་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཁམས་བཅུ་བཞི་སྟེ། དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །དེ་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད། །དེ་གཉིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ནི་རིག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ན་ཡོད་དོ། །དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་བྱ་དབང་པོའི་རྟེན་དང་གཞི་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཟས་མིད་པ་མེད་པར་དྲི་དང་རོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ན་ཟས་མིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་དང་རོ་དག་དགོས་པ་མེད་ཀྱི་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་བར་གྱིས་ཀྱང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྲིད་ཀྱི། དྲི་དང་རོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མེད་པར་ནི་རྟེན་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་དེར་ཟད་ན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དུ་རྟེན་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་དབང་པོ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་བཞིན་ནོ། །དེ་

【汉语翻译】
其他是不可言说的。色界和声界的界，是由身体和语言的表色所包含，由善和不善的心所发起，这些是善和不善的。除此之外的，是不可言说的。善等事物已经解说完毕。这十八界中，属于欲界的有多少？属于色界和无色界的有多少呢？答：全部属于欲界。属于，就是不分离，是与欲界相应的同义词。色界是十四界。在色界中有十四界，即除了香、味、鼻和舌的识界之外。在那里没有香和味。因为这二者是界的食物，并且脱离了对它们的贪欲者也生于彼处。因此，因为没有对境，所以鼻和舌的识也没有。如果是这样，那么那里也应没有法界，因为是界的食物。凡不是食物自性的，那里才有。香和味也应如此。即使允许触是感官的所依、基础和分配等事物，但没有吞咽食物，就不能完全享受香和味。因此，在那里，对于脱离了吞咽食物的贪欲者来说，不需要香和味，但触不是这样。其他人说，依靠等持的禅定，在这里也能看到色，也能听到声，并且极度串习和合的触的差别也能利益身体。因此，在生禅中，这三者是可能的，但香和味不是。他们这样说。如果是这样，那么鼻和舌的感官也应不存在，因为没有必要。有必要，因为没有它们，所依就不能美观，也不能表达。如果必要仅限于此，那么为了美观和词语的意义，仅有所依就足够了，不需要感官。没有感官的所依是不可能的，就像男性的性器官的所依一样。这

【英语翻译】
The others are unpredicated. The realms of form and sound, which are included in the manifestation of body and speech, and are aroused by virtuous and non-virtuous minds, are virtuous and non-virtuous. Other than that, they are unpredicated. The objects of virtue and so on have been explained. Among these eighteen realms, how many belong to the desire realm? How many belong to the form and formless realms? Answer: All belong to the desire realm. Belonging means not being separated, it is a synonym for being associated with the desire realm. The form realm is fourteen realms. In the form realm there are fourteen realms, namely, except for the consciousness realms of smell, taste, nose, and tongue. There, there are no smell and taste. Because these two are the food of the realms, and those who are free from attachment to them are also born there. Therefore, because there is no object, there are also no consciousnesses of nose and tongue. If that is the case, then there should also be no dharma realm there, because it is the food of the realms. Whatever is not the nature of food, that is what is there. Smell and taste should also be the same. Even if it is allowed that touch is the support, basis, and distribution of the sense organ, etc., but without swallowing food, one cannot fully enjoy smell and taste. Therefore, there, for those who are free from the desire to swallow food, there is no need for smell and taste, but touch is not like that. Others say that relying on the samadhi of absorption, one can see forms and hear sounds here, and the difference of touch that is extremely practiced and united can also benefit the body. Therefore, in the meditation of birth, these three are possible, but smell and taste are not. They say so. If that is the case, then the sense organs of nose and tongue should also not exist, because there is no need. There is a need, because without them, the support cannot be beautiful, nor can it be expressed. If the need is limited to this, then for the sake of beauty and the meaning of words, only the support is enough, there is no need for the sense organ. A support without a sense organ is impossible, just like the support of the male sexual organ. That

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པར་རིགས་ཀྱི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྟེན་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པར་རིགས་སོ། །དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་དབང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་འབྱུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར། མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོམས་ཀྱི་སྤ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པར་འགྱུར། དགོས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་རྒྱུ་ཡོད་ན་མི་མཛེས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་མཚང་བ་མེད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ན་དབང་པོ་གང་དག་སྲིད་པ་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་བས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་བས་དེ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་དང་རོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ནི་འཁྲིག་
པ་རེག་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁམས་བཅུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་དེ་དག་ལ་རྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གང་དག་བཤད་པ། དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད། །གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་

【汉语翻译】
因为没有必要，所以不可能，鼻和舌的感官的所依是有必要的。因此，这些没有感官也是有可能的。没有必要，感官也会显现成就，例如在胎中必定死亡的那些。虽然没有必要，但不是没有原因的。感官产生的原因为何？是伴随对感官的贪恋的业的差别。任何对境不贪恋的，必定也对感官不贪恋，因此对于那些对境离欲的人来说，鼻和舌的感官是不应该产生的。或者，男根为何不会成就？因为会变得不美观。阴囊的睾丸陷入内部的，为何会变得不美观？也不是因为需要的缘故而产生的。那么是什么呢？是因为原因的缘故而产生的，如果有原因，即使变得不美观也会产生。那么，经中说感官没有缺陷，也不是没有，这岂不是相违背吗？在那里，哪些感官存在，那些就不是没有感官，因此这有什么相违背的呢？如果不是这样，那么男根也应该存在了。这样说，通过身体的门径，对六处生起贪恋是普遍存在的，但通过境的门径则不是，因此鼻和舌的感官是存在的，但气味和味道则不是。男根是性交

【英语翻译】
Because it is not necessary, it is impossible. The basis of the senses of nose and tongue is necessary. Therefore, it is possible for these to exist even without senses. Even without necessity, the senses will manifest and be accomplished, for example, like those who are bound to die in the womb. Although it is not necessary, it is not without cause. What is the cause of the arising of the senses? It is the distinction of karma accompanied by craving for the senses. Whoever is free from craving for objects is undoubtedly also free from craving for the senses. Therefore, it is not appropriate for the senses of nose and tongue to arise for those who are free from attachment to their objects. Or, why would the male organ not be accomplished? Because it would make it unsightly. Why would the testicles of the scrotum sinking inward become unsightly? It is not produced because of need either. What is it then? It is produced because of cause. If there is a cause, it will occur even while making it unsightly. Then, is it not contradictory to what is said in the sutra that the senses are without defects and are not non-existent? There, those senses that exist are not without senses, so what contradiction is there in this? If it were not so, then the male organ should also exist. It is said that craving arises universally for the six sense bases through the door of the body, but not through the door of the object. Therefore, the senses of nose and tongue exist, but not odors and tastes. The male organ is sexual

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ལྷག་མ་ཁམས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ནི་དུ། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རྩིང་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཐ་མ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་གཞན་བ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་དཔྱོད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུན་དེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མ་རྟོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ནི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་སྤངས། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་

【汉语翻译】
是与烦恼共存的。其余的都是有烦恼的。其余的十五界都是统一的与烦恼共存的。有寻有伺的是什么？无寻唯伺的又是什么？无寻无伺的又是什么呢？有寻有伺的是，五种识蕴。这些总是与寻伺相应，就像向外看一样粗糙。这个“是”字是确定的意思。最后三个是三种。最后的是意界、法界和意识界。这三个是三种，其中意界和意识界，以及与寻伺不同的法界相应，在欲界和初禅中是有寻有伺的。特殊的禅定是无寻唯伺的。从二禅开始，直到有顶，以及所有与法界不相应的，还有特殊禅定的伺是无寻无伺的。寻是因为没有第二个寻，并且与伺相应，所以总是无寻唯伺。欲界和初禅的三种伺在这些之中不包括，那应该怎么说呢？因为没有第二个伺，并且与寻相应，所以是无伺唯寻。因此，在有寻有伺的地上有四种法，有寻有伺的是与寻伺不相应者。无寻唯伺的是寻。无寻无伺的是不相应者。无伺唯寻的是伺。其余的都舍弃了两者。其余的是十种色界，因为它们是不相应的，所以总是寻

【英语翻译】
It is coexistent with defilements. The rest are with defilements. The remaining fifteen realms are all unified and coexistent with defilements. What are those with investigation and analysis? What are those with no investigation but only analysis? What are those with neither investigation nor analysis? Those with investigation and analysis are the five consciousness aggregates. These are always associated with investigation and analysis, just as looking outwards is coarse. The word "is" means definite. The last three are three kinds. The last are the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm. These three are three kinds, among which the mind realm and the consciousness realm, and the dharma realm that is different from and associated with investigation and analysis, are with investigation and analysis in the desire realm and the first dhyana. Special dhyana is without investigation but only analysis. From the second dhyana onwards, up to the peak of existence, and all that is not associated with the dharma realm, and the analysis of special dhyana are without investigation and without analysis. Investigation is always without investigation but only analysis because there is no second investigation and it is associated with analysis. The three kinds of analysis of the desire realm and the first dhyana are not included among these, so what should be said? Because there is no second analysis and it is associated with investigation, it is without analysis but only investigation. Therefore, in the ground of investigation and analysis, there are four kinds of dharmas, those with investigation and analysis are those that are not associated with investigation and analysis. Those without investigation but only analysis are investigation. Those without investigation and without analysis are the non-associated ones. That without analysis but only investigation is called analysis. The rest abandon both. The rest are the ten form realms, because they are non-associated, so always investigation

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངེས་པར་རྟོག་དང་རྗེས་དྲན་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་རྟོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་རྐང་གཅིག་པ་ལ་རྐང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། རིམ་བཞིན་དུ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཡེང། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉིད་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་
མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། དམིགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་དག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། མ་ཟིན་དགུ། དགུ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བདུན་བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རྣམས་དང་སྒྲ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། ཁམས་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པོ་གཞན་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། མ་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
也没有伺察的那些。如果五种识蕴都是具有寻思和伺察的，那么怎么说是没有寻思的呢？必定是寻思和追忆的。
寻思是不寻思的。寻思据说有三种：自性，必定寻思，和追忆的寻思。因此，它们有自性的寻思，而其他的不是，因此说没有寻思，比如称一匹只有一条腿的马为没有腿一样。其中，自性的寻思是寻思，这将在下面从心所法中阐述。其他的自性是什么呢？依次是：它们是心的智慧散乱，心的所有忆念。
与意识相似的智慧被称为心的。不是等持的称为散乱，这是必定寻思的寻思。心的忆念，无论是等持还是非等持，都是追忆的寻思。有境的是什么？无境的是什么呢？有境的是七个心界。眼、耳、鼻、舌、身和意识界，以及意界，这七个心界因为执持对境，所以是有境的。法处也是有境的，即心所法的自性。剩余的十个色界，以及不属于法处范畴的，被确定为无境的。已取的有哪些？未取的有哪些呢？未取有九个。哪九个呢？有境的七个，加上第八个的一半，即所说的那些，这八个以及声音。因此，七个心界、法处和声界，这九个处是未取的。另外九个处有两种：既是已取的，也是未取的。其中，眼、耳、鼻、舌、身和现在生起的都是已取的。

【英语翻译】
Those that are without examination and analysis. If the five aggregates of consciousness are those with investigation and analysis, then how can they be said to be without investigation? Certainly, they are of investigation and recollection.
Investigation is non-investigation. It is said that investigation is of three types: intrinsic nature, definite investigation, and recollection investigation. Therefore, they have investigation of intrinsic nature, but others do not. Therefore, they are said to be without investigation, just as calling a horse with only one leg as having no legs. Among them, investigation of intrinsic nature is investigation, which will be explained below from among the mental factors. What is the nature of the others? In order, they are: they are the mind's wisdom distracted, all the mind's memories.
The wisdom that is similar to consciousness is called of the mind. That which is not in equipoise is called distracted, which is the investigation of definite investigation. The mind's memory itself, whether in equipoise or not in equipoise, is all investigation of recollection. Which are those with objects? Which are those without objects? Those with objects are the seven realms of mind. The realms of eye, ear, nose, tongue, body, and consciousness, and the realm of mind, these seven realms of mind are those with objects because they grasp objects. The source of phenomena is also with objects, which is the nature of mental factors. The remaining ten realms of form, and that which does not belong to the category of the realm of phenomena, are established as being without objects. Which are those that are grasped? Which are those that are not grasped? There are nine that are not grasped. Which nine? The seven with objects, plus half of the eighth, which are those that are spoken of, these eight and sound. Therefore, the seven realms of mind, the realm of phenomena, and the realm of sound, these nine realms are not grasped. The other nine realms are of two types: both grasped and not grasped. Among them, eye, ear, nose, tongue, body, and those that arise now are grasped.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
 །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱིས་དང༌། གཅིན་དང༌། མཆིལ་མ་དང། སྣབས་དང༌། ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ང་དག་གཅིག་ནི་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན། དུ་དག་གཅིག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞིའོ། །འབྱུང་བ་
ལས་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་གྱུར། དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དག་དང་ཡུལ་བཞི་སྟེ། ཁམས་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པའོ། །བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ན་རེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཉིད་དང༌། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་དང་བ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་སློང་སྒྲ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་

【汉语翻译】
过去和未来都是未把握的。色、香、味、触四种界，现在生起与根不相异的，是已把握的。其他是未把握的，例如除了根以外的头发、体毛、指甲、牙齿等所具有的，以及粪便、尿液、唾液、鼻涕、血液等所具有的，以及土和水等所具有的。把握的意义是什么呢？因为利益和损害互相协调，心和心所对所依之事物亲近执取，也就是世间所说的有情识。五界中的一个是元素的自性，哪一个是元素所变的呢？触有两种，即元素和元素所变的。其中元素有四种。元素所变的有七种，即柔软等，因为存在于元素中。其余九种有色法，是元素所变的，即五根界和四境。这九界都是元素所变的。法界也是元素所变的，称为非表色。其余七个心界，以及除了非表色以外的法界，两者都不是。尊者佛天说，十二处都是元素。但事实并非如此，因为经中说，元素只有四种，并且确定地认为具有坚硬等性质，而且它们也是触。眼等不执取坚硬等，身体的根也不执取颜色等。经中也说，比丘，眼是内处，以四大为因，是色，是有色，不可见，有对，乃至身体也是如此。比丘，色是外处，以四大为因，是有色，可见，有对。比丘，声是外处，以四大为

【英语翻译】
The past and the future are ungrasped. Form, smell, taste, and the element of touch, which arise in the present and are not different from the senses, are grasped. The others are ungrasped, such as what is present in hair, body hair, nails, teeth, etc., except for the roots, and what is present in feces, urine, saliva, mucus, blood, etc., and what is present in earth and water, etc. What is the meaning of "grasped"? It is because benefit and harm harmonize with each other, and the mind and mental factors closely grasp the object of support, which is what is called "sentient being" in the world. One of the five elements is the nature of the elements. Which one is transformed from the elements? There are two kinds of touch: the elements and what is transformed from the elements. Among them, there are four elements. What is transformed from the elements is seven kinds, such as softness, because it exists in the elements. The remaining nine forms are transformed from the elements, namely the five sense realms and the four objects. These nine realms are only transformed from the elements. The dharma realm is also transformed from the elements, and is called non-manifestation. The remaining seven mind realms, and the dharma realm except for non-manifestation, are neither. Venerable Buddha Deva says that the ten sense bases are only elements. But this is not the case, because the sutra says that there are only four elements, and it is definitely considered to have the characteristics of hardness, etc., and they are also touch. The eye, etc., do not grasp hardness, etc., and the body's senses do not grasp color, etc. The sutra also says, "Bhikkhu, the eye is the inner sense base, caused by the four great elements, it is form, it is visible, invisible, obstructive, and so is the body." "Bhikkhu, forms are the outer sense base, caused by the four great elements, it is visible, visible, obstructive." "Bhikkhu, sound is the outer sense base, caused by the four great elements.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དྲི་དང་རོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། གང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས། དགེ་སོང་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པའི་
ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསགས་པ་རྣམས་ནི་དུ། བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ། །དབང་པོའི་ཁམས་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་དག་གོ །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གང༌། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། བསྲེག་པར་བྱ་བ་ནི་གང༌། འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་བཞི་ཡིན། །གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགྲ་སྟ་དང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདུས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཅན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་མ་ལུས་པར་བཅད་ན་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཅད་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅོད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
以之为因的，有色而不可见，且有障碍，气味和味道也是如此。比丘，所触是外处，即四大种，以及四大种所生的有色不可见且有障碍之物。如是说，因为触处只摄集了诸大种，所以其余的就不是大种，这是很清楚地普遍显示的。那么，经中说：什么是眼睛肉团中坚硬的部分呢？这只是在与它无别的肉团上作如此的表示而已。在入胎经中说：比丘，这是第六界。这是为了显示有情之物的所依，又说有六触处之故，并且由于心所法会变成无有之故。如果承诺说心本身就是心所法，这也是不合理的，因为经中说：想和思的法，这是心所法，依于心。并且由于生起具有贪欲等的心之故。因此，诸界的生起和从生起所转化，正如所说的那样。什么是积聚的，什么不是积聚的呢？十种有色是积聚的。五根处和五境处，因为是微尘积聚的缘故，所以是积聚的。在十八界中，什么是能断的，什么是所断的？什么是能烧的，什么是所烧的？什么是能量的，什么是所量的呢？能断的就是所断的。外面的四界是：色、香、味、触，比如斧头和木头等。断的法是什么呢？就是生起能区分聚合相续生起者的法。身体的根等不是所断的，因为如果肢体全部被切断，它们就不能分成两部分。诸根是不能分成两部分的，因为被切断的肢体上没有根。能断

【英语翻译】
That which is caused, is form with obstruction but invisible. Smell and taste are also the same. Bhikshus, the touchables are external sense sources, namely the four great elements, and that which is caused by the four great elements, which is form with obstruction but invisible. Thus it is said, because the touchable sense source only gathers the elements, so the rest are not elements, this is clearly and universally shown. Then, in the sutra it says: What is the hard part in the lump of flesh of the eye? This is only shown as such on the lump of flesh that is no different from it. In the Entering the Womb Sutra it says: Bhikshu, this is the sixth element. This is to show the basis of sentient beings' substance, and also because it says there are six touch sense sources, and because the mental factors would become non-existent. It is not reasonable to claim that the mind itself is the mental factors, because the sutra says: The dharma of perception and thought, this is the mental factor, relying on the mind. And because of the arising of the mind with desire and so on. Therefore, the arising of the elements and the transformation from arising are as said. What are the accumulated and what are not accumulated? The ten forms are accumulated. The five sense faculties and the five sense objects, because they are aggregates of fine particles, so they are accumulated. Among the eighteen realms, what is the cutter, what is to be cut? What is the burner, what is to be burned? What is the measurer, what is to be measured? The cutter is what is to be cut. The four external realms are: form, smell, taste, and touch, such as axe and wood, etc. What is the dharma of cutting? It is the arising that distinguishes the continuous arising of aggregates. The body's sense faculty and so on are not to be cut, because if the limbs are completely cut off, they cannot be divided into two parts. The sense faculties cannot be divided into two, because there is no sense faculty on the cut limb. The cutter

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་དང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་ཡིན་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་ཕྱིར་འོད་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེག་དང་གཞལ་ལ་མི་མཐུན་སྨྲ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞལ་བར་བྱ་བ་འང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྕི་བ་ཉིད་ཁོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་
དུ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ། རྫས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དུ། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །རེ་ཞིག་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །ཟས་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་མི་གནོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱིར་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་ངོ༌། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཀྱི

【汉语翻译】
也不是，因为像宝珠的光一样清澈的缘故。如同能断者与所断者是外在的四大一样，同样，能烧者与能量者也是如此。那些本身就是能烧的，那些本身就是能量的。诸根不是，因为清澈的缘故，像光一样。声音也不是，因为是断灭的缘故。关于烧和量，有不同的说法。有些人说，那四大本身既是能烧者，也是能量者。有些人说，只有火界是能烧者，只有重性是能量者。那么，异熟所生的界是多久？增长所生的界是多久？同类因所生的界是多久？有实物的是多久？刹那的是多久？回答说：异熟所生与，增长所生内五界。暂时来说，眼等内在的五界，既是异熟所生的，也是增长所生的。没有同类因所生的，因为除了那些之外，没有同类因的缘故。其中，从异熟因所生的就是异熟所生的，因为中间的词没有显现的缘故，就像叫做牛车一样。或者，到达果位的业叫做异熟，因为会成熟的缘故。从那所生的就是异熟所生的。果就是异熟本身，所以是异熟。或者，这是在因上安立果，例如在果上安立因，这六个触处应知是过去的业，就像这样说的一样。通过食物、善行、睡眠和禅定的差别而增长的，就是增长所生的。其他人说，梵行也能增长，但那只是不损害而已，不是增长。增长的相续，对于异熟的相续，要像对待后方一样完全守护。声音有增长所生的和同类因所生的

【英语翻译】
Nor is it, because it is as clear as the light of a jewel. Just as the cutter and what is to be cut are the four external elements, so too are the burner and what is to be measured. Those themselves are what is to be burned, and those themselves are what is to be measured. The faculties are not, because they are clear, like light. Nor is sound, because it is cut off. There are different opinions about burning and measuring. Some say that those four elements themselves are both the burner and what is to be measured. Some say that only the fire element is the burner, and only heaviness is what is to be measured. How long are the realms born from Vipāka? How long are the realms born from growth? How long are the realms born from similar causes? How long are those with substance? How long are the momentary ones? It is said: Born from Vipāka and, Born from growth, the five internal realms. For the time being, the five internal realms such as the eye are both born from Vipāka and born from growth. There is no cause born from a similar cause, because there is no similar cause other than those. Among them, what is born from the cause of Vipāka is born from Vipāka, because the intermediate word is not manifested, like what is called a bullock cart. Or, the action that has reached the time of fruition is called Vipāka, because it will ripen. What is born from that is born from Vipāka. The fruit is Vipāka itself, so it is Vipāka. Or, this is establishing the fruit on the cause, for example, establishing the cause on the fruit, these six places of contact should be known as past actions, just as it is said. What is increased by the differences of food, good deeds, sleep, and samādhi are those born from growth. Others say that celibacy also increases, but that only does not harm, it is not growth. The continuum of growth, for the continuum of Vipāka, must be completely guarded as if it were the rear. Sound has what is born from growth and what is born from similar causes.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
། སྒྲ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་མིན། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་བསྟན་བཅོས་བཏགས་པ་ལས། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དག་ལས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ། འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་ནི་སྒྲ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དག་ལས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ། དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ། དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་ལས་ནི་སྒྲ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་
ཚོར་བ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་པ་བརྒྱད། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་བ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ། གཞན་ནི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་བ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག །འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་པུ་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་འདོན་པའི་རིམ་པས་ཐ་མ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་གཞན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བ་ལས་མ་བྱུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་

【汉语翻译】
声音不是异熟所生。为什么呢？因为随欲而生。那么，哪部论典中说，为了舍弃粗恶语，极其修习，大士之相成就梵天之音呢？有些人说，这个次第是第三个，即从业等生起诸大种，诸大种生起声音。有些人说，这个次第是第五个，即从业等生起异熟所生的诸大种，从那些生起增长所生的，从那些生起同类因所生的。从那些生起声音。如果是这样，那么身体的
感觉也是从业所生的诸大种所生，因此就变成不是异熟了。如果像声音一样与理相违，就变成不是异熟了。同类因所生，异熟生。无碍八种。八种是什么呢？七种心界和法界，即由等分和遍行因所生的，是同类因所生的。由异熟因所生的，是异熟所生的。没有增长所生的，因为无碍者没有增长。其他三种。其他是剩余的四种，即色、声、香、味、触界。这些也是异熟所生的，也是增长所生的，也是同类因所生的。与物俱。非缘起法因为是常，所以是物。它也存在于法界中，因此只有法界是与物俱的。最后三种是刹那，即意界、法界和意识界，按照出列的顺序是最后的。它们是无漏忍的第一个，苦法智忍的集合中，一个刹那不是由同类因所生，因此称为刹那。其他缘起法没有不是由同类因所生的。其中，苦法智忍

【英语翻译】
Sound is not born from Vipāka. Why? Because it arises according to desire. Then, in which treatise is it said that, in order to abandon harsh words and cultivate diligently, the marks of a great person accomplish the very voice of Brahma? Some say that this sequence is the third, that is, from actions and so on, the elements arise, and from the elements, sound arises. Some say that this sequence is the fifth, that is, from actions and so on, the elements born from Vipāka arise, from those, the ones born from growth arise, and from those, the ones born from similar causes arise. From those, sound arises. If that is the case, then the body's
feeling is also born from the elements born from actions, so it becomes not Vipāka. If it contradicts reason like sound, it becomes not Vipāka. Born from similar causes, born from Vipāka. Eight unobstructed ones. What are the eight? The seven mind realms and the Dharma realm, that is, those born from equal share and pervasive causes, are born from similar causes. Those born from Vipāka causes are born from Vipāka. There is no growth-born, because there is no growth for the unobstructed ones. Other three kinds. The others are the remaining four, that is, the realms of form, sound, smell, taste, and touch. These are also born from Vipāka, also born from growth, and also born from similar causes. Together with substance. The unconditioned is substance because it is permanent. It also exists in the Dharma realm, therefore only the Dharma realm is together with substance. The last three are momentary, that is, the mind realm, the Dharma realm, and the consciousness realm, are the last in the order of enumeration. They are the first of the uncontaminated forbearance, in the collection of the forbearance of knowing the Dharma in suffering, one moment is not born from a similar cause, therefore they are called moments. No other conditioned phenomena are not born from similar causes. Among them, the forbearance of knowing the Dharma in suffering.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་ཁམས་དག་སོ་སོ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་འཐོབ་པ་ཡོད། །རེ་ཞིག་སོ་སོ་ནི་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་
པའི་ཁམས་ན་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ནི་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉི་ག་དང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མིག་མ་ཐོབ་བ་དང་ཉམས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མིག་གི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་དག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དག་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་འདི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་དུ་དག་གཅིག་ནི་ནང་གི་ཡིན། དུ་དག་གཅིག་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། རྟེན་དྲུག་སྟེ། ཁམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་

【汉语翻译】
与彼相同之心乃意界与意识界。其余与彼同时生起者乃法界。此应考察，若由不具眼界而得具眼界者，彼亦具眼识耶？若与眼识相应者，彼亦与眼界相应耶？答曰：眼与识，界各别，亦有同时得。一时各别者，谓与眼界相应，而不与眼识界相应者，谓于欲界渐次得眼根，及由无色界殁已，生于第二禅等处。与眼识界相应，而不与眼界相应者，谓生于第二禅等处，现起眼识，及彼等殁已，生于下处。同时者，谓亦有与二者相应者，谓由无色界殁已，生于欲界及梵世。与二者不相应者，谓除彼等相。若与眼界相应者，彼亦与眼识界相应耶？有四句。第一句谓生于第二禅等处，不现起眼识时。第二句谓于欲界未得眼根及已坏时。第三句谓于欲界已得眼根且未坏时，及生于第一禅，与生于第二禅等处者。第四句谓除彼等相。如是眼界与色等，眼识界与色等之得与相应等，亦应随其所应而考察。‘同时亦’之‘亦’字，乃顺便而来，此为摄集之义。几界为内？几界为外？内者十二。何等十二？谓除色等外之六识，与六根，此十二界乃内。色等六境界乃外。无我时，如何为内？

【英语翻译】
The mind that possesses similarity to that is the realm of mind and the realm of consciousness. The rest that arise simultaneously with that are the realm of phenomena. This should be examined: If one obtains the possession of the eye realm from not possessing it, does one also possess eye consciousness? If one is associated with eye consciousness, is one also associated with the eye realm? It is said: Eye and consciousness, realms are separate, and there are also those that are obtained simultaneously. For a moment, those that are separate are those that are associated with the eye realm, but not associated with the eye consciousness realm, which means gradually obtaining the eye faculty in the desire realm, and dying from the formless realm and being born in the second dhyana and so on. Those that are associated with the eye consciousness realm, but not associated with the eye realm, are those who manifest eye consciousness having been born in the second dhyana and so on, and dying from those and being born in lower realms. Simultaneously, there are also those that are associated with both, which means dying from the formless realm and being born in the desire realm and the Brahma world. Those that are not associated with both are those that are excluded from those aspects. If one is associated with the eye realm, is one also associated with the eye consciousness realm? There are four possibilities. The first possibility is when one is born in the second dhyana and so on, and does not manifest eye consciousness. The second is when one has not obtained or has lost the eye in the desire realm. The third is when one has obtained and not lost the eye in the desire realm, and when one is born in the first dhyana, and like those born in the second dhyana and so on. The fourth is those that are excluded from those aspects. Similarly, the obtaining and association of the eye realm with forms and so on, and the eye consciousness realm with forms and so on, should also be examined accordingly. The word 'also' in 'simultaneously also' comes incidentally, and this is the meaning of gathering. How many realms are internal? How many realms are external? Twelve are internal. Which twelve? The six consciousnesses excluding forms and so on, and the six bases, these twelve realms are internal. The six object realms, such as forms, are external. In the absence of self, how can it be internal?

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
འམ། ཕྱིའི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། མཁས་པས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ནི། །དུལ་བས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ལས། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་སེམས་དུལ་བ་ཡན་པར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གྱུར་
པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན། འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ནང་གི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟེན་པ་དང་བཅས། གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་དུ་ངེས་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་འམ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་འདི་སྐྱེའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི། དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡི

【汉语翻译】
或者，如果是外在的，因为心是执我的所依，所以被称作“我”。如经中所说：“智者以调伏自身，能获天界之乐。”世尊也说：“调伏自心最为善，调伏自心能引乐。”因为调伏心是殊胜的，所以眼等是心作为我的所依之事物，因此是内在的。色等是作为境的，因此是外在的。如果是这样，那么六识界不就不是内在的了吗？因为它们不是意界本身，所以不是心的所依吗？无论何时，它们就是它们，不会超出其自性。如果不是这样，意界就只会是过去，而不会是未来和现在，那么十八界也被认为是三时的了。如果未来和现在的识不是意界的自性，那么在过去时也不会被安立为意界，因为自性在任何时候都不会错乱。有依之界是什么？与之相似的又是什么？暂时来说，一个是。所谓的“法”，就是有依。如果某个识所缘于某个境，并且如果那个识生起于那个境，或者那个境是生起的自性，那么那个境就被称为有依。对于哪个无边际的意之识不会生起或者不会生起的法界来说，什么也没有。比如，所有圣者无疑都会生起这样的心念：一切法都是无我的。它的对境也是除了与其自性一同生起的之外的一切法。那个心的刹那也不是其他心的刹那的对境，所以一切法都是两个刹那的对境。因此，法界总是具有所依。其余的，也与之相似。“也”这个词表示也有所依。

【英语翻译】
Or, if it is external, because the mind is the basis of self-grasping, it is called "I." As it is said in the scriptures, "The wise, by taming themselves, will attain the happiness of the heavenly realms." The Blessed One also said, "Taming the mind is the best, taming the mind leads to happiness." Because taming the mind is excellent, the eye and so on are the objects of reliance on the mind as self, therefore they are internal. Forms and so on are objects, therefore they are external. If that is the case, then wouldn't the six consciousness realms not be internal? Because they are not the mind realm itself, wouldn't they not be the basis of the mind? Whenever they are, they are themselves, and they do not go beyond their own nature. If it were not so, the mind realm would only be the past, and would not be the future and the present, then the eighteen realms would also be considered to be of the three times. If the future and present consciousness are not the nature of the mind realm, then even in the past time it would not be established as the mind realm, because the nature is never confused in all times. Which are the realms with dependence? And which are those similar to them? For the time being, one is. The so-called "Dharma" is with dependence. If a consciousness is determined to be the object of something, and if that consciousness arises in that object, or that object is the nature of arising, then that object is called with dependence. For which limitless mind consciousness does not arise or will not arise, there is no such thing as the realm of Dharma. For example, all noble beings undoubtedly give rise to this thought: all dharmas are without self. Its object is also all dharmas except for those that arise together with its own nature. That moment of mind is also not the object of another moment of mind, so all dharmas become the object of two moments. Therefore, the Dharma realm is always with dependence. The rest are also similar to that. The word "also" means that there are also those with dependence.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །གང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་འམ་ལྟ་བར་འགྱུར་བའི་མིག་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་
ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགགས་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་བའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་དག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགགས་པ་དང༌། འགག་པ་དང༌། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་བར་དག་ལ་ཡང་རང་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་མིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་གང་མི་ལྟ་བ་དེའི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ལ་གཅིག་ལྟ་བ་དེ་ལ་མང་པོ་ཡང་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དང་བྲོ་གར་དང་གྱད་དག་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གཉིས་མིག་གཅིག་གིས་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་དག་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་འཛིན་ཏེ། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་ས

【汉语翻译】
那波。所謂「與彼相同」是什麼呢？凡是不做自己的事，凡是做自己的事，就被稱為「具有所依」。例如，眼睛以其所見諸色，能看或將能看的眼睛，就被稱為「具有所依」。同樣地，對於意，也應當說各自作用於各自的境。按照喀什米爾人的觀點，與彼相同的眼睛有四種：凡是未見諸色而止息、止息、將止息者，以及凡是不生之法。按照西方人的觀點，有五種：不生之法本身具有、不具有、分為兩種，對於身體之間也應當如此理解。意只是不生之法，就是那樣。凡是眼睛所見之色、所見、將見之色，那些都是具有所依。與彼相似的有四種：凡是未見即止息、止息、將止息者，以及凡是不生之法。同樣地，對於觸的各個方面，也應當以各自的根的作用，理解為與彼相似。一個人的眼睛所具有的所依，就是所有人的。與彼相同者也是如此，對於意之間也是如此。色，凡是所見之色，就是具有所依，凡是不見之色，就是與彼相同。為什麼呢？因為，一個所見之色，許多人也可能看見，例如看見月亮、舞蹈和巨人等。兩個人不可能用同一隻眼睛看見，因此，這是非共同的，所以依據一個相續而安立。色是共同的，所以依據多個相續而安立。色如何，聲音、氣味、味道和觸的界也應當如此理解。聲音如果是那樣，氣味等，凡是一個人所取的，其他人就不取，因為是接觸後才取的。因此，那些也是非共同的，所以對於眼睛等

【英语翻译】
Napa. What is meant by "similar to that"? Whatever does not do its own work, whatever does its own work, is said to be "having a support." For example, the eye that sees all forms, the eye that sees or will see, is called "having a support." Similarly, for the mind, it should be said that each acts on its own object. According to the Kashmiris, there are four kinds of eyes that are similar to that: whatever has ceased without seeing forms, has ceased, will cease, and whatever is the dharma of non-arising. According to the Westerners, there are five kinds: the dharma of non-arising itself has, does not have, and is divided into two kinds, and it should be understood in the same way for the body. The mind is just the dharma of non-arising, that's how it is. Whatever forms are seen by the eye, are seen, or will be seen, those are all having a support. There are four kinds similar to that: whatever has ceased without seeing, has ceased, will cease, and whatever is the dharma of non-arising. Similarly, for the various aspects of touch, it should be understood as similar to that by the action of one's own sense faculty. Whatever is the support that one person's eye has, is for everyone. Those who are similar to that are also like that, and it is the same for the mind. Form, whatever form is seen, has a support, and whatever form is not seen, is similar to that. Why? Because, whatever form one person sees, many people may also see, such as seeing the moon, dance, and giants. It is not possible for two people to see with the same eye, therefore, this is non-common, so it is established according to one continuum. Form is common, so it is established according to multiple continua. Just as form is, so should the realms of sound, smell, taste, and touch be understood. If sound is like that, then for smell and so on, whatever one person takes, others do not take, because it is taken after contact. Therefore, those are also non-common, so for the eyes and so on

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དེ། གཅིག་གིས་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱི་མིག་ལ་
སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་བསྒྲེའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་འམ། བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སམ། འབྲས་བུ་རེག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པའོ། །གང་དག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དག་གོ །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ལྔ་ཡང་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཐ་མའི་གསུམ་རྣམ་གསུམ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་

【汉语翻译】
如果有人问：是否可以像形状一样进行比较呢？虽然有这种情况，但是因为它们也可能存在于其他事物中，所以它们是共同的。例如，一个人的鼻子等所产生的意识所对应的气味等，也可能存在于其他人身上，这种情况是存在的，但是眼睛等则不是这样。因此，它们可以像形状一样进行比较。眼睛的意识等所依赖的和与之相似的，因为是生与不生的法，所以就像意的界一样。依赖的意思是什么呢？根、境和识相互依赖，或者依赖于作用，这就是依赖。因为这些存在于这些事物中，所以是具有依赖性的。或者，因为果实触摸相似，所以依赖是相同的。那些不具有依赖性的事物，因为与具有依赖性的事物种类相似，所以与它们相同。通过见道所要断除的界有哪些？通过修道所要断除的有哪些？不是所要断除的有哪些呢？首先，十种有色法是通过修道所要断除的。五种也是，即五种识的界。最后的三种是三种。意的界、法的界和意的识的界这三个界是三种，即八十八种随眠，以及与它们一同生起的，以及随之而来的获得，这些都是通过见道所要断除的。剩余的有漏法是通过修道所要断除的。无漏法不是所要断除的。凡夫性，以及恶趣的身语业，因为与圣道相违，难道没有其他通过见道所要断除的吗？这些不是通过见道所要断除的，简而言之就是这样。非烦恼非见断，非色非六非生。不是烦恼的就不是见道所要断除的，也不是色法。凡夫性不是非烦恼性的，因为没有被认为是善的根本。

【英语翻译】
If someone asks: Can it be compared like shapes? Although there is such a case, they are common because they may also exist in other things. For example, the smell, etc., corresponding to the consciousness produced by a person's nose, etc., may also exist in other people, which is the case, but the eyes, etc., are not like that. Therefore, they can be compared like shapes. What the consciousness of the eyes, etc., relies on and is similar to, because it is the Dharma of arising and non-arising, is like the realm of mind. What does it mean to be dependent? The root, object, and consciousness depend on each other, or depend on the action, which is dependence. Because these exist in these things, they are dependent. Or, because the fruit touches similarly, the dependence is the same. Those things that are not dependent are the same as those that are dependent because they are similar in kind. Which realms are to be abandoned through the path of seeing? Which are to be abandoned through the path of meditation? Which are not to be abandoned? First, the ten forms are to be abandoned through the path of meditation. Five are also, namely the five realms of consciousness. The last three are three kinds. The realm of mind, the realm of Dharma, and the realm of consciousness of mind, these three realms are three kinds, namely the eighty-eight latent tendencies, as well as those that arise together with them, and the attainment that follows, these are all to be abandoned through the path of seeing. The remaining contaminated dharmas are to be abandoned through the path of meditation. The uncontaminated dharmas are not to be abandoned. The nature of ordinary beings, as well as the physical and verbal actions of the lower realms, because they are contrary to the noble path, are there no other things to be abandoned through the path of seeing? These are not to be abandoned through the path of seeing, in short, this is it. Non-affliction, non-seeing abandonment, non-form, non-six, non-birth. What is not an affliction is not to be abandoned through the path of seeing, nor is it form. The nature of ordinary beings is not non-afflictive, because it is not considered a virtuous root.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དག་ལ་ལོག་པར་
མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་ལྟ་བ་ནི་དུ། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན། མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བརྒྱད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་དག་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། སློབ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པར་སྟོན་པའི་དུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་སློབ་པའི་འོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་འོ། །སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲིན་མེད་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལྟ་བའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལྟ་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མིག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན། ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང༌། གལ་ཏ

【汉语翻译】
一切断绝和离贪者，也是因为具有它的缘故。身语之业是色。因此，这些不是见所断，因为对真谛没有邪分别，并且在苦法智忍时，也会成为异生，第六所生的也不是，所谓第六，就是意处。从那以外所生的，就是非第六所生的，也就是从五根所生的，那也不是见所断。十八界中，什么是见，什么不是见呢？眼和法界方面是见。那是什么呢？答：八种。坏聚见等五见，以及世间正见、有学见和无学见。这八种法界是见。其余不是见。其中坏聚见等将在宣说广释时阐述。世间正见是与意识相应的有漏善慧。有学无漏见是有学的。无学是无学的。如同有云和无云的夜晚和白天看色一样，世间有烦恼和无烦恼者，以及有学和无学的见，都是对法的观察。又为什么只有与意识相应的才称为世间正见呢？如此说：五识俱生慧，无定解故非见。分别者是见，如果进入确定思维，那么与五识一起产生的智慧就不是这样，因此这不是见。因此，其他有烦恼或无烦恼的智慧也不是见。那么，如果眼也没有分别，怎么是见呢？以看色的意义来说，因为，眼见诸色。如果

【英语翻译】
Those who have completely ceased and are free from attachment also possess it. Actions of body and speech are form. Therefore, these are not to be abandoned by seeing, because there is no wrong conception of the truths, and also because at the patience of knowing the Dharma of suffering, it would follow that one is an ordinary being. That which is not born from the sixth is also not, the so-called sixth is the mind-source. That which is born from other than that is not born from the sixth, that is, whatever is born from the five faculties, that is also not to be abandoned by seeing. Among the eighteen realms, what is view, and what is not view? The aspects of eye and Dharma realms are views. What are they? It is said: eight kinds. The five views such as the view of the aggregates, as well as worldly right view, the view of learners, and the view of non-learners. These eight aspects of the Dharma realm are views. The rest are not views. Among them, the view of the aggregates, etc., will be explained when the detailed explanation is taught. Worldly right view is the virtuous wisdom associated with mind consciousness, which is contaminated. The uncontaminated view of learners is that of learners. The non-learner is that of non-learners. Just as looking at form on a cloudy and cloudless night and day, worldly beings with and without afflictions, as well as the views of learners and non-learners, are all observations of the Dharma. Furthermore, why is it that only what is associated with mind consciousness is called worldly right view? It is said thus: The wisdom that arises simultaneously with the five consciousnesses is not a view because it lacks definite understanding. The one who discriminates is a view. If one engages in definite thought, then the wisdom that arises together with the five consciousnesses is not like that, therefore this is not a view. For that very reason, other wisdom, whether afflicted or unafflicted, is also not a view. Then, if the eye also does not discriminate, how is it a view? It is in the sense of seeing forms, because the eye sees forms. If

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བརྟེན་བཅས། གང་གི་ཚེ་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཆོ་མཐོང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཟུགས་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ། གང་གི་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་མིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །མིག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་ཕྲད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཅི་ན། འདི་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་མཆིང་བུ་དང༌། ལྷང་ཚེར་དང་ཤེལ་དང་ཆུ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ལ་སྣང་བ་ལ་གེགས་མེད་ན་གཟུགས་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གང་ལ་གེགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས། གང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ནི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་ན་བརྟེན་པའི་ལས་བརྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲིའུ་དག་འབོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས

【汉语翻译】
如果眼睛能看見，那麼具有其他識也能看見嗎？並非所有的眼睛都能看見。那麼是什麼呢？依賴。當與識一起時，那時才能看見，否則不是。如果是那樣，那麼僅僅依賴眼睛的識才能看見嗎？不能確定地說依賴於它的識就能看見。為什麼呢？因為被阻隔的，形色是不能被看見的。因為牆壁等阻隔的形色不能被看見。如果識能看見，那麼因為它是無礙的，所以對於牆壁等也應無礙，對於被遮蔽的形色也能看見。對於被遮蔽的，眼睛的識是不會產生的。因此，未產生的如何能看見？如果不會產生，按照眼睛能看見的說法，因為眼睛是有礙的，所以不能進入被遮蔽的地方，識也與其所依一起進入同一境，所以不能不產生。眼睛也像身體的感官一樣，是接觸那個境的嗎？像這樣，因為是有礙的，所以不能看見被遮蔽的，瑪瑙、帶刺的植物、玻璃和水等阻隔的，又如何能看見呢？因此，眼睛是有礙的，所以不能看見被遮蔽的形色，並非如此。那麼是怎樣的呢？對於顯現沒有阻礙的，即使形色被遮蔽，眼睛的識也會產生；對於有阻礙的，識就不會產生，因為未產生，所以不能看見被遮蔽的。那麼經中說：『凡是眼睛看見諸色之後』。那裡的意圖是指依賴於它，就像說意能了別諸法一樣。因為意是過去的，所以不能了別諸法。那麼是怎樣的呢？是意的識。或者，依賴的業是接近於所依的，例如說呼喚床一樣。如經中所說：眼睛的識知道

【英语翻译】
If the eye sees, will it also be seen by possessing other consciousnesses? It is not the case that all eyes can see. What then? Dependence. When it is together with consciousness, then it can see, otherwise it is not. If that is the case, then will only the consciousness that relies on the eye see? It cannot be definitively said that the consciousness that relies on it can see. Why? Because what is obstructed, form cannot be seen. Because form obstructed by walls and the like cannot be seen. If consciousness could see, then because it is unobstructed, it should also be unobstructed for walls and the like, and it should also be able to see obscured forms. For what is obscured, the consciousness of the eye does not arise. Therefore, how can what has not arisen see? If it does not arise, according to the saying that the eye can see, because the eye is obstructed, it cannot enter what is obscured, and consciousness also enters the same realm together with its basis, so it cannot but arise. Is the eye also like the sense organ of the body, touching that realm? Like this, because it is obstructed, it cannot see what is obscured, and how can it see what is obstructed by agate, thorny plants, glass, and water? Therefore, the eye is obstructed, so it is not the case that it cannot see obscured forms. What then? For what there is no obstruction to appearance, even if form is obscured, the consciousness of the eye will arise; for what there is obstruction, consciousness will not arise, and because it has not arisen, it cannot see what is obscured. Then, in the sutra it says: 'Whatever the eye sees after seeing forms.' The intention there is to rely on it, just as it is said that the mind distinguishes all dharmas. Because the mind is past, it cannot distinguish all dharmas. What then? It is the consciousness of the mind. Or, the action of relying is close to what is relied upon, like saying to call the bed. As it says in the sutra: the consciousness of the eye knows.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྡུག་པ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་མིག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་
མིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྒོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ། །མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། གང་གིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་མི་མཐོང་མོད། དཔེར་ན་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་ན་མིག་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ལ། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲོགས་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་ས་ཞས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། མིག་དང་ཕྲད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ཉིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡན་པ་འདིས་ཅི་དགོས། །མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་གང་ཞ

【汉语翻译】
如所说“可作景象悦意丑陋等”，这些是眼睛无法识别的。经中也说：婆罗门，眼睛是这样的，是观看景象的门。因此，通过眼睛的门，以眼睛的意识来观看，应该理解为这样。在那里，观看仅仅被称为门。眼睛是观看景象的观看者，这种说法是不允许的。如果意识观看，那么用什么来意识呢？这两者有什么区别呢？用什么来意识景象，它就不能观看这个。例如，某些智慧也被称为观看，也被称为完全了解，同样，某些意识也被称为观看，也被称为意识。其他人说，如果眼睛观看，那么必须说明眼睛作为作者的观看行为是什么。这不应该被驳斥，就像人们认为意识知道一样，就像那里没有作者和行为的区别一样，这里也可以是允许的。其他人说，观看是眼睛的意识，眼睛是它的基础，因此被称为观看，例如，因为是宣告的基础，所以被称为宣告处。如果是这样，那么因为是眼睛意识的基础，难道不也应该被称为意识吗？不会的，因为世间上意识被称为观看，例如，当它产生时，人们说看到景象，而不是说意识。在《分别论》中也说：与眼睛相遇并由意识体验被称为观看。因此，应该只说眼睛观看，而不应该说是意识。意识仅仅是存在，因此意识景象，例如，就像太阳使白天一样。经部师们说，虚空者需要什么呢？依赖于眼睛和景象而产生的眼睛意识，谁是观看者呢？观看是什么呢？

【英语翻译】
As it is said, "Objects to be made into appearances, pleasing, ugly, etc.," these are not cognized by the eye. The Sutra also says: "Brahmin, the eye is like this, it is the door for seeing objects." Therefore, it should be understood that through the door of the eye, one sees with the consciousness of the eye. There, seeing is merely called a door. It is not permissible to say that the eye is the seer for seeing objects. If consciousness sees, then with what does it cognize? What difference is there between these two? That which cognizes objects does not see this. For example, some wisdom is also called seeing, and is also called complete understanding, similarly, some consciousness is also called seeing, and is also called consciousness. Others say that if the eye sees, then it must be stated what other action of seeing the eye performs as the agent. This should not be refuted, just as it is assumed that consciousness knows, and just as there is no distinction between agent and action there, so too it can be permissible here. Others say that seeing is the consciousness of the eye, and the eye is called seeing because it is its basis, for example, because it is the basis of proclamation, it is called the place of proclamation. If that is the case, then because it is the basis of eye consciousness, should it not also be called consciousness? No, because in the world consciousness is known as seeing, for example, when it arises, people say that they see an object, but they do not say that they are conscious. In the Vibhajyavada it is also said: "That which encounters the eye and is experienced by consciousness is called seeing." Therefore, one should only say that the eye sees, and one should not say that it is consciousness. Consciousness merely exists, therefore it cognizes objects, for example, just as the sun makes the day. The Sutra masters say, what is the need for the one with space? Who is the seer of the eye consciousness that arises in dependence on the eye and objects? What is seeing?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཙམ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པའི་དོན་དུ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་
པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་མངོན་པར་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མིག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །རྣ་བས་ཐོས་སོ། སྣས་ཚོར་རོ། །ལྕེས་མྱོང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་རེག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་གཅིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངམ། འོན་ཏེ་གཉི་གས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །མིག་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་ཀྱང༌། །མཐོང་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་མིག་གཉི་གས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཕྱེ་ན་གསལ་བར་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གཅིག་ཕྱེ་ལ་གཉིས་པ་ཕྱེད་ཕྱེ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནིམ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་ཐོས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ན་ཅི་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མ་ཕྲད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་ནི། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད། འདི་ལྟར་གཟུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཞིང་མིག་ལ་ཡོད་པའི་མིག་སྨན་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ན་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་བ་དང་བར་དུ་ཆོད་པ་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁབ་ལོང་གིས་ཀྱང་ལྕགས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་མི་འདྲེན། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་ནམ་ཐུར་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་སྟེ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅི་སྐྱེས་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ། མིག་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་གཟུ

【汉语翻译】
眼是，这仅是无作者，仅是法，仅是因和果。并且，为了安立名言之义，通过希求之门，眼见之。识以识而了别，故不应于此现前耽著。世尊亦云：不应于地域之语现前耽著。不应于世间之名现前驰骋。如是说。眼见之。耳闻之。鼻嗅之。舌尝之。身触之。意了别之。此乃迦湿弥罗毗婆沙师之宗义。一目见诸色耶？抑或二目耶？此无定。双目皆见，以其明见故。阿毗达磨师云：双目亦见，如是，若开双目，则极明见。若开一目，半开二目，则执为二月，若任一变为异，则非也。亦无有堕入所依断绝之过，以识如色，不住于境故。若眼见、耳闻乃至意了别之间，此等是与境相触者耶？抑或不相触者耶？眼、意、耳，不与境相触。如是，见远处之色，不见眼上之眼药。如是，闻远处之声。若实与境相触，则于此禅定者等，不生天眼及天耳，如鼻等。若眼不与境相触，则为何不见远处及有间隔之一切不相触者耶？略言之，磁石亦不吸一切不相触之铁。若实与境相触，则为何不见眼药或眼杖之一切不相触者耶？彼是相同也。如鼻等虽与境相触，然不执取俱生之香等，故非一切，如是，眼虽不相触，然非一切。意是色

【英语翻译】
The eye is, this is merely without a doer, merely dharma, merely cause and effect. And, in order to establish the meaning of designation, through the door of aspiration, the eye sees. Consciousness distinguishes with consciousness, therefore one should not be manifestly attached to this. The Blessed One also said: One should not be manifestly attached to the words of the people of the region. One should not manifestly rush to the names of the world. Thus it is said. The eye sees. The ear hears. The nose smells. The tongue tastes. The body touches. The mind distinguishes. This is the tenet of the Kashmir Vaibhashikas. Does one eye see all forms? Or two eyes? There is no certainty about this. Both eyes see, because they see clearly. The Abhidharma masters say: Both eyes also see, thus, if you open both eyes, you will see very clearly. If you open one eye and half open the second, you will perceive two moons, and if either one changes, it is not. There is also no fault of falling into the severance of the support, because consciousness, like form, does not abide in the object. If seeing with the eye and hearing with the ear up to distinguishing with the mind, are these things that touch the object? Or are they things that do not touch? The eye, mind, and ear do not touch the object. Thus, one sees a distant form, but does not see the eye medicine on the eye. Likewise, one hears a distant sound. If it really touched the object, then those in meditative concentration would not develop divine eyes and ears, like the nose and so on. If the eye does not touch the object, then why does it not see everything distant and interrupted that does not touch? Briefly, why does a magnet not attract all iron that does not touch it? If it really touched the object, then why does it not see all the eye medicine or eye stick that does not touch it? That is the same. Just as the nose and so on, although they touch the object, do not grasp the co-arisen smell and so on, so it is not everything, likewise, the eye, although it does not touch, is not everything. The mind is form

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡང་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཕྱིར། རྣ་བ་
ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡང་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ། གསུམ་གཞན་དུ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུགས་མ་བརྔུབས་པར་དྲི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའོ།། ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་གམ་འོན་ཏེ་མི་རེག་ཅེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་མི་རེག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་ན་ནི་རྫས་རྣམས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་བ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲ་མངོན་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེག་པར་གྱུར་ན་ལག་བ་ས་ལག་པ་ལ་བསྣུན་ན་འབྱིང་བར་འགྱུར་ལ། རྡོ་བས་རྡོ་བ་ལ་བསྣུན་ན་ཡང་འབྱིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ལ་བརྒྱབ་ན་ཞིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་འཇིག་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་པར་ཕྲད་བས་གསུམ་པོ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ཁོ་ན་འདབ་ཆགས་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུས་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། ཅི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་ཞིག་སྐྱེས་པ་འམ། འོན་ཏེ་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་དྲིས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱུའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ནི་རིག་པའི་རྒྱུ་ཆན་གྱི་མ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཆོ་རྣམ་པར་ཞིགས་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཆོ་བསགས་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱང་བའི་གཟུང་འདི་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ

【汉语翻译】
因为没有间隔，所以不能相触。又有些人认为，因为耳朵里也能听到声音，所以耳朵既能与境相触，也能不与境相触。剩下的鼻子、舌头和身体这三者，都是“与境相触”的同义词。鼻子如何与境相触呢？因为不吸气就无法感知气味。所谓“相触”是什么意思呢？就是指相互接触。那么，极微（ परमाणु ）之间是相互接触还是不接触呢？克什米尔人说不接触。为什么呢？因为如果所有自体都接触，那么物质就会混合。如果只是一部分接触，那么就会变成有部分的，但极微是没有部分的。那么，声音如何能够显现呢？正因为如此，如果接触，手拍打手就会凹陷，石头撞击石头也会凹陷。如果撞击聚集物，为什么不会破碎呢？因为被风界所 удерживать 。有些风界参与 разрушение ，比如在 разрушение 的时候。有些参与 удержание ，比如在 образование 的时候。现在，如何通过接触来解释这三者被称为与境相触呢？因为在它们之中，没有任何空隙，这才是接触的真正含义。而且，聚合之物是有部分的，所以接触是没有问题的。这样一来，在《分别说》中，如果问：是因接触而生的接触，还是因不接触而生的接触呢？回答说：因为因缘，有时会产生因知识之因的不接触，即在分解的时候。有时会产生因不接触之因的接触，即在聚集的时候。有时会产生因接触之因的接触，即在具有聚集的时候，只有聚集。有时会产生因不接触之因的不接触，比如阳光中的尘埃。这样，所说的产生之相也就能成立了。尊者友护说，极微……

【英语翻译】
Because there is no gap, it cannot touch. Some people think that because sound can also be heard in the ear, the ear can both touch and not touch the object. The remaining nose, tongue, and body are synonyms for "touching the object." How does the nose touch the object? Because one cannot perceive smell without inhaling. What does "touching" mean? It refers to mutual contact. Do atoms (paramāṇu) touch each other or not? The Kashmiris say they do not touch. Why? Because if all selves touch, then matter will mix. If only a part touches, then it will become part-containing, but atoms are partless. How then can sound manifest? Precisely because of this, if there is contact, the hand will sink when it hits the hand, and the stone will sink when it hits the stone. Why doesn't it break when hitting an aggregate? Because it is held by the wind element. Some wind elements participate in destruction, such as at the time of destruction. Some participate in retention, such as at the time of formation. Now, how can these three be called touching the object through contact? Because there is no gap in them, that is the true meaning of contact. Moreover, aggregates are part-containing, so there is no problem with contact. In this way, in the *Vibhajyavāda*, if asked: Is the contact born of contact or the contact born of non-contact? The answer is: Because of causes and conditions, sometimes non-contact is born of the cause of knowledge, that is, at the time of decomposition. Sometimes contact is born of the cause of non-contact, that is, at the time of aggregation. Sometimes contact is born of the cause of contact, that is, when there is aggregation, there is only aggregation. Sometimes non-contact is born of the cause of non-contact, such as dust in sunlight. In this way, the said arising aspect can also be established. Venerable Vasumitra said, atoms...

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་རེག་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མར་གནས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་ནི་
རེག་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འདབ་ཆགས་པ་ལ་རེག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྟོང་པ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག་ན་འདི་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་འདོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་དག་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་བསགས་པ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་རྟོག་ན་ནི་རེག་གམ་མ་རེག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི། རེག་ཀྱང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་རི་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་འཛིན་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་གང་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་བཤད་པ། སྣ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ནི་མཉམ་པར་འཛིན་པར་འདོད། །དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ། །མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཆུང་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་མཐོང་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མཉམ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་རྒུན་འབྲུམ་མཐོང་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆེ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་མིག་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་རི་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྦྲང་བུ་དང་འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བས་འདིའི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མིག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལ། གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་བཅས་བཀབ་པས་གྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བླ་འོག་ན་གནས་ཏེ། ཤེལ་བཞིན་དུ་དང་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྣ་བའི་བུ་གའི་ནང་ན་གནས་སོ། །སྣའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མཚུལ་པའི་ནང་ན་གནས་ཏེ། དབང་པོ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས

【汉语翻译】
如果它们接触，那么它们将在下一刻存在，他们这样说。 尊者说： 接触是不存在的，只是认为接触到了附着物而已。应该接受尊者的观点。 如果不是这样，那么谁能阻止具有间隔的微尘进入空隙处呢？因此，他们认为它们是具有阻碍的。 从微尘积累起来的东西也不是其他的，仅仅是那些积累起来的东西才是接触，例如可以被看见的物体。 如果认为微尘具有不同的方向部分，那么无论接触与否，都将导致具有部分。 如果不是这样，那么接触也不会导致具有部分。 还有，为什么眼睛等这些以像火轮等一样快速进入与自身大小相同的物体，从而抓住山等呢？或者，它们抓住的是相等或不相等的东西呢？ 有些人说与对境相遇，鼻子等三个（感官）认为对境是相等的。 感官的微尘与同样数量的对境的微尘相遇，从而产生了意识。 眼睛和耳朵是不确定的，有时小，例如当看到头发的尖端时。 有时相等，例如当看到葡萄时。 有时大，例如当仅仅睁开眼睛时就看到大山。 同样，耳朵听到蜜蜂和龙等的声音也应该这样理解。 意不是有身体的，因此不使用完全确定这个的量。 还有，眼睛等感官的微尘如何存在呢？ 有些人说，眼睛的微尘存在于眼球中，像亚麻花一样，被颜色覆盖，因此不会分离。 另一些人说，它们像球一样上下存在，像水晶一样清澈，因此不会互相遮蔽。 耳朵的感官微尘存在于耳孔中。 鼻子的感官微尘存在于鼻腔中。 前三个感官像念珠一样存在。 舌头的感官微尘

【英语翻译】
If they touch, then they will exist in the next moment, they say. The venerable one says: There is no touch, it is merely perceived as touching the attachments. The view of the venerable one should be accepted. If it is not so, then who can prevent the atoms with intervals from going into the empty spaces? Therefore, they consider them to be with obstruction. The things accumulated from atoms are not other, only those accumulated things are touch, like visible objects. If one thinks that atoms have different directional parts, then whether touching or not, it will lead to having parts. If it is not so, then touching will not lead to having parts. Also, why do these eyes, etc., quickly enter objects of the same size as themselves like fire wheels, etc., thereby grasping mountains, etc.? Or do they grasp equal or unequal things? Some say that those that are said to meet with the object, the three (senses) such as the nose, consider the object to be equal. The sense organ's atoms meet with the same number of object's atoms, thereby generating consciousness. The eyes and ears are uncertain, sometimes small, such as when seeing the tip of a hair. Sometimes equal, such as when seeing a grape. Sometimes large, such as when merely opening the eyes and seeing a large mountain. Similarly, it should also be applied to the ear hearing the sounds of bees and dragons, etc. Mind is not corporeal, therefore it does not use the measure of completely determining this. Also, how do the atoms of the sense organs such as the eye exist? Some say that the atoms of the eye exist in the eyeball, like flax flowers, covered with color, therefore they do not separate. Others say that they exist up and down like balls, clear like crystal, therefore they do not obscure each other. The sense organ's atoms of the ear exist in the ear canal. The sense organ's atoms of the nose exist in the nostrils. The first three sense organs exist like a rosary. The sense organ's atoms of the tongue

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལྕེའི་དབུས་ན་
སྐྲའི་རྩེ་མོའི་བྱོན་ཙམ་ཞིག་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་མ་ཁེབས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ལུས་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །མོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྔའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མཐེ་བོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེས་འགའ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་ཁ་ཅིག་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རིལ་གྱིས་བསྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དེ། རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམྱལ་བའི་ནང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚད་མེད་བ་ཞིག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལུས་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ་ལོ། །དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་དག་ཇི་ལྟར་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ད་ལྟར་ཡིན་ལ། ཐ་མའི་དུས་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟེན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐ་མའི་རྟེན་འདས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དོ། །ལྔ་རྣམས་ཀྱི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་མིག་ཡིན་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདས་པའི་རྟེན་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་

【汉语翻译】
如同淡黄色的月亮一般，据说在舌头的中央，像头发尖端那么一点点的地方，是没有被舌头感觉器官的微尘所覆盖的。身体的感觉器官的微尘，如同身体一样存在。女性的感觉器官的微尘如同芦苇的管子一般。男性的感觉器官的微尘如同拇指一般。其中，眼睛的感觉器官的微尘，有时是全部依靠的，有时是和它相同的，有时是一些依靠的，一些和它相同，舌头的感觉器官的微尘之间也是如此。身体的感觉器官的微尘是没有完全依靠的，即使是在极度燃烧的地狱中的众生，也有无数和身体感觉器官的微尘相同，如果全部产生了意识，身体就会坏掉。感觉器官的微尘或者境的微尘，一个也不能产生意识，因为五种意识的集合的所依和所缘是积累的缘故。正因为如此，微尘是不可见的，所以是不可指示的。如果说从眼识到意识之间的六界，五者的境是现在，最后的三个时态也是如此，那么所依也是如此吗？回答说不是。那么是什么呢？最后的所依是过去。意识界的所依是刚刚停止的意。五者的，它们是同时产生的。这个“也”字的意思也是过去。其中，眼识的同时产生的所依是眼睛，直到身识也是身体，它们过去的所依是意。这样，五种意识的集合的所依是两个感觉器官。因为这两个，如果说是眼识的所依的事物，那么和它相同的，也是由于无间缘的缘故，也是事物吗？有四句：第一句是眼睛。第二句是法界心。

【英语翻译】
It is like a pale yellow moon. It is said that in the center of the tongue, a spot as small as the tip of a hair is not covered by the fine particles of the tongue's sensory organ. The fine particles of the body's sensory organ exist as the body itself. The fine particles of the female sensory organ are like the tubes of reeds. The fine particles of the male sensory organ are like thumbs. Among them, the fine particles of the eye's sensory organ are sometimes all dependent, and sometimes they are the same as it. Sometimes some are dependent and some are the same as it, and it is the same between the fine particles of the tongue's sensory organ. The fine particles of the body's sensory organ are not completely dependent. Even for those dwelling in the intensely burning hells, there are countless fine particles of the body's sensory organ that are the same, and if all of them generate consciousness, the body will be destroyed. A single fine particle of a sensory organ or a single fine particle of an object cannot generate consciousness, because the basis and object of the collection of the five consciousnesses are accumulated. For that very reason, fine particles are invisible and therefore cannot be pointed out. If the six realms from eye consciousness to mind consciousness are explained, are the objects of the five always present, and are the three times of the end the same, then is the basis also the same? It is said, no. What is it then? The final basis is past. The basis of the mind consciousness realm is the immediately ceased mind. For the five, they are also co-emergent. The word "also" means also past. Among them, the co-emergent basis of eye consciousness is the eye, and up to body consciousness it is also the body, and their past basis is the mind. Thus, the basis of the collection of the five consciousnesses is two sensory organs. Because of these two, if what is the object of the basis of eye consciousness, is that which is the same as it also an object because of the immediately preceding condition? There are four possibilities: the first possibility is the eye. The second is the Dharma realm mind.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】

ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དབང་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་ལ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པའོ། །ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རྟེན་ཞེས་བྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གྱུར་པས་འགྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་མི་གནོད་པ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱུར་པས་ནི་དེ་དག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་ཤེས་བསྟན། །ཇི་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བར་མི་ནུས་ལ། གཟུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་
དང། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལུས་དག་ལ་གནས་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནས། ཅི་ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས

【汉语翻译】
是从业产生的刚过去的。第三个是刚过去的意。第四个是除了所说之外的诸法，乃至身体的识，也同样要说自己的根。意的识是与前一句相连的，暂时作为所依之物，那与作为等无间缘之物也是一样的。作为等无间缘之物，却不是所依之物也是有的，即法界心所生的刚过去的。再说，眼识是依赖二者而产生的，为什么唯有眼等才称为所依，而色等不是呢？因为那些变化了就会变化。所依是眼等。要与“界等”相连。眼等变化了，识等就会变化，因为是随着有利和有害，清晰和无害，以及不清晰而变化的缘故。色等变化了，那些是不会变化的，因此依赖于那些，那些才是所依。这说得非常对，而色等不是。再说，那些如果识色等，为什么从眼识到意识，而不是从色识到法识呢？因为那些的所依是眼等，因此，因为不是共同的缘故。那些显示了识。怎样才是不共同的呢？眼不能成为其他识的所依，而色也能成为意识的对境，也能成为其他眼识的对境，乃至身体也要像这样理解。因此，因为是所依，而且是不共同的缘故，唯有那些才显示了识，而色等不是，例如大鼓的声音和青稞的芽。再说，安住在身体等上，眼看色等，那么身体、眼和色

【英语翻译】
It is immediately past arising from karma. The third is the immediately past mind. The fourth is all dharmas other than those spoken of, and similarly, up to the consciousness of the body, one should speak of one's own faculty. The consciousness of mind is connected to the previous sentence. For the time being, that which is the object of support is also the object of the immediately preceding condition. There are also those that are the object of the immediately preceding condition but not the object of support, namely, the immediately past arising from the dharmadhatu mind. Furthermore, if eye consciousness arises dependent on both, why are only the eye and so on called support, and not form and so on? Because those change, they themselves change. The support is the eye and so on. It should be connected to "the elements and so on." When the eye and so on change, the consciousnesses and so on change, because they follow what is beneficial and harmful, clear and harmless, and unclear. When form and so on change, those do not change. Therefore, because they depend on those, those themselves are the support. This is very good, but not form and so on. Furthermore, if those cognize form and so on, why is it from eye consciousness to mind consciousness, and not from form consciousness to dharma consciousness? Because the support of those is the eye and so on, therefore, because it is not common. Those show consciousness. How is it not common? The eye cannot become the support of another consciousness, but form can also become the object of mind consciousness, and can also become the object of another eye consciousness, and even the body should be understood in the same way. Therefore, because it is the support and because it is not common, only those show consciousness, but not form and so on, like the sound of a large drum and the sprout of barley. Furthermore, dwelling in the body and so on, the eye sees forms and so on, then the body, eye, and form

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱིས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་གཟུགས་དག་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་གཟུགས་དག་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཕོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་དག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་དེ་དག་གི་ས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན་གསུམ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ན་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ནི་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་མིག་དང་གཟུགས་ནི་དེའི་ས་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བསམ་
གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་མིག་དག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་མ་ཡིན། ལུས་དང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོ

【汉语翻译】
那么，身体和意识是同一个吗？还是说也是其他的呢？回答说：一切都有区别。生于欲界者，用自己的眼睛看自己的色，一切都是自己的。同样，用初禅的眼睛看自己的色时，身体和色是自己的范围，而意识和眼睛是他的范围。看初禅的范围时，色也是他的范围。用二禅的眼睛看自己的色时，身体和色是自己的范围，而眼睛是他的范围。眼睛的意识的范围是初禅的范围。看初禅的范围时，意识和色是他的范围，而身体是在欲界中活动。眼睛是二禅的范围。看二禅的范围时，眼睛和色是他的范围，而身体是在欲界中活动。意识是初禅的范围。同样，用三禅和四禅的范围的眼睛看他们的范围和下层的色，也应该这样类推。生于初禅者，用自己的眼睛看自己的色时，一切都是自己的范围。看下层时，三者都是自己的范围。用二禅的眼睛看自己的色时，三者是自己的范围，而眼睛是他的范围。看在欲界中活动者时，身体和意识是自己的范围，而色是下层的。眼睛是他的范围。看二禅者时，眼睛和色是他的范围，其余的是自己的范围。用三禅等眼睛看时，也同样类推。生于二禅等者，用自己和他人的眼睛看自己和他人的范围的色时，也应该根据情况类推。这是确定的，身体没有下层的眼睛。身体、眼睛和色是从欲界到四禅的五个范围。眼睛的意识是欲

【英语翻译】
Are the body and consciousness the same? Or are they also different? It is said: Everything has distinctions. When a being born in the desire realm looks at his own forms with his own eyes, everything is his own. Likewise, when looking at his own forms with the eye of the first dhyana, the body and forms are his own realm, while consciousness and eyes are his realm. When looking at the realm of the first dhyana, the forms are also his realm. When looking at his own forms with the eye of the second dhyana, the body and forms are his own realm, while the eye is his realm. The realm of eye consciousness is the realm of the first dhyana. When looking at the realm of the first dhyana, consciousness and forms are his realm, while the body is active in the desire realm. The eye is the realm of the second dhyana. When looking at the realm of the second dhyana, the eye and forms are his realm, while the body is active in the desire realm. Consciousness is the realm of the first dhyana. Likewise, when looking at their realms and the forms of the lower realms with the eyes of the realms of the third and fourth dhyanas, it should be applied in the same way. When a being born in the first dhyana looks at his own forms with his own eyes, everything is his own realm. When looking at the lower realms, the three are his own realm. When looking at his own forms with the eye of the second dhyana, the three are his own realm, while the eye is his realm. When looking at those active in the desire realm, the body and consciousness are his own realm, while the forms are of the lower realm. The eye is his realm. When looking at the second dhyana, the eye and form are his realm, while the rest is his own realm. When looking with the eyes of the third dhyana and so on, it should be applied in the same way. When beings born in the second dhyana and so on look at the forms of their own and others' realms with their own and others' eyes, it should also be applied accordingly. This is certain: the body does not have a lower eye. The body, eye, and forms are the five realms from the desire realm to the fourth dhyana. The consciousness of the eye is the desire

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་བའི་ལུས་ཡིན་པ་ས་དེ་བའམ། ས་གོང་མ་པའི་མིག་ཡིན་གྱི་ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མིག་གི་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པ་འམ། ས་འོག་མ་པའི་གཟུགས་ཡིན་གྱི། མིག་གི་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན། ས་གོང་མ་པའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང༌། གོང་མ་ནི་མིག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་གཟུགས། ལུས་ཀྱི་འང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་གོང་མ་དང་འོག་མ་དང་རང་གིས་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་འང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར། རྣ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་ཡིན། །རྣ་བའི་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དེའི་སྒྲ། །ལུས་ཀྱིའང་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསུམ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཉིད། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རང་གི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྩོམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་དང་ནི། །རང་གི་ས། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་རེག་བྱ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གིས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ས་འོག་མ་ཡིན་པས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་དག་དང་མཚུངས་པའི་ས་པའི་ཡིད་
ཡིན་ལ། རེས་འགའ་ནི་ས་གོང་མ་དང་འོག་མ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་རྒྱས་པར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་གི་ཁུར་ཧ་ཅང་མངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ད་ནི་མི་བཤད་དེ། དགོས་པ་ཆུང་ལ་ངལ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞར་ལ་འོངས་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ

【汉语翻译】
再者，行和，第一禅的处所和，第二处所是。从那之中，哪个身体所在的处所，是那个处所或者，是更高处所的眼，但不是更低下处所的。此处的眼的对境是那个处所或者，是更低下处所的色，但不是，眼的更高处所的色。更高处所的色，更低下处所的眼永远不能见到。识也是，更高处所不是眼的，如同色一样。那个的色，身体的也是，两个全部都。那个，名为刚才所说的眼的识的对境是，更高和更低和自己的处所的色全部都是，身体的也是色和，识等全部都是。如同这个眼详细解说一样，耳也要那样理解，对于身体是更低下的耳。不是耳的更高处所的声。识也是那个的声。身体的也是两个全部都这样详细地加上。三个是，全部都是自己的处所。鼻和舌和身体的界等的身体和自己的对境和识等，都是自己的处所。那样没有分别地总的显示后，又为了分别而特别指定，身体的识下和，自己的处所。身体和身体的界和所触是，常常是自己所是的。身体的识，有些是自己的处所，例如欲界和第一禅中出生的那些。有些是更低下处所的，例如，第二禅等中出生的那些。意不一定，有时是身体和意的识和法等相同的处所的意，有时是更高和更低下处所的，因此，第五处所的身体也有等持和，出生的时候意等各自适当地是所有处所的，这个详细的在等持显示的藏的处所中将会解说。为了完全避免词的负担过于繁重，现在不说了，因为需要小而劳累大。顺便而来的章节结束。现在要考察这个，十八界和，

【英语翻译】
Furthermore, conduct and, the place of the first dhyana and, the second place are. From that, whichever body is located, is that place or, is the eye of the higher place, but not the lower place. The object of the eye here is that place or, the form of the lower place, but not, the form of the higher place of the eye. The form of the higher place, the eye of the lower place can never see. Consciousness is also, the higher place is not of the eye, just like form. That's form, the body's also, both are all. That, named the object of the consciousness of the eye just mentioned, is all the forms of the higher and lower and one's own place, and the body's also form and, consciousnesses etc. are all. Just as this eye is explained in detail, the ear should also be understood in the same way, for the body it is the lower ear. It is not the sound of the higher place of the ear. Consciousness is also that's sound. The body's also both should be added in detail like this. The three are, all are their own place. The body and one's own object and consciousnesses etc. of the nose and tongue and body realms are all their own place. Having shown generally without distinguishing in that way, again in order to distinguish, a special designation is made, the body's consciousness below and, one's own place. The body and the body's realm and the tangible are, always what is one's own. The body's consciousness, some are their own place, for example those born in the desire realm and the first dhyana. Some are of the lower place, for example, those born in the second dhyana etc. Mind is uncertain, sometimes it is the mind of the same place as the body and mind's consciousness and dharmas etc., sometimes it is of the higher and lower place, therefore, the body of the fifth place also has samadhi and, at the time of birth, mind etc. are appropriately all places, this will be explained in detail in the treasury of the display of samadhi. In order to completely avoid the burden of words being too heavy, I will not say it now, because the need is small and the labor is great. The incidental chapter is over. Now this should be examined, the eighteen realms and,

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཕྱིར་ལྔ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤས་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ། མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་གཅིག་རིལ་པོར་རྟག་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གི་རབ་ཤད་དབང་པོ། །མདོ་ལས། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌།
ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མ་གུས་པས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། གསུམ་པོ་དག་གི་ཆ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་བཅུ་གཉིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འ

【汉语翻译】
那么，对于这六种识，哪些是由哪些识来认识的呢？回答说：因为有两种识来认识，所以有五种。色、声、香、味、触这些，按照顺序，由眼、耳、鼻、舌、身的识来体验，然后由意的识来认识。这样一来，它们每一个都是由两种识来认识的。剩下的十三界，因为不是五种识聚的对境，所以将要解释说，仅仅由意的识来认识。什么是常法？什么是非常法？回答说：虽然没有一个界是完全常法，但是，无为法是常法。因此，法界的某一部分是常法，其余的都是非常法。什么是根？什么不是根？回答说：法的一半和哪些是十二处中的殊胜根。《经》中说：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、

【英语翻译】
So, among these six consciousnesses, which are to be cognized by which consciousnesses? It is said: Because there are two consciousnesses that cognize, there are five. Forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects are experienced in order by the consciousnesses of the eye, ear, nose, tongue, and body, and then cognized by the consciousness of the mind. Thus, each of them is to be cognized by two consciousnesses. The remaining thirteen realms, because they are not the objects of the five aggregates of consciousness, it will be explained that they are to be cognized by the consciousness of the mind alone. What are the permanent phenomena? What are the impermanent phenomena? It is said: Although there is no realm that is entirely permanent, unconditioned phenomena are permanent. Therefore, one part of the dharma realm is permanent, and the rest are impermanent. What are the faculties? What are not the faculties? It is said: Half of the dharmas and which are the superior faculties among the twelve sources. In the Sutra, it says: the faculty of the eye, the faculty of the ear, the faculty of the nose, the faculty of the tongue, the faculty of the body, the faculty of the mind, the faculty of the female, the faculty of the male, the faculty of life, the faculty of pleasure, the faculty of pain, the faculty of joy, the faculty of sorrow, the faculty of equanimity, the faculty of faith, the faculty of effort, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, the faculty of the about-to-know-the-unknown, the faculty of knowledge,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོག་ནས་འཆད་དོ། །ལྷག་མ་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོའོ།། །།དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །དེ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད། རེ་ཞིག་མིག་དང༌། རྣ་བ་དག་རེ་རེ་ཞིང་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ལོང་བ་དང་འོན་པ་དག་ནི་མི་མཛེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྐྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་བལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཉན་པ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། དྲི་བསྣམས་པ་དང་རོ་མྱང་པ་དང༌། རེག་བྱ་རེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །བཞི་རྣམས་གཉིས་ལ་ལོ། །ཕོ་དང་མོ་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དོན་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་
སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བྲེ་བྲག་ནི་ཕོའོ་མོའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང་ང་རོ་དང་སྤྱོད་པ་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉམས་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དབང་གི་ངོ་བ

【汉语翻译】
接着讲述。剩余的五个界以及法界的方面，可以成立为不是根。法胜的《俱舍论释》中，名为“界品”的，是《俱舍论》的第一品。讲述根的时候，什么是根的意义呢？“根”是殊胜自在的意思。因为它可以自在作用，所以是根。因此，自在作用的意义就是根的意义。这些根中，哪些对什么自在作用呢？前五个根对四种事物自在作用。首先，眼根和耳根各自对四种事物自在作用，因为盲人和聋人是不庄严的体性，所以对身体的庄严自在作用；因为看见和听见后会舍弃放逸，所以对身体的守护自在作用；产生与眼识和耳识相同并具有的那些；对观看色和听声音的共同非共同因自在作用。鼻、舌、身三者如前一样，对庄严自在作用；为了完全享受它们的食物，对守护身体自在作用；产生与鼻等识相同并具有的那些；对嗅气味、尝味道、接触触觉的共同非共同因自在作用。四者归于二者。男女根、命根和意根各自对两种事物自在作用。首先，男女根对有情的分隔和差别自在作用。其中，有情的分隔是指是男是女。有情的差别是指乳房等形状、声音和行为的差异。其他的人说，是对烦恼和清净自在作用。比如，对于不具有这些、衰败的阉人、半男半女和两性人来说，没有律仪、无间罪、断绝一切善根、律仪、获得果位和离欲。命根是对同类相续和真实执取自在作用。意根是对再次投生和根的体性

【英语翻译】
Next, I will explain. The remaining five realms and the aspect of the Dharma realm are established as not being faculties. In the commentary on Vasubandhu's Abhidharmakośa, the chapter called "Dhātu-nirdeśa" is the first chapter of the Kośa. When explaining the faculties, what is the meaning of "faculty"? "Faculty" means supreme power. Because it can act independently, it is a faculty. Therefore, the meaning of acting independently is the meaning of faculty. Among these, which faculty acts independently on what? The first five faculties act independently on four things. First, the eye and ear faculties each act independently on four things. Because the blind and the deaf are not of a beautiful nature, they act independently on the adornment of the body; because they abandon carelessness after seeing and hearing, they act independently on the protection of the body; they generate those that are the same as and possessed by eye-consciousness and ear-consciousness; they act independently on the common and uncommon causes of seeing forms and hearing sounds. The nose, tongue, and body are the same as before, acting independently on adornment; in order to fully enjoy their food, they act independently on protecting the body; they generate those that are the same as and possessed by nose-consciousness, etc.; they act independently on the common and uncommon causes of smelling odors, tasting flavors, and touching tactile objects. The four are reduced to two. The male and female faculties, the life faculty, and the mind faculty each act independently on two things. First, the male and female faculties act independently on the distinction and difference of sentient beings. Among them, the distinction of sentient beings refers to whether they are male or female. The difference of sentient beings refers to the difference in shape, sound, and behavior, such as breasts. Others say that they act independently on defilement and purification. For example, for those who do not possess these, the degenerate eunuchs, hermaphrodites, and bisexuals, there is no discipline, no heinous crimes, no cutting off of all roots of virtue, no discipline, no attainment of fruition, and no freedom from desire. The life faculty acts independently on the connection of similar kinds and on correct grasping. The mind faculty acts independently on rebirth and the nature of the faculty.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་དྲི་ཟའི་སེམས་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་འམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ། ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་དེ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ནི་མ་
ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱི་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་དབང་བྱེད་པར་རུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་མཐོང་བ་འམ་སྐྲ་ཐོས་པ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །དམིགས་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་དྲུག །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རང་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཡིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་ཀྱང་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མིག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་དེ་གས

【汉语翻译】
对于符合意愿的事物拥有支配权。其中，对于连接存在拥有支配权，正如所说：“那时，如果寻香（Gandharva，梵文：गन्धर्व，罗马转写：gandharva，字面意思：香气者）的两个心识随后产生，或者同时产生，或者愤怒同时产生，无论哪种显现。”对于符合支配的体性的事物拥有支配权，正如所说：“这个世界由心引导。”五种感官，即乐受等，以及信等是什么？这五种和八种，对于染污和清净，依次拥有支配权。分别说者认为，乐受等五种对染污拥有支配权，因为对它们来说，贪欲等会增长。信等对清净拥有支配权，因为它们使之清净。其他人认为，乐受等也对清净拥有支配权，例如，快乐的心会变得平静，以及被称为痛苦之因的信心，以及依赖于意乐受等六种解脱之法。还有人认为，为了完全舍弃认识后的退步，眼睛和耳朵保护身体并非真实，因此它们两个对认识拥有支配权。因为它们两个能够分别支配非共同的原因，除了认识之外，没有看到形象或听到声音，因此它们不是那样的感官。那么，它们是什么样的呢？对于自己的事物和一切事物，因为能够专注而有六根。眼睛等五种能够支配专注于各自的事物。意能够支配专注于一切事物，因此它们分别是感官。这里，事物本身不支配吗？不支配，因为特别支配才是支配。眼睛是专注于一切形象的共同原因，并且专注是清晰的

【英语翻译】
They have dominion over things that accord with their wishes. Among these, the dominion over connecting to existence is as stated: "At that time, if the two minds of the Gandharva subsequently arise, or arise simultaneously, or anger arises simultaneously, whichever manifests." The dominion over things that accord with the nature of dominion is as stated: "This world is led by the mind." What are the five faculties such as pleasure, and what are faith and so forth? These five and eight have dominion over defilement and purification in order. The Vaibhashikas say that the five, such as pleasure, have dominion over defilement, because for them, attachment and so forth will increase. Faith and so forth have dominion over purification, because they purify. Others say that pleasure and so forth also have dominion over purification, for example, a happy mind will become tranquil, and faith, which is the cause of suffering, and the six that rely on the pleasure of the mind and so forth, which are said to be liberation. Others say that in order to completely abandon regression after knowing, it is not true that the eyes and ears protect the body, therefore those two have dominion over cognition. Because those two can separately dominate the uncommon cause, and there is no seeing form or hearing sound other than cognition, therefore they are not such faculties. So what are they like? For one's own objects and all things, because they have dominion over focusing, there are six faculties. The five, such as the eyes, have dominion over focusing on their respective objects. The mind has dominion over focusing on all things, therefore they are separate faculties. Here, do things themselves not dominate? They do not dominate, because especially dominating is dominating. The eye is the common cause for focusing on all forms, and that focus is clear.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མོ་ཉིད་ཕོ་ཉིད་ལས་དབང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་མོ་དང་པོའི་དབང་དག །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དོན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཆ་འགའ་སྟེ། མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་མོ་ཉིད་དང་ཕོ་ཉིད་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་མོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་བསམ་བ་དག་སྟེ། དེ་ནི་མོའི་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ང་རོ་དང་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དག་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་ཕོའི་ཕོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིགས་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །སྲོག་དང་ཚོར་བ་རྣམས་དང་ནི། །དད་སོགས་དབང་པོ་ལྔར་འདོད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ། །སྡུག་བསྔལ་
ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ་ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་སོགས་གོང་ནས་གོང༌། །འཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་ཀུན་ཤེས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཤེས་ལྡན་དབང་པོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། སེམས་རྣམས་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ

【汉语翻译】
因为随顺隐没和不明显等，所以在色上作意能特别起作用。因为与此相反，所以不是色，乃至对意和法起作用之间也同样适用。因为女性对男性有力量，从身体中首先是女性的根。从身体的根门中分别安立男女的根，没有成为不同意义的事物，而是身体根门的一部分，即阴部的方向，获得男女根门名称的那些，依次对女性和男性起作用。其中，女性的自性是自性慢、动摇和思虑等，这是女性的女性。男性的自性是自性慢、动摇和思虑等，这是男性的男性。因为种姓能使一切烦恼和清净，所以命和诸受以及信等被认为是五根。命根对安住于同类起作用。诸受对使一切烦恼起作用，如经中说：对乐受则增长贪欲，对痛苦则生嗔恚，对非苦非乐则生无明。信等五者对清净起作用，如它们也能压制烦恼，也能引导道。因此，它们也被认为是各自的根。因为涅槃等从高到高，对获得起作用，所以是未知当知、已知和如是已知根。如是之语是为了显示各自是根。其中，未知当知根是对获得已知根起作用。已知根是对获得如是已知根起作用。如是已知根是对完全从痛苦中解脱起作用，因为心未解脱则没有完全从痛苦中解脱。等字是为了显示其他类别，即

【英语翻译】
Because of following after obscuration and non-clarity, etc., it is especially effective to focus on form. Because it is the opposite of that, it is not form, and it applies similarly up to the point of acting on mind and dharmas. Because the female has power over the male, the female root is first from the body. From the root of the body alone, the male and female roots are distinguished. There are no things that have become different meanings, but rather some parts of the body's root, namely, the direction of the genitals, those that obtain the names of the male and female roots, act on the female and male respectively. Among them, the nature of the female is self-centeredness, movement, and thoughts, etc., and that is the femaleness of the female. The nature of the male is self-centeredness, movement, and thoughts, etc., and that is the maleness of the male. Because the lineage has power over all afflictions and purification, life and feelings, as well as faith, etc., are considered the five faculties. The faculty of life has power over abiding in accordance with its kind. Feelings have power over causing all afflictions, as it is said in the sutra: "For pleasant feelings, attachment increases; for suffering, anger; and for neither suffering nor pleasure, ignorance." The five, faith, etc., have power over purification, as they also suppress afflictions and lead the path. Therefore, they are also considered separate faculties. Because nirvana, etc., are higher and higher, and have power over attainment, they are the faculties of the unknown, the known, and the fully known. The word "thus" is to show that they are separate faculties. Among them, the faculty of the unknown has power over attaining the faculty of the known. The faculty of the known has power over attaining the faculty of the fully known. The faculty of the fully known has power over completely passing beyond suffering, because there is no complete passing beyond suffering for minds that are not liberated. The word "etc." is to show other categories, namely,

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་གྲངས་གཞན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་ལ། ངག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། རྟུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་འདིར་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་དེའི་བྱེ་བྲག །གནས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཚོགས་དང་རྣམ་བྱང་ཇི་སྙེད་པ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ། །འདོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་
དྲུག་པོ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དག་གིས་ནི་དེ་མོ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི། །སྐྱེ་དང་གནས་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །བཅུ་བཞི་དེ་བཞིན་ལྡོག་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྟེན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར

【汉语翻译】
其他的数量是什么呢？使一切知晓的根是，对于以见断所应断的烦恼，能断除而有自在。一切知晓的根是，对于以修断所应断的烦恼，能断除而有自在。具有一切知晓的根是，为了安乐地安住于见法而有自在，因为以解脱而个别如实地体验喜乐的缘故。因为有自在的缘故就是根的话，那么就需要以无明等来补充，因为无明等也对于行等有自在，因此那些也应当补充为根，并且语等以及手、脚、臀部、腹部等也对于言辞、拿取、行走、排泄、普遍喜乐的行为等有自在的缘故，应当补充为根吗？不应当补充，像这样，这里是，心的所依和它的差别，住处和一切烦恼，集合和清净有多少，根也有多少，是这样认为的。其中，心的所依是六根，六处就是有情之物的所依。女根和男根区分出那是女和男。命根使之安住。诸受使之完全烦恼。信等五者使之成为清净的集合等。三者使之清净，因此不认为无明等是根。或者，进入的所依和，生和住和近用，十四那样地对于退转，诸根是其他的。或者，名为“又”的语词是为了显示不同的宗义，其他的人说进入的所依是六根。生是女根和男根，因为从那产生。住是命根，因为那使之安住。诸受使之近用，因此那些是十四根。以同样的方式，其他的人认为是退转，退转的所依是信等。生是完全知晓

【英语翻译】
What are the other numbers? The faculty of knowing everything is the one who has power to abandon the afflictions to be abandoned by seeing. The faculty of all knowing is the one who has power to abandon the afflictions to be abandoned by meditation. The faculty endowed with all knowing is the one who has power for the sake of dwelling happily in the Dharma of seeing, because of individually and truly experiencing joy and happiness through liberation. If it is the faculty itself because it has power, then it must be supplemented by ignorance and so on, because ignorance and so on also have power over actions and so on. Therefore, those should also be supplemented as faculties, and speech and so on, and hands, feet, buttocks, and abdomen also have power over words, taking, walking, excrement, and universally joyful actions, so should they be supplemented as faculties? They should not be supplemented, like this, here, the support of the mind and its distinctions, the abode and all afflictions, the collection and purification, as many as there are, the faculties are also as many as that, it is desired. Among them, the support of the mind is the six faculties, the six sources are the basis of the substance of sentient beings. The female and male faculties distinguish it as female and male. The life faculty causes it to abide. The feelings cause it to be completely afflicted. The five, such as faith, cause it to be the collection of purification and so on. The three cause it to be purified, therefore ignorance and so on are not considered to be faculties. Or, the support of entering and, birth, dwelling, and near use, fourteen in that way, for reversal, the faculties are different. Or, the word "or" is for showing different tenets, others say that the support of entering is the six faculties. Birth is the female and male faculties, because they arise from that. Dwelling is the life faculty, because it causes it to dwell. The feelings cause it to be nearly used, therefore those are the fourteen faculties. In the same way, others consider it to be reversal, the support of reversal is faith and so on. Birth is complete knowledge.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དག་ནི་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་པའི་ཁྱད་པར་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ལེན་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐུབ་ཀྱང་རྟུག་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་རྫས་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་རླུང་གིས་ཀྱང་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་དེ་ནི་མོ་དང་པོའི་དབང་པོས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐོག་མ་དང༌། སོ་དང༌། མིག་གི་ལམ་དང་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་མིད་པ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། འབྱེད་པ་དང༌།
འཛུམ་པ་དང༌། བསྐུམས་པ་དང༌། བརྐྱང་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་འམ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ངག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནང་ཁོ་ན་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །སིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ན་དེ་ཡིས་བདེ་བ་ཡིན། །བསམ་གཏན་

【汉语翻译】
是能作的根。安住是普知的根。具有普知的根便能亲近受用，是这么说的。因此，根有这么多，也正因为如此，它们的顺序也是这样。语言的词语表达并非根本身，因为要依赖学习的差别。手、脚、拿取、行走并非其他，因为它们本身就是那些，在不同情况下发生时，称为拿取和行走。就像蛇等没有手和脚，但也能拿取和行走。臀部也不是用来排泄的根，因为所有存在于空中的重物都会坠落，而且风也能吹动它们。阴部也不是用来普遍欢喜的根，因为欢喜是由最初的女性根所产生的。肛门、牙齿、眼道和关节等，以及吞咽、咬合、张开、
微笑、收缩和伸展等行为，如果是根本身，或者所有作为原因的事物都必然是自己行为的根，这样推论语言等是根本身是不合理的。其中，眼睛等与男性根相关的已经阐述完毕。命根因为不是相应的，所以只会在不相应的范畴内进行阐述。信心等将在心所法的范畴内进行阐述。快乐等和普知的根等需要进行解说，应当讲述这些。身体的感受非寂静，是苦根。非寂静的意思是损害，是痛苦的同义词。寂静是快乐。身体的感受寂静是乐根。寂静的意思是利益，是快乐的同义词。在第三禅中，心的感受是乐根。在第三禅中，心的感受寂静本身就是乐根，因为在那里没有五种识蕴，所以没有身体的感受。在其他禅定中，它就是快乐。禅定

【英语翻译】
It is the faculty of doing. Abiding is the faculty of knowing all. It is said that the faculty endowed with knowing all is what closely enjoys. Therefore, there are so many faculties, and for that very reason, their order is also such. The words of speech are not the faculty itself, because they depend on the difference of learning. Hands, feet, taking, and walking are not different, because they themselves are those; when they occur in different situations, they are called taking and walking. Just as snakes and others do not have hands and feet, yet they can still take and walk. The buttocks are also not the faculty for excreting, because all heavy objects existing in the sky will fall, and the wind can also blow them. The genitals are also not the faculty for universal joy, because joy is produced by the primary female faculty. The anus, teeth, eye ducts, and joints, as well as actions such as swallowing, biting, opening,
smiling, contracting, and stretching, if they were the faculty itself, or if all things that are causes were necessarily the faculty of their own actions, then it would be unreasonable to infer that language and so on are the faculty itself. Among them, the eyes and so on that are related to the male faculty have already been explained. The life faculty, because it is not corresponding, will only be explained within the category of the non-corresponding. Faith and so on will be explained within the category of mental factors. Happiness and so on, and the faculty of knowing all, and so on, need to be explained; these should be discussed. The body's feeling that is not tranquil is the faculty of suffering. Non-tranquil means harming, which is a synonym for suffering. Tranquil is happiness. The body's feeling that is tranquil is the faculty of pleasure. Tranquil means benefiting, which is a synonym for happiness. In the third dhyana, the mind's feeling is the faculty of pleasure. In the third dhyana, the mind's feeling of tranquility itself is the faculty of pleasure, because there are no five aggregates of consciousness there, so there is no body feeling. In other dhyanas, it is happiness. Dhyana

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། ཡིད་མི་བདེ་བའོ་བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མའོ། །སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལུས་ཀྱི་འམ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གའི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྡུས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤེ་ན། མི་རྟག་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེའི་ལུས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བས།
དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངང་གིས་སྐྱེ་བས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་གཞན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་མེད་དེ། དེ་བས་ན། བཏང་སྙོམས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ། །གསུམ་ཡིན། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལམ་གསུམ་དག་ཏུ་དབང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ། འདི་ཀུན་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟད་པ་

【汉语翻译】
第三，除了欲界和初禅、二禅之外，凡是心的感受寂静，那就是意喜根。第三禅中，因为离开了喜的贪欲，所以只有乐根，而没有意喜，因为喜就是意喜。心的不寂静，就是意苦，舍是中间的。既不是寂静也不是不寂静，既不是痛苦也不是快乐的感受，叫做中间，那就是舍根。是身体的还是心的呢？回答说：是二者的。为什么把这些合起来成为一个根呢？因为无常。心的快乐和痛苦，大多是从分别念产生的，身体的则不是。因为境的缘故，阿罗汉们也会产生。
因此，那些各自不同的根，身体的和心的舍，仅仅是从不分别念中自然产生的，所以成为一个根。身体的快乐也能利益他人，心的快乐也能利益他人。同样，身体的痛苦也能损害他人，心的痛苦也能损害他人。舍却没有那种差别，因此，舍没有差别，所以没有不同。见道、修道、无学道有九个。是三个。意和乐和意喜和舍等，以及信心等五种和九根，那些九根在三个道中称为三个根，也就是见道称为未知当知根。修道称为已知根。无学道称为已知具根。为什么呢？因为见道是进入未知当知的阶段。修道没有先前未见而要使之成为已知的，而是为了舍弃细微的剩余部分，所以使之成为已知。无学道是觉悟到一切已知，或者因为此人具有守护一切已知的行为和方式，所以是已知具根。穷尽

【英语翻译】
Third, other than the desire realm and the first and second dhyanas, whatever mental feeling is tranquil is the faculty of joy. In the third dhyana, because of being free from the desire for joy, there is only the faculty of pleasure, but not joy, because joy is joy. The non-tranquility of mind is displeasure; equanimity is the middle. Neither tranquil nor non-tranquil, neither suffering nor pleasant feeling is called the middle, which is the faculty of equanimity. Is it of the body or of the mind? It is said: It is of both. Why are these combined into one faculty? Because of impermanence. Mental pleasure and pain mostly arise from conceptual thought, but not bodily pleasure and pain. Because of the power of objects, they also arise in arhats.
Therefore, those different faculties, bodily and mental equanimity, arise naturally only from non-conceptual thought, so they are made into one faculty. Bodily pleasure also benefits others, and mental pleasure also benefits others. Similarly, bodily pain also harms others, and mental pain also harms others. Equanimity does not have that distinction, therefore, equanimity has no distinction, so there is no difference. The paths of seeing, meditation, and no-more-learning have nine. There are three. Mind, pleasure, joy, and equanimity, as well as the five such as faith and the nine faculties, those nine faculties are called three faculties in the three paths, that is, the path of seeing is called the faculty of what-is-to-be-known. The path of meditation is called the faculty of knowledge. The path of no-more-learning is called the faculty of having knowledge. Why? Because the path of seeing is entering into what-is-to-be-known. The path of meditation does not have what was not previously seen to be made known, but in order to abandon the subtle remaining parts, it makes it known. The path of no-more-learning is the realization that everything is known, or because this person has the behavior and manner of protecting all that is known, it is the faculty of having knowledge. Exhaustion.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་དུ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་དང་བཅས་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བདུན་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་
པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། མོ་དང་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་རྣམ་གཉི་སེ། ཡིད་དང་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་གང་ལ་དབང་པོ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའོ། །ནང་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་ཀྱང་མཆི་ས་སོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནའི་ཚེ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲ

【汉语翻译】
并且为了获得不生的智慧，我认为我已经完全了解了痛苦，并且没有必要再去完全了解它。像这样的根基就是具有一切智慧的根基。在揭示了自己的本质之后，应该区分说明有漏的是什么，无漏的是什么等等。因此，首先要说明什么是立即要讲的一切知者之根基等等。三者是无垢的，是无漏的同义词，因为垢是漏的别名。有色身和痛苦等，是有漏的。七个有色根基，以及命根、痛苦和忧根，总的来说是有漏的。七个有色根基是眼、耳、鼻、舌、身和男女根，因为它们被色蕴所包含。九者是二者兼具的。意和乐、喜乐和舍，以及信等五者，这九个根基既是有漏的也是无漏的。有些人说，信等仅仅是无漏的，因为世尊说，如果谁完全没有这五个根基，我就说他住在外道凡夫的一边。这不可信，因为这是就无漏者而言说的。就像这样，在确定了圣者之后，才说谁有这些根基。或者，凡夫有两种，内道和外道。内道是没有完全断绝善根的。外道是完全断绝善根的，因此才说他住在外道凡夫的一边。经中也说，众生生于世间，老于世间，也有敏锐的根基，也有中等的根基，也有迟钝的根基，这仅仅是在没有转法轮的时候说的，因此信等也有有漏的。还有，我如何……

【英语翻译】
And in order to obtain the wisdom of non-arising, I think that I have fully understood suffering, and there is no need to fully understand it again. Such a faculty is the faculty of having all knowledge. After revealing one's own essence, one should distinguish and explain what is with outflows, what is without outflows, and so on. Therefore, first of all, what is to be explained immediately is the faculty of all-knowing, and so on. The three are immaculate, which is synonymous with without outflows, because impurities are a synonym for outflows. Form, life, and suffering, etc., are with outflows. The seven form faculties, as well as the life faculty, suffering, and the faculty of displeasure, are all with outflows. The seven form faculties are the eye, ear, nose, tongue, body, and the male and female faculties, because they are included in the aggregate of form. Nine are both. Mind and pleasure, joy and equanimity, as well as the five, such as faith, these nine faculties are both with outflows and without outflows. Some say that faith, etc., are only without outflows, because the Blessed One said that if someone completely lacks these five faculties, I say that he dwells on the side of external ordinary beings. This is not credible, because it is said in terms of those without outflows. Just like this, after determining the noble person, it is said who has these faculties. Or, ordinary beings are of two types, internal and external. The internal is one who has not completely severed the roots of virtue. The external is one who has completely severed the roots of virtue, and therefore it is said that he dwells on the side of external ordinary beings. The sutra also says that sentient beings are born in the world and age in the world, and there are also sharp faculties, there are also medium faculties, and there are also dull faculties, which is said only at the time when the wheel of Dharma has not been turned, therefore faith, etc., also have outflows. Also, how I...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མེད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཡིན། དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན། འོ་ན་དགེ་སློང་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྫུ་
འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཕུལ་ནས། དེ་བསམས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ན་རེ་ནི་ངེས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་བསམས་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་བདག་གི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་ནི་དེས་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་མཐུན་པའམ་འགལ་བདག་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་

【汉语翻译】
如果对于这五个根的生起、不现、领受、过患、以及如实了知出离，那么我就会从这个包括天神的世间中解脱出来，就像广说的那样。对于无漏者来说，这种全面考察的方式是不存在的。哪些根是异熟果呢？哪些不是异熟果呢？暂时来说，唯一一个命根是异熟果。那么，比丘们，阿罗汉安立寿命行之命根，是何者的异熟果呢？经中说：如何安立寿命行呢？比丘阿罗汉具有神通，获得心的自在，向僧团或个人供养钵或法衣，或任何沙门的资具后，如此思念，进入最高的第四禅定，然后从禅定中起身，心想：我的受用异熟果，愿成为寿命的异熟果。并且口中也这样说。他的受用异熟果就会变成寿命的异熟果。那些认为异熟的剩余部分会产生异熟果的人说：一定是前世所造之业的异熟果，通过修习的力量牵引，从而各自领受。如何舍弃寿命行呢？同样，布施之后，如此思念，进入最高的第四禅定，然后从禅定中起身，心想：我的寿命异熟果，愿成为安乐受用的异熟果。并且口中也这样说，他就会变成那样。尊者妙音说：他以禅定的力量，使身体中与寿命相顺或相违的大种显现出来。如此安立寿命行，如此舍弃。他们这样说。就像这样，他们的那种状态，仅仅是等持的力量，由此先前由业所生。

【英语翻译】
If one does not know the arising, non-appearance, enjoyment, faults, and definite liberation of these five faculties as they truly are, then I will be liberated from this world including the gods, as it is extensively said. For those without outflows, this kind of thorough examination does not exist. Which faculties are the result of maturation? Which are not the result of maturation? For the time being, the life force alone is the result of maturation. Then, monks, what is the result of maturation of the life force that an Arhat establishes to sustain life? The scriptures say: How does one establish the activities of life? A monk who is an Arhat, endowed with miraculous powers and having mastery over his mind, offers a bowl or robe, or any of the necessities of a renunciate's life, to the Sangha or an individual. Then, contemplating this, he enters the fourth dhyana, the highest of all, and rising from it, he generates the thought: 'May whatever is the result of maturation of my enjoyment become the result of maturation of my life.' And he also speaks these words. Whatever is the result of maturation of his enjoyment will become the result of maturation of his life. Those who think that the remaining part of maturation will produce the result of maturation say: 'Certainly, the result of maturation of the karma done in a previous life is drawn by the power of meditation, and thus each is experienced separately.' How does one relinquish the activities of life? Similarly, after giving alms, contemplating this, he enters the fourth dhyana, the highest of all, and rising from it, he generates the thought: 'May whatever is the result of maturation of my life become the result of maturation of happiness and enjoyment.' And he also speaks these words, and it will become so. Venerable Yangdrong said: 'By the power of meditation, he manifests the great elements that are in harmony or in conflict with life in that very body.' Thus, one establishes the activities of life, and thus one relinquishes them, they say. It is like this: their state is solely the power of samadhi, by which what was previously born from karma

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་འཕེན་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། སྔོན་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་འཕེན་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཏམ། བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཚེ་ཟད་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསོན་ན་གཞན་
ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་ནད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱད་ཅིང༌། །ལམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ན་ནི། །ཚེ་ཟད་པ་ལ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གང་དུའམ། གང་ཞིག་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འཇོག་པའམ། གཏོང་བ་དེ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་སྟེ་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུའོ། །གང་ཞིག་གི་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕོ་མོ་རབ་ཀྱི་མཐའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དབང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བཏང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་དག་གིས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། གང་དག་གིས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུག་པ་ཚེའི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་མང་པོ་རྣམ

【汉语翻译】
诸根大种的安住时间延长是可以逆转的，而先前没有的、从等持中产生的延长是可以延长的。因此，寿命的根不是异熟果，而其他的则是异熟果。问题之后又产生问题：为什么寿命的行会加持呢？是为了利益他人，还是为了使教法住世？因为他们看到自己寿命将尽，也看不到其他能力。那么为什么会舍弃呢？因为活着对他人利益小，并且看到身体疾病等等。如是说： “梵行于此善修习，于道亦甚深禅修，寿命尽时生欢喜，譬如远离诸疾病。”就像这样说的。那么在何处，谁的寿命行应该认知为停止或舍弃呢？就在人类之中，也就是在三个洲中。谁的呢？是阿罗汉，无论是男是女，获得最高的禅定，不与时节相合而解脱者。他们对等持也自在，烦恼也没有显示近因。经中世尊说，加持寿命的行之后，舍弃寿命的行，这些有什么差别呢？有些人说，一点也没有。就像这样，什么是寿命的根呢？是三界的寿命。有些人说，以前的业的果报是寿命的行，现在产生的业的果报是寿命的行。哪些能与同类相合而安住，那些是寿命的行，哪些能活到其他时间，那些是寿命的行。多数的说法是为了舍弃和加持寿命和生命之行的众多刹那，因为一个刹那没有舍弃或加持。有些人说，是为了显示没有能持续到其他时间的唯一的寿命之物。有些人说，众多的行

【英语翻译】
Extending the duration of the dwelling of the great elements of the senses can be reversed, while the extension that arises from samadhi, which was not present before, can be extended. Therefore, the root of life is not a result of maturation, while others are results of maturation. From one question, another question arises: Why are the formations of life blessed? Is it for the benefit of others, or for the sake of the Dharma's endurance? Because they see that their own life is coming to an end and they do not see any other abilities. Then why do they give it up? Because living is of little benefit to others, and they see physical illnesses and so on. As it is said: "The pure conduct is well practiced in this, and the path is also deeply meditated upon, when life is exhausted, joy arises, like being free from diseases." Like that is said. Then where, and whose life formations should be recognized as stopping or giving up? It is only among humans, that is, in the three continents. Whose? It is the Arhat, whether male or female, who has attained the highest meditation, liberated without being connected to time. They are also free with samadhi, and the afflictions have not shown the near cause. In the sutra, the Blessed One said, after blessing the formations of life, giving up the formations of life, what is the difference between these? Some say there is none at all. Like this, what is the root of life? It is the life of the three realms. Some say that the fruit of previous actions is the formations of life, and the fruit of actions that arise now is the formations of life. Those that can abide in harmony with their kind are the formations of life, and those that can live until other times are the formations of life. The majority of sayings are for the sake of abandoning and blessing the many moments of life and the formations of life, because there is no abandoning or blessing in a single moment. Some say that it is to show that there is no single thing of life that can last until other times. Some say that the many formations

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེའི་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་མི་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བཏང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤེ་ན། འཆི་བ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏང་ལ། ཚེ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ནི་གདུལ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དག་གིས་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་
བ་བས་ལྷག་པར་བཞུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་ལོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གཉིས། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་བརྒྱད་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ན་ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུ

【汉语翻译】
世间名为“寿”的寿命之物，唯独一个是没有的。如果不是这样，就不会说“行”了。又为何世尊舍弃并加持寿命之行呢？为了显示对死亡的自在而舍弃，为了显示对寿命的自在，仅仅加持了三个月。此后不再加持，是因为没有调伏的必要了。凡是我以如此修习四神足，如果想住世一劫或超过一劫，也能实现这个誓言。分别说者说，这是为了显示战胜蕴和死主的魔。在菩提树下，战胜了烦恼和天子魔。顺便说一下，到此结束。

正文开始：十二有二。十二是什么呢？末八和不悦意。除了信等末八和不悦意之外，除了命根之外的十二种是两种：是异熟，也是非异熟。其中，眼等七种由增长而生者，是非异熟。其余的是异熟。意、苦、乐、悦意、舍的诸根，以及善与烦恼者，和行者、工巧处者、化生者，随其所应是非异熟。其余的是异熟。除了命根和眼等十二种之外，其余的被认为是“非异熟”。如果说不悦意是非异熟，那么业有三种：感受悦意的业、感受不悦意的业、感受舍的业。那么如何理解所说的这部经呢？这是就相应而说的，与不悦意相应的业是感受不悦意的业。例如，与乐相应的触是感受乐的。

【英语翻译】
In the world, there is no single thing called "life" as the substance of life. If it were not so, the term "formation" would not be used. Furthermore, why did the Blessed One relinquish and bless the formations of life? He relinquished them to demonstrate his mastery over death, and he blessed only three months to demonstrate his mastery over life. He did not continue to bless them because there was no further need for taming. Also, he made the vow that if he wished to remain for a kalpa or more, having cultivated the four miraculous feet in such a way, he could fulfill that vow. The Vaibhashikas say that it was to demonstrate victory over the aggregates and the Lord of Death's demons. Under the Bodhi tree, he conquered the afflictions and the demons of the son of the gods. Incidentally, that concludes the digression.

Now, let us begin the main text: Twelve are two. What are the twelve? The last eight and displeasure. Except for the last eight, such as faith, and displeasure, the twelve other than the life faculty are of two kinds: they are both resultant and non-resultant. Among them, the seven, such as the eye, that arise from growth are non-resultant. The rest are resultant. The faculties of mind, suffering, pleasure, joy, and equanimity, as well as those who are virtuous and afflicted, and those who are practitioners, artisans, and emanations, are non-resultant as appropriate. The rest are resultant. It is established that the rest, except for the life faculty and the twelve such as the eye, are called "non-resultant." If displeasure is non-resultant, then there are three kinds of karma: karma that will be experienced as pleasure, karma that will be experienced as displeasure, and karma that will be experienced as equanimity. How should we interpret this sutra? It is spoken in terms of what is associated with it. Karma associated with displeasure is karma that will be experienced as displeasure. For example, contact associated with pleasure will be experienced as pleasure.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟམ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ན་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པས་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཇི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། གཞན་རྣམས་བདེ་འགྲོ་ན་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། ངན་འགྲོ་བ་ནི་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་གཉི་གའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོ་ན་མི་དགེ་བས་མཚན་གཉིས་པོ་དེའི་གནས་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་འདི་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཤད་མ་ཐག་པ། དེ་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་དེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་

【汉语翻译】
就像栅栏一样。那么，感受快乐和中舍的业也会像那样吗？就像快乐一样，这取决于它。即使是相似的，也没有过错。即使是成熟的，也没有过错。因为没有机会，所以要知道是那样的。如果说不快乐不是成熟，那么这有什么道理呢？不快乐是由各种各样的遍计所产生的，而不是成熟。快乐也和那一样，所以不会是成熟。那么，如果说不快乐是成熟的，那么造作无间罪的人们，因此产生不快乐，那个业会是成熟的吗？不快乐也和那一样，如果说快乐是成熟的，那么行善的人们，因此产生快乐，那个业会是成熟的吗？那么，对于离欲的人们来说，不可能有不快乐，因为成熟不是那样的。那些人的快乐没有被指出，成熟又会是怎样的呢？分别说者们说：无论如何，快乐有成熟的机会，无论持续多久。但是，不快乐在任何情况下都不会产生，所以说不快乐没有成熟。其中，第八个是命根，其他的在善趣中是快乐的成熟，在恶趣中是不快乐的成熟。意根是两者，是两者的成熟。乐受、喜受和舍受的根是善的成熟。苦受的根是不善的成熟。在善趣中，不善的两个特征获得了那个位置，但不是根，因为是被善所抛弃的。那结束了。这里要说的是：有多少根是具有成熟的？有多少是没有成熟的呢？如果说刚才所说的不快乐，那一个是具有成熟的，那唯一一个是

【英语翻译】
It's like a fence. So, will the actions that cause one to experience happiness and equanimity also be like that? Just as happiness is, it depends on it. Even if it is similar, there is no fault. Even if it is ripening, there is no fault. Because there is no opportunity, know that it is like that. If it is said that unhappiness is not ripening, then what reason is there for this? Unhappiness is produced by various kinds of pervasive thoughts, but ripening is not like that. Happiness is also the same as that, so it will not be ripening. So, if unhappiness is said to be ripening, then those who commit the five heinous crimes, therefore generating unhappiness, will that action be ripening? Unhappiness is also the same as that, if happiness is said to be ripening, then those who perform virtuous deeds, therefore generating happiness, will that action be ripening? So, for those who are free from desire, it is impossible to have unhappiness, because ripening is not like that. The happiness of those people has not been pointed out, so what kind of ripening would it be? The Vaibhashikas say: In any case, happiness has the opportunity to ripen, no matter how long it lasts. But unhappiness never arises in any way, so they say that unhappiness has no ripening. Among them, the eighth is the life faculty, and the others in the happy realms are the ripening of happiness, and in the bad realms are the ripening of unhappiness. The mind faculty is both, the ripening of both. The faculties of pleasure, joy, and equanimity are the ripening of virtue. The faculty of suffering is the ripening of non-virtue. In the happy realms, the two characteristics of non-virtue have obtained that position, but it is not a faculty, because it is abandoned by virtue. That is the end. This is to be said: How many faculties are with ripening? How many are without ripening? If it is said that the unhappiness that was just mentioned, that one is with ripening, that only one is

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་
ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་རྣམ་གཉིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །ཚོར་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་གཟུང་ངོ༌། །དད་ལ་སོགས་ནི་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དུ་ནི་དགེ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བརྒྱད། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་གཉིས། དགེ་བ་ཡང་ཡིན་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི། རྣམ་གསུམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག །གཞན་དེ་ཡང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་ཤེ་ན། དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས། དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ན་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
是和合异熟的唯一。要知道“尼”这个语助词，是与“唯一”的意思，以其他的顺序结合。那不是没有授记，也不是不平等持，因此也不是没有漏，因此
不悦意不是没有异熟的。十种有两种。也是和合异熟的，也是没有异熟的。十种是什么呢？意和其它的受等。说了其它的受，就取不悦意以外的受。受等是信、精进、念、等持和智慧。其中，意和乐受、悦意和舍受，不善有漏的，是和合异熟的。没有漏的，是没有异熟的。苦受是善和不善，是和合异熟的。无记是没有异熟的。信等有漏的，是和合异熟的。没有漏的，是没有异熟的。其它的就是没有异熟的，这样成立了。两种是善的，两种是不善的吗？暂时一种是八种善。信等五种，和遍知所作的根等三种。不悦意两种。也是善的也是不善的。意和其它的受是三种。善的和不善的和无记的。其它是一种。其它的又是什么呢？眼等和第八命根，那些是唯一无记的。这些根中，什么根属于什么界呢？除了无垢，属于欲界。暂时一种，除了无漏的遍知所作的根等三种以外的根，要知道是与欲相应的。那是唯一不相应的。男女根和苦等。除了色界。也加上除了无垢。苦等就是苦受和不悦意。在色界那里，有交合的法

【英语翻译】
It is only that which is accompanied by maturation. It should be understood that the word "ni" is combined with the meaning of "only" in a different order. That is, it is not without prediction, nor is it without equality, therefore it is not without leakage, therefore
Displeasure is not without maturation. Ten are of two kinds. Some are accompanied by maturation, and some are without maturation. What are the ten? Mind and other feelings, such as faith. By mentioning other feelings, it refers to feelings other than displeasure. Feelings such as faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Among them, mind, pleasure, delight, and equanimity, which are unwholesome and with outflows, are accompanied by maturation. Those without outflows are without maturation. The faculty of suffering, which is wholesome and unwholesome, is accompanied by maturation. The unspecified is without maturation. Faith and so on, which are with outflows, are accompanied by maturation. Those without outflows are without maturation. The others are without maturation, thus it is established. Are two wholesome? Are two unwholesome? For the time being, one is eight wholesome. Five such as faith, and three such as the faculty of complete knowledge. Two are displeasure. It is also wholesome and also unwholesome. Mind and other feelings are three kinds. Wholesome, unwholesome, and unspecified. The other is one kind. What is the other? Eye and so on, and the eighth life, those are only unspecified. Among these faculties, which faculty belongs to which realm? Except for the stainless, it belongs to the desire realm. For the time being, one, except for the three faculties of complete knowledge without outflows, the faculties should be known to be associated with desire. That is only not associated. Male and female faculties and suffering, etc. Except for the form realm. Also add except for the stainless. Suffering, etc., are suffering and displeasure. In that form realm, there is the law of intercourse.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།
མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་མེད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཕོ་ཞེས་བྱ། ག་ལས་འབྱུང༌། མོ་ཚངས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དེ་གནས་མེད་དོ། །ཕོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕོའི་ངོ་བོར་གཞན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ལུས་དང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་དང༌། བདེ་བའམ་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་གཏོགས། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་དང༌། བདེ་བ་དག་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་ལུས་ཤེ་ན། ཡིད་དང་སྲོག་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མེད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་དང་ཚོར་བ་གསུམ་རྣམ་གསུམ། །ཚོར་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིད་མི་བདེ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ནི། སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མིན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྙེད་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གང་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུ་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། འདོད་པར་
དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། རྙེད་དེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཀག

【汉语翻译】
因为远离贪欲，以及为了不美化，所以没有男女的官能。现在怎样称呼它们为男？从何处产生？凡是使女性成为梵行者的，那不是处所，也没有机会，即没有处所。凡是男性的，那就是有处所。如是说。在欲界中，对于以男性自居的，凡是男性所具有的，那就是存在。为了身体的调和，以及没有不善，所以没有痛苦的官能。因为被寂止所滋润，以及没有普遍的苦恼之基，所以没有不愉悦的官能。有色和，除了快乐或无色之外。男女的官能，以及快乐和无垢也包括在内。什么是剩余呢？意和命和舍的官能，以及信等五者，这些被认为是与无色相应。其他的则没有。哪些官能是见所断的？哪些是修所断的？哪些不是所断的呢？意和三种感受，分为三种。三种感受是什么呢？快乐和，愉悦和，舍。两种所断是不愉悦。不愉悦是见和修两种所断。九种是修所断。这是经文的语境，即眼等，以及第八命，和痛苦的官能，仅仅是修所断。五种不是所断，信等五者，因为是有漏和无漏的缘故，所以也是修所断，也不是非所断。三种不是。一切知者的官能等三种，因为是无漏的缘故，所以不是所断，没有过失的不是应该断除的。相的差别已经说完了。现在应当考察获得，在哪个界中最初获得成熟的官能有多少呢？在欲界中，
最初成熟二。获得，即身体的官能和命的官能。那些也，不是化生。遮止化生。

【英语翻译】
Because of being free from desire, and in order not to beautify, there are no male and female faculties. Now, how are they called male? From where do they arise? Whatever makes a female a celibate, that is not a place, nor is there an opportunity, that is, there is no place. Whatever is male, that is a place. Thus it is said. In the desire realm, for those who consider themselves male, whatever males possess, that exists. For the sake of bodily harmony, and because there is no unwholesomeness, there is no faculty of suffering. Because it is moistened by quiescence, and because there is no basis for universal torment, there is no faculty of displeasure. Form and, except for pleasure or formlessness. Male and female faculties, as well as pleasure and stainlessness are also included. What remains? The faculties of mind and life and equanimity, and the five, such as faith, are considered to be associated with formlessness. There are no others. Which faculties are to be abandoned by seeing? Which are to be abandoned by meditation? Which are not to be abandoned? Mind and the three feelings, divided into three. What are the three feelings? Pleasure and, joy and, equanimity. Two to be abandoned are displeasure. Displeasure is to be abandoned by both seeing and meditation. Nine are to be abandoned by meditation. This is the context of the sutra, that is, the eye and so on, and the eighth life, and the faculty of suffering, are only to be abandoned by meditation. The five are not to be abandoned, the five, such as faith, because they are with outflows and without outflows, are also to be abandoned by meditation, and are also not non-abandonable. Three are not. The three, such as the faculty of the all-knower, because they are without outflows, are not to be abandoned, what is without fault is not to be abandoned. The distinction of aspects has been explained. Now it should be examined what is obtained, in which realm are how many faculties first obtained that are fully matured? In the desire realm,
Initially two mature. Obtained, namely the faculty of body and the faculty of life. Those also, are not by miraculous birth. Miraculous birth is prohibited.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་པས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དག་གིས་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེག་དོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ཡིས་དྲུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །བདུན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའོ། །ཅི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚན་གཉིས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ངན་སོང་དག་ན་ཡོད་དོ། རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ན་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམ་ཞེས་བསྟན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ན་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མཚན་མ་མེད་པ་དག་གིས་རྙེད་པ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །གོང་མར་གཅིག །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་སྟེ། དེར་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གང་དུ་འཆི་བ་ན་དབང་པོ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་གཏོང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །སྲོག་དང་
ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཉིད། །འགག་པར་འགྱུར་རོ་གཟུགས་ན་བརྒྱད། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཆི་ན་ཕུང་པོ་དེ་དག་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་བརྒྱད་འགག་སྟེ། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཆིའོ། །འདོད་པར་བཅུའམ་དགུ་འམ་བརྒྱད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཆི་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང༌།

【汉语翻译】
应当知晓，卵生、胎生、湿生者能够获得（这些）。为何意和舍不是根呢？因为这二者是染污的，不消耗自身连接的能量。再次，化生者能获得多少呢？答：六，如果无相，比如最初劫时的人们。六者为何？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和命根。七，如果具一相，比如天等。八，如果具二相。化生也有具二相的吗？恶趣中有。暂时欲界是如此。那么色界和无色界如何呢？色界说六，欲界以欲为主故说欲，色界以色为主故说色。经中也说：任何无色解脱寂静者，超越诸色。色界中，最初就能获得六根的圆满成熟，即欲界中无相化生者所能获得的那些。上方唯一。色界者远离无色界，因其安住于等持，且生是最殊胜的，故说上方。在那里，最初唯有命根成熟，没有其他的。获得已述。现在要说舍弃。在哪个界死去时，最后舍弃一个根呢？无色界死去时：命和
意和舍，将会止灭，色界则八。色界中死去时，那些蕴和眼等五根，八根止灭。一切化生者，诸根具足而生且死。欲界十或九或八，欲界中死去，如果是具二相者，则那八者和

【英语翻译】
It should be known that those born from eggs, wombs, and moisture can obtain (these). Why are mind and equanimity not faculties? Because these two are defiled and do not consume the energy of their own connection. Again, how many can be obtained by those born by transformation? Answer: Six, if they are without characteristics, like the people of the first kalpa. What are the six? The eye faculty, ear faculty, nose faculty, tongue faculty, body faculty, and life faculty. Seven, if they have one characteristic, like the gods, etc. Eight, if they have two characteristics. Are there also those born by transformation with two characteristics? There are in the evil destinies. For the time being, the desire realm is like that. Then what is it like in the form realm and the formless realm? In the form realm, it is said to be six, because the desire realm is mainly desire, so it is said to be desire, and the form realm is mainly form, so it is said to be form. In the sutra it is also said: Any formless liberation of peace, which transcends all forms. In that form realm, one can obtain the complete maturation of the six faculties from the very beginning, which are the same as those that can be obtained by those born by transformation without characteristics in the desire realm. One above. Those in the form realm are far from the formless realm because they abide in equanimity, and because birth is the most excellent, it is said to be above. There, only the life faculty matures from the very beginning, and there are no others. Obtaining has been described. Now I will speak of abandonment. In which realm does one abandon a faculty last when dying? When dying in the formless realm:
Life and mind and equanimity will cease, and eight in the form realm. When dying in the form realm, those aggregates and the five faculties such as the eye, and the eight faculties cease. All those born by transformation are born and die with all the faculties complete. Ten or nine or eight in the desire realm, when dying in the desire realm, if it is one with two characteristics, then those eight and

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
 ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བཅུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ན་ནི་དགུའོ། །མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བརྒྱད་དེ། ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ལ་ནི་ཚུ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་བཞི། རིམ་གྱིས་འཆི་ན་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དབང་པོ་བཞི་འགག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་འགག་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་བ་དེའི་ཚེ་ནི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འགག་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་བརྒྱད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་ནི་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྩི་བར་བྱའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དབང་པོ་དུ་དག་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་བོ། །ཡང་ཐ་མ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །བར་མ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང༌། ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་དགུས་འཐོབ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱང་དེ་འཐོབ་སྟེ། གོ་
རིམས་བཞིན་དུ་བྲལ་བའི་འཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་དགུས་འཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ་དགུ་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་དེ་ཡང་འཇི

【汉语翻译】
男根和女根以及十种根将会止息。如果是一个名称，那么就是九种。如果是没有名称，那么就是八种。突然死亡就是像那样。逐渐死亡的有四种。如果逐渐死亡，身体和生命和意和舍的根等四种根止息，对于那些来说，没有各自的止息。应当了知以烦恼和无记的心而死亡也是像那样的道理。当安住在善心中而死亡的时候，一切善法中有五种。如果安住在善心中而死亡，总的来说如所说的那样，诸根，特别是信等五种止息，那些对于善心是确定存在的。那样的话，在无色界中有八种止息。在色界中就是十三种，应当详细计算。在根的章节中，应当考察一切根的法，什么是修行的果实以多少根获得呢？最后的两种果实以九根获得。又是哪些最后的呢？入流果和阿罗汉的果实。中间的是哪些呢？一来果和不来果。其中，入流果是除了信等和具有遍知之外的诸根，以及意和舍的根等九种获得，遍知之根应当了知是无间道。遍知之根应当了知是解脱道。两种也获得它，按照顺序是牵引分离的获得，并且是所依的缘故。阿罗汉是除了信等和遍知之根之外的诸根，以及意的根和乐和意乐和舍的根等任何一种和九种获得。两种是以七种和八种和九种。一来果和不来果的果实各自以七种或者八种或者九种根获得，如何呢？暂时如果一来果逐渐获得，并且也是

【英语翻译】
The male and female faculties and the ten faculties will cease. If it is one name, then it is nine. If it is without a name, then it is eight. Sudden death is like that. Gradual deaths have four. If one dies gradually, the body, life, mind, and equanimity faculties, and these four faculties cease. For those, there is no separate cessation. It should be understood that dying with an afflicted and unspecified mind is also like that. When one dies abiding in a virtuous mind, there are five in all virtuous dharmas. If one dies abiding in a virtuous mind, in general, as has been said, the faculties, especially the five such as faith, cease. Those are definitely present for the virtuous mind. Thus, in the formless realm, eight cease. In the form realm, there are thirteen, which should be calculated in detail. In the section on faculties, all the dharmas of the faculties should be examined. What is the fruit of practice that is obtained by how many faculties? The last two fruits are obtained by nine faculties. And which are the last ones? The fruit of stream-enterer and the fruit of Arhatship. Which are the intermediate ones? The fruit of once-returner and the fruit of non-returner. Among them, the fruit of stream-enterer is obtained by nine faculties, excluding faith and the faculties with omniscience, and the faculties of mind and equanimity. The faculty of omniscience should be understood as the path of no interruption. The faculty of omniscience should be understood as the path of liberation. Both also obtain it, because they lead to the attainment of separation in order and are the basis. Arhatship is obtained by nine faculties, excluding faith and the faculty of omniscience, and any one of the faculties of mind, pleasure, joy, and equanimity. The two are with seven, eight, and nine. The fruits of once-returner and non-returner are each obtained by seven or eight or nine faculties. How is it? For a while, if the fruit of once-returner is gradually obtained, and also

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེས་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། གང་དག་ཁོ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བདུན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་
གཉི་གས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་འཇུག་ན་ནད་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་སྟེ། དགུ་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དགུ་དག་གིས་འཐོབ་ཅེས་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དགུ་ཁོ་ནས་འཐོབ་སྟེ། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །འགའ་ཞིག་སྲིད་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཟག་གཅིག་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་གིས་ཞེས་བཤད་ཀྱི། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཕན་ཆད་ནམ་ཡང་

【汉语翻译】
如果以何为所依的道获得，那么以信等五者，以及舍和意根和七根获得。如果以出世间的道获得，那么以八根获得，第八是遍知根。如果以对大多数事物离欲者获得，那么以九者获得，仅仅是那些获得入流果者。如果以渐次获得不来果，而且是以世间道获得，那么以七根获得，如同一来果一样。如果以出世间道获得，那么以八根获得，和那相同。如果以离欲者获得，那么以九者获得，如入流果一样。这是差别，从所依的差别来说，是乐根、喜根和舍根中的任何一个。当这是渐次者，在第九解脱道以世间道入禅定时，也以八根获得不来果，对于那第九解脱道来说，是喜根第八。在无间道上，总是只有舍根，那是
二者也能获得。如果以出世间道进入，那么以九根获得，第九是遍知根。那么，在法蕴论中，以多少根获得阿罗汉果呢？回答说：说是以十一根获得。那么，怎么说以九根获得呢？那是以九根获得，以十一根获得阿罗汉果，是由于有些情况可能发生才这样说的。因为有些人完全退失，退失后以乐根、喜根和舍根获得阿罗汉果是可能发生的，因此才说以十一根获得。但是，乐等同时发生是不可能的。如果这样，对于不来者来说，怎么不会有过失呢？这是完全退失之前，任何时候都不会

【英语翻译】
If it is attained by the path that relies on what, then it is attained by the five, such as faith, and equanimity, and the mind faculty, and the seven faculties. However, if it is attained by the path that transcends the world, then it is attained by the eight faculties, the eighth is the faculty of complete knowledge. If it is attained by someone who is mostly free from desire, then it is attained by nine, only those who attain the fruit of entering the stream. If the fruit of non-returning is gradually attained, and it is also attained by the worldly path, then it is attained by the seven faculties, just like the fruit of once-returning. However, if it is attained by the path that transcends the world, then it is attained by the eight faculties, it is the same as that. If it is attained by someone who is free from desire, then it is attained by nine, just like the fruit of entering the stream. This is the difference, from the difference of the basis, it is any one of the faculties of pleasure, joy, and equanimity. When this is a gradual one, and when entering meditation on the ninth path of liberation by the worldly path, then also the fruit of non-returning is attained by the eight faculties, for that ninth path of liberation, it is the eighth faculty of joy. On the uninterrupted path, it is always only the faculty of equanimity, that is
both can also be attained. However, if entering by the path that transcends the world, then it is attained by the nine faculties, the ninth is the faculty of complete knowledge. Then, in the Abhidharma, by how many faculties is the state of Arhat attained? It is said: it is said that it is attained by eleven faculties. Then, how is it said that it is attained by nine faculties? That is attained only by nine, the state of Arhat is attained by eleven faculties, it is said because some situations may occur. Because it is possible for some people to completely degenerate, and after degenerating, attain the state of Arhat by the faculties of pleasure, joy, and equanimity, therefore it is said that it is attained by eleven faculties. However, it is impossible for pleasure and so on to occur simultaneously. If so, how will there not be a fault for the non-returner? This is never before complete degeneration

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གང་ཞིག་དང་ལྡན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །གང་ཞིག་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པར་
སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མ་བདེ་བ་དང་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པར་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐོང་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང༌། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བདེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བོ་དེ་དག་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ལ། གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི

【汉语翻译】
不以乐受获得。（如果）先于离欲，也不会完全退失，因为他的离欲是通过两种道获得的。如果具有哪个根，就不会没有（其他）根，应该考察这些具有根者。其中，舍、命和意，具有（此）三者是确定的。如果具有舍等中的任何一个，那么他就不会没有三个根，他们就是那些。这些是互相不具足就不具有的，但对于其余的则不确定，有具有的，也有不具有的。其中，暂时眼、耳、鼻、舌的根，不与无色界的众生具有。在欲界中，不与未获得者和已退失者具有。身根不与无色界的众生具有。女根不与色界和无色界的众生具有。在欲界中，不与未获得者和已退失者具有，男根也是如此。乐受不与第四禅和无色界的异生凡夫具有。意乐受不与第三禅和第四禅，以及无色界的异生凡夫单独具有。苦受不与色界和无色界的众生具有。不乐受不与欲界的离欲者具有。信等不与善根完全断绝者具有。遍知根不与异生凡夫和安住于果位者具有。具知根不与异生凡夫和安住于见道和无学道者具有。已知根不与异生凡夫和有学者具有。在未遮止的 अवस्था (梵文：avasthā，状态，अवস্থা) 时，应当了知与如上所说相符。乐身具有四者。如果具有乐受，那么乐受就不会没有舍等三者，以及乐受和四根。如果身体的

【英语翻译】
It is not obtained by the faculty of pleasure. If it precedes detachment from desire, there will also be no complete loss, because his detachment from desire is obtained through two paths. If one possesses which faculty, one will not be without (other) faculties; these possessors of faculties should be examined. Among them, equanimity, life, and mind, possessing these three is certain. If one possesses any one of these, such as equanimity, then he will not be without three faculties; they are those themselves. These are such that if they do not possess each other, they are not possessed, but for the rest it is uncertain; there are those who possess and those who do not. Among them, for the time being, the faculties of eye, ear, nose, and tongue are not possessed by beings born in the formless realm. In the desire realm, they are not possessed by those who have not attained and those who have declined. The body faculty is not possessed by beings born in the formless realm. The female faculty is not possessed by beings born in the form and formless realms. In the desire realm, it is not possessed by those who have not attained and those who have declined; the male faculty is also the same. The pleasure faculty is not possessed by the fourth dhyana and the ordinary individuals born in the formless realm. The mental pleasure faculty is not possessed solely by the third dhyana and the fourth dhyana, and the ordinary individuals born in the formless realm. The suffering faculty is not possessed by beings born in the form and formless realms. The displeasure faculty is not possessed by those detached from desire in the desire realm. Faith and so on are not possessed by those who have completely cut off the roots of virtue. The faculty of complete knowledge is not possessed by ordinary individuals and those who abide in the fruit. The faculty of knowing completely is not possessed by ordinary individuals and those who abide in the path of seeing and the path of no more learning. The faculty of having complete knowledge is not possessed by ordinary individuals and learners. In the unprevented अवस्था (Sanskrit: avasthā, state, अवस्था), it should be understood to be in accordance with what has been said. The joyful body possesses four. If one possesses the pleasure faculty, then the pleasure faculty will not be without the three, such as equanimity, as well as the pleasure faculty and four faculties. If the body's

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་དེ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །མིག་སོགས་ལྡན་ལ་ལྔ་དང་ལྡན། །གང་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང༌། དེ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང༌། གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མ་ཐོབ་པ་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ལྡན། བདུན་དང༌། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བདེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དག་དང་ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །མོའི་དབང་སོགས་ལྡན། བརྒྱད་དང༌། གང་ཞིག་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུན་པོ་དེ་དག་དང་མོའི་
དབང་པོ་དང་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བདུན་པོ་དེ་དག་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་ལྡན་པའི། དབང་པོ་ལྡན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །ཀུན་ཤེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་བ་ཡང་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ལ། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་བ་ཡིན། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། །ཡིད་དང་སྲོག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དག་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དག

【汉语翻译】
也具有诸根者，也具有那三个以及身体的四种诸根。具有眼等，具有五种。如果具有眼根，那么必定具有舍、命、意和身根，以及与之相应的五根，即具有耳、鼻、舌根者，也应如是理解。具有乐意者也是如此。如果具有乐意根，那么必定具有舍、命、意、乐、乐意和五根。生于二禅，未得三禅者，具有哪些乐根呢？具有三禅的烦恼。具有痛苦。具有七种。如果具有苦根，那么必定具有身、命、意以及四种感觉的诸根和七种。具有女根等。具有八种。如果具有女根，那么必定具有那七种以及女根和八种。所谓的“等”字，是指男根和不乐意以及信仰等，具有这些的每一种也具有八种，即具有那七种以及男根。不乐意根也是如此。具有信仰等，即具有那五种以及舍、命和意。具有遍知者。具有诸根，具有十一种。因为能支配遍知，所以是具有遍知的诸根。如果具有遍知根，那么必定具有乐、乐意、舍、命、意和信仰等，以及遍知根，具有十一种。同样，具有遍知和具有诸根者，也具有那十种以及具有遍知的诸根。具有遍知作者的诸根，具有十三种。具有十三种是指：意、命和身根，以及四种感觉的诸根，以及信仰等，以及具有遍知作者的诸根。又，如果具有其中较少的，那么具有多少诸根呢？应（具有）九（种）。

【英语翻译】
Also, one who possesses the faculties also possesses those three and the four faculties of the body. Possessing the eye, etc., one possesses five. If one possesses the eye faculty, then one necessarily possesses equanimity, life, mind, and body faculties, and the corresponding five faculties, that is, one who possesses the ear, nose, and tongue faculties should also be understood in the same way. Also, one who possesses pleasant mind. If one possesses the pleasant mind faculty, then one necessarily possesses equanimity, life, mind, pleasure, pleasant mind, and the five faculties. One born in the second dhyana who has not attained the third dhyana, which pleasure faculties does one possess? One possesses the afflictions of the third dhyana. Possessing suffering. Possessing seven. If one possesses the suffering faculty, then one necessarily possesses the body, life, mind, and the four feeling faculties and seven. Possessing the female faculty, etc. Possessing eight. If one possesses the female faculty, then one necessarily possesses those seven and the female faculty and eight. The word "etc." refers to the male faculty and displeasure and faith, etc., each of those who possess these also possesses eight, that is, one possesses those seven and the male faculty. The displeasure faculty is also the same. One who possesses faith, etc., that is, one possesses those five and equanimity, life, and mind. Possessing omniscience. Possessing the faculties, one possesses eleven. Because it can control omniscience, it is the faculties possessing omniscience. If one possesses the omniscience faculty, then one necessarily possesses pleasure, pleasant mind, equanimity, life, mind, and faith, etc., and the omniscience faculty, possessing eleven. Similarly, one who possesses omniscience and possesses the faculties also possesses those ten and the faculties possessing omniscience. Possessing the faculties of the omniscient agent, one possesses thirteen. Possessing thirteen means: mind, life, and body faculties, and the four feeling faculties, and faith, etc., and possessing the faculties of the omniscient agent. Also, if one possesses the fewer among them, then how many faculties does one possess? One should (possess) nine.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མེད་ནང་ན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། །དགེ་མེད་ནེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་ན་ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་དང་སྲོག་དག་དང་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། ཚོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་མེད་པ་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་ན་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་དང་ལྡན་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་བྱིས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མིང་ངོ༌། །བརྒྱད་གང་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་རྣམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་སྲོག་དང༌། ཡིད་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་
ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་དབང་པོ་མང་པོ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། མང་པོར་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་སྟེ། །དྲི་མ་མེད་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་གཉིས། མཚན་གཉིས་པ་དབང་པོ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཏེ། སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ནང་ན་མང་པོ་དང་ལྡན་ན་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་ཏེ། མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །མཚན་གཅིག་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཅི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའང་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། 

【汉语翻译】
无善之中具少量，身受命意具八者。无善即善之根本完全断绝，其中若具少量，则具五种感觉，以及身、意、命，并具八种根。能感受者为感觉，因其能体验。或者感觉即是感觉，例如圆满称为圆满一样。犹如无善之中具少量则具八根一样，无色童子亦是如此，童子之名乃是异生之名。何为所具之八者？舍命意善等，舍与命，意与信等。言善者，乃指信等，因其唯一是善。若谓包含了能知一切之根等，则有过失，非也，因是八者之境，亦是童子之境。复有何者之中具众多根，其具几许？若具众多，则十九，除无垢者外。除三种无漏者外。彼亦二相。具二相者，即根完全者，彼具十九。复有何者？圣者具贪，即未离欲之学人，若其中具众多，则具十九，除一相二无垢外。一相与二无漏，即具一切知之根，及二者中任何一个除外。于界分别之顺便而至者，诸根之分别已广说竟。今当观察此，何为此等有为法，如其体性各别，亦如是各别而生耶？抑或有些是必定同时生起耶？答曰：有。此等诸法一切乃色与心，及心所生者，与非与心相应者，及无为，成五种。其中，无为则无生。有色法之决定者，即此，若欲则无根，无声极微尘，八种实物。

【英语翻译】
In the absence of virtue, possessing few, endowed with body, feeling, life, mind, and eight. Absence of virtue means the complete severance of the root of virtue. If one possesses few within that, then one possesses the five senses, as well as body, mind, and life, and is endowed with eight faculties. That which experiences is feeling, because it experiences. Or feeling is feeling, just as fullness is called fullness. Just as in the absence of virtue, possessing few, one is endowed with eight faculties, so too is a formless child; the name 'child' is the name of an ordinary being. What are the eight that one possesses? Equanimity, life, mind, virtues, etc., equanimity and life, mind and faith, and so forth. Mentioning virtue is to include faith and so on, because it is uniquely virtuous. If it is argued that the faculty of knowing all, etc., is also included, that is not the case, because it is in the context of the eight, and also in the context of a child. Furthermore, what possesses many faculties within it, how many does it possess? If possessing many, then nineteen, except for the stainless ones. Except for the three uncontaminated ones. That also has two characteristics. The one with two characteristics, that is, the one with complete faculties, possesses nineteen. Furthermore, what is it? A noble one with attachment, that is, a learner who has not separated from desire, if possessing many within, then possessing nineteen, except for one characteristic and two stainless ones. One characteristic and two uncontaminated ones, that is, the faculty of possessing all knowledge, and either one of the two is excluded. Having come along with the detailed explanation of the division of realms, the detailed explanation of the faculties has been extensively explained. Now, this should be examined: How do these conditioned dharmas, as their characteristics are distinct, arise distinctly in the same way? Or are there some that necessarily arise together? It is said: There are. All these dharmas are form and mind, and those born from mind, and those not associated with mind, and the unconditioned, becoming five types. Among them, the unconditioned has no arising. The determination of form dharmas is this: If desired, then without faculties, without sound, extremely subtle dust particles, eight substances.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
།ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ནི་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཆེས་ཆུང་བ་ནི་མི་མངོན་ནོ། །དེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྒྲ་ཡང་མེད་དབང་པོ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབང་པོ་དང་བཅས་ལ་སྒྲ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྫས་དགུ་འམ། རྫས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལུས་དབང་ལྡན་
ལ་རྫས་དགུའོ། །འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་ལུས་དབང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་རྫས་དགུ་ནི་བརྒྱད་པོ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་གཞན་རྫས་བཅུའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་བཅུ་སྟེ། དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དགུ་དང༌། བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་བར་སྐྱེ་བ་ན་སྐྱེའོ། །དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ལས་འདི་ན་འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་སྲ་བར་དམིགས། ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་གཤེར་བའམ་དྲོ་བའམ་གཡོ་བར་དམིགས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་གང་ན་ཆེས་གསལ་ཞིང་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་དེ་ན་དམིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་དང་སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱེ་དང་ལན་ཚྭའི་ཕྱེ་མའི་རོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྡུད་པ་དང་འཛིན་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་དྲོ་བ་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་འདྲེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དང་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ལས་དེ་དག་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དོན་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་

【汉语翻译】
所有之中最微小的色，称为积聚的极微尘。比它更小的，就不可见了。如果它在欲界中，既没有声音也没有感官，那么它就具有八种物质而生。没有其中任何一种是不可能的。这八种物质是四大和由其产生的四种色，即色、香、味、触。如果极微尘具有感官但没有声音，那么它就具有九种或十种物质而生。其中，具有身根的，有九种物质。因为它具有身根，所以它具有身根。这九种物质是之前的八种和身根。其他的感官则有十种物质。任何具有其他感官的极微尘，都具有十种物质，即之前的九种，以及眼、耳、鼻、舌四种感官中的任何一种。如果这些极微尘生为具有声音，那么它们就依次具有九种、十种和十一种物质而生。与感官不可分离的声音也存在，它是从能把握的四大之因产生的。如果诸要素不是不可分离的，为什么在这里只有一些组合被认为是坚硬的，而另一些则被认为是液体、温暖或运动的呢？任何在任何地方最清晰，并且通过力量而占主导地位的，就在那里被认为是最显著的。例如，针和树木的集合的触感，以及面粉和盐粉的味道。那么，如何理解在这些事物中存在其余的成分呢？通过作用，即收集、保持、成熟和运动。当与条件相遇时，坚硬等也会变成液体等。另一些人说，水通过寒冷的特性来理解温暖的存在。即使不混合，也会有区别，就像声音和感觉的区别一样。另一些人说，这些事物从种子方面存在于那些事物中，但不是以它们自己的本质存在，因为经中说：这棵树的树干有各种元素。那么，风是什么颜色呢？这件事应该相信，而不是推测。

【英语翻译】
The smallest form of all is called the accumulated subtle dust. What is smaller than that is invisible. If it is in the desire realm and has neither sound nor sense organs, then it is born with eight substances. It is not possible to be without any of them. The eight substances are the four great elements and the four forms caused by them, namely form, smell, taste, and touch. If the subtle dust has sense organs but no sound, then it is born with nine or ten substances. Among them, one with the body sense has nine substances. Because it has the body sense, it has the body sense. The nine substances are the previous eight and the body sense. Other senses have ten substances. Any subtle dust that has other sense organs has ten substances, namely the previous nine, and any of the four sense organs of eye, ear, nose, and tongue. If these subtle dusts are born with sound, then they are born with nine, ten, and eleven substances in order. There is also sound that is inseparable from the sense organs, which is produced from the cause of the graspable great elements. If the elements are not inseparable, why are only some combinations here considered hard, while others are considered liquid, warm, or moving? Whatever is most clear and dominant in any place through power is considered most prominent there. For example, the touch of a collection of needles and trees, and the taste of flour and salt powder. How then should it be understood that the remaining ingredients are present in these things? Through action, namely collecting, holding, ripening, and moving. When encountering conditions, hardness and so on also turn into liquid and so on. Others say that water understands the existence of warmth through the characteristic of coldness. Even if not mixed, there will be differences, like the difference between sound and feeling. Others say that these things exist in those things from the aspect of seeds, but not in their own essence, because it is said in the sutras: This tree trunk has various elements. What color is the wind? This matter should be believed, not speculated.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདྲེས་པར་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་པར་བཤད་པས་དེས་ན་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྫས་དྲུག་དང༌། བདུན་དང་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་འདིར་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ལ་རྫས་སུ་གཟུང༌།
དེས་ན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་ནས་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དང་རྫས་དགུ་དང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཧ་ཅང་ཉུངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་པར་དེ་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་གྲང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་ན་ནི་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཧ་ཅང་མངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་སྟེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་སྟེ་རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རིགས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། འབྱུང་བ་བཞི་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཅི་དགོས། ཚིག་ནི་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལྟན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཆན་ཉིད་དང༌། །ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་པར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་སམ། སེམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གམ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །འཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྙོན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་

【汉语翻译】
不是的。或者因为混合而执持气味，因为那没有颜色的错乱。在色界中说没有气味和味道，因此存在的微尘都是具有六种、七种和八种物质，因为已经说过相似，所以不再说。又，这里是只将物质本身视为物质吗？还是将处（སྐྱེ་མཆེད་，梵文：āyatana，梵文罗马拟音：āyatana，汉语字面意思：处）的物质视为物质？
因此会怎样？如果只将物质本身视为物质，那么说具有八种物质、具有九种和十种物质就太少了。因为那是微尘的积聚，所以必定有形状。从沉重和轻盈中，也会有任何一种，从柔软和粗糙中，也会有任何一种。有些人也有寒冷，也有饥饿和口渴。然而，如果将处视为物质，那么说具有八种物质就太多了，应该说具有四种物质，因为所有产生的事物都是触处的处。这里稍微将物质本身视为物质，即作为所依的任何事物。这里稍微将处的物质视为物质，即作为具有所依的任何事物。即使那样，四大种的物质也会变得很多，因为作为因的色法各自都依赖于四大种。这里是随顺种类，因为其他四种大种也不会超出种类。那样努力详细解释有什么必要呢？因为词语是从意愿的角度进入的，所以应该考察意义。具有色法的事物的决定生已经说完了。剩余的应该说，首先，心和心所必然一起。这些是互相没有就不能产生的。一切与有为法之相，必然一起结合，无论是色法、心、心所，还是不相应行。任何稍微产生的事物，都与有为法的相一起产生。获得或者，获得和成为有情（སེམས་ཅན，梵文：sattva，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）的假立一起。

【英语翻译】
It is not. Or because it holds the smell in a mixed way, because there is no confusion of color in that. In the realm of form, it is said that there is no smell and taste, so the existing atoms are said to have six, seven, and eight substances, because it has already been said to be similar, so it is not said again. Also, is it that only substance itself is regarded as substance here? Or is the substance of the āyatana regarded as substance?
Therefore, what will happen? If only substance itself is regarded as substance, then saying that it has eight substances, nine substances, and ten substances is said to be too few. Because that is the accumulation of atoms, there must be a shape. From heaviness and lightness, there will be any one, and from softness and roughness, there will be any one. Some also have cold, and also hunger and thirst. However, if the āyatana is regarded as substance, then saying that it has eight substances is said to be too much, it should be said that it has four substances, because all things that arise are the āyatana of touch. Here, a little bit is to regard substance itself as substance, that is, whatever is the basis. Here, a little bit is to regard the substance of the āyatana as substance, that is, whatever has become the basis. Even so, the substances of the elements will become many, because each of the forms that are the cause depends on the four elements. Here, it follows the kind, because the other four great elements do not go beyond the kind. What is the need to explain in detail in that way? Because words enter from the perspective of intention, so the meaning should be examined. The definite birth of things with form has been said. The remaining should be said, first, mind and mental factors are definitely together. These cannot arise without each other. All conditioned characteristics, must be combined together, whether it is form, mind, mental factors, or non-associated formations. Whatever arises slightly, all arise together with the characteristics of conditioned phenomena. Obtaining, or obtaining and the imputation of being a sentient being (སེམས་ཅན，梵文：sattva，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：sentient being) together.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེའི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གང་
ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ས་མང་པོ་དག་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལ་ས་མང་པོ་པ་ཡོད་པས་ནས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའོ། །གང་དག་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཚོར་དང་སེམས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུན་དང་རེག་དང་བློ་གྲོས་དྲན། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་མོས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ་ལོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུས་ནས་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དྲན་བ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྲ་བས་དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རེ་ཞིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རོ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གི་རོའི་ཁྱད་པར་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་ན། ཆོས་གང་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་དག་ལ་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དགེ་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་
སྦྱངས། །བཏང་སྙོམས་ངོ་ཚ་ཤེས་ཁྲེལ་ཡོད། །རྩ་བ་གཉིས་རྣམ་མི་འཚེ་དང༌། །བ

【汉语翻译】
生的他者和不是，是为了要分别吗？说了这样的语词。说“心所生者们”，心所生者那些是什么呢？心生五种，以地多等各异之故。心所生者们是五种，即地多的，善的地多者们，烦恼的地多者们，不善的地多者们，小烦恼的地者们。地，是指机会的处所，凡是某物是某物的机会的处所，那就是它的地。因此，这些有地多者，所以是多者们，凡是于一切心生起的。凡是于一切心生起的，那些又是什么呢？受和思和想，欲和触和慧和念，作意和胜解和，等持于一切心。这十法是于一切心的刹那间集合生起，这样说。其中，受是三种感受，即乐受，苦受，非乐非苦受。思是心明显地造作。想是合起来知道，即于境执取相。欲是想要做。触是境和根识聚集所生的触。慧是智慧，即善于分别法。念是不忘境。作意是心的趣入。胜解是欲。等持是心一境性。心和心所生者们的差别是细微的，因此，那暂时于相续诸法也难以完全判别，何况刹那诸法，更不用说了。暂时对于药等有色者们，也有许多味道，某些味道的差别，用根识所能取者也难以确定地取到，何况那些不是有色，而是用智慧所能取的法，更不用说了。这些有善的地多，因此这些是善的地多者们，凡是于善心中恒常生起的。那些又是什么呢？信和不放逸和极

【英语翻译】
Other than birth, and not, is it for the sake of distinguishing? Such words are spoken. Saying "those born from the mind," what are those born from the mind? Five mental factors, because of the difference in many grounds, etc. The mind-born are of five kinds: those with many grounds, those with many virtuous grounds, those with many afflicted grounds, those with many non-virtuous grounds, and those with grounds of minor afflictions. Ground means the place of opportunity; whatever is the place of opportunity for something is called its ground. Therefore, these have many grounds, so they are many, those that arise in all minds. What are those that arise in all minds? Feeling, thought, perception, intention, contact, wisdom, mindfulness, attention, interest, and concentration, in all minds. These ten dharmas arise together in every moment of mind, it is said. Among them, feeling is the three kinds of experience: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Thought is the mind manifestly constructing. Perception is knowing together, that is, apprehending the characteristic of an object. Intention is the desire to do. Contact is the contact born from the gathering of object, sense power, and consciousness. Wisdom is intelligence, that is, skillfully distinguishing dharmas. Mindfulness is not forgetting the object. Attention is the mind's engagement. Interest is desire. Concentration is the one-pointedness of mind. The difference between mind and mental factors is subtle, so it is difficult to completely distinguish them even in continuous phenomena, let alone in momentary phenomena. For example, even with material things like medicine, it is difficult to accurately perceive the differences in the tastes of many flavors, which can be perceived by the senses, let alone dharmas that are not material and can be perceived by the mind. These have many virtuous grounds, so these are the virtuous many grounds, those that always arise in virtuous minds. What are those? Faith, conscientiousness, and extreme

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་འགྲུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལས་འབྱུང༌། །ཆོས་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། །གཞན་དག་ན་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་བར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་མདོ་ལས་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོ་ན་དེར་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ལར་སྣང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་པ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲ་འཐོབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་འབྱུང༌། རྩོལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འབྱུང་
ཞེས་བྱ་བ་འདི་རུང་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ཀྱི། གང་འགལ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའོ། །རྩོལ་བ་ཡང་གཞན་དུ་འབྱུང་ལ། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡང་གཞན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
精进恒常从善业生。这些法恒常于善心中生起。其中，信是心澄净。另一些人说，是对真谛、三宝、业及果报等现前信服。谨慎是修习善法。从这些之外修习的是什么呢？就是对这些本身珍爱。其他部派的经中说，是守护一切心。轻安是心堪能性。经中不是也说了身轻安吗？虽然没有说，但那要像了解身体的感受那样去了解。那怎样才能成为菩提支呢？那么，在那里要知道唯有身堪能性才是身轻安。现在怎样称为菩提支呢？因为与菩提支相顺应。身堪能性会引来心堪能性菩提支。像那样，在其他处有相似的显现吗？回答说有。例如，世尊所说的喜和喜处之类的法，喜是正等菩提支，以及愤怒和愤怒的理由被说成是害心的障碍，以及正见、思维和精进等被说成是智慧蕴等。思维和精进虽然不是智慧的自性，但因为与它相顺应，所以获得它的名称。同样，身轻安也因为与菩提支相顺应，所以会获得称为菩提支的名称。舍是心平等性，以及心任运成就性。现在，如果说心本身既有勤作的自性作意，又有无勤作的自性舍，这怎么可能呢？不是说了这些的差别难以了解吗？虽然难以了解，但了解是有的。虽然相违，但并不相违，这是非常难以了解的。勤作在其他处生起，无勤作也在其他处生起。

【英语翻译】
Diligence always arises from virtuous actions. These dharmas always arise in a virtuous mind. Among them, faith is the clarity of mind. Others say that it is manifest belief in truth, the Three Jewels, karma, and its results. Vigilance is the cultivation of virtuous dharmas. What is cultivated other than these? It is the cherishing of these themselves. In the sutras of other schools, it is said to be the protection of all minds. Pliancy is the workability of the mind. Isn't it also said in the sutra that there is pliancy of the body? Although it is not said, it should be understood in the same way as understanding the feelings of the body. How can that become a limb of enlightenment? Well, there it should be known that only the workability of the body is the pliancy of the body. Now, how is it called a limb of enlightenment? Because it is in accordance with the limbs of enlightenment. The workability of the body leads to the workability of the mind, a limb of enlightenment. Is there a similar appearance elsewhere? It is said that there is. For example, the Blessed One said that joy and the place of joy are limbs of perfect enlightenment, and that anger and the reason for anger are said to be obstacles of harmful thoughts, and that right view, thought, and effort are said to be aggregates of wisdom. Although thought and effort are not the nature of wisdom, they obtain its name because they are in accordance with it. Similarly, the pliancy of the body also obtains the name of a limb of enlightenment because it is in accordance with the limbs of enlightenment. Equanimity is the equality of mind, and the spontaneous accomplishment of mind. Now, how can it be that the mind itself has both the nature of effort and attention, and also equanimity, which is the nature of non-effort? Isn't it said that the distinction between these is difficult to understand? Although it is difficult to understand, there is understanding. Although contradictory, it is not contradictory, which is very difficult to understand. Effort arises in other places, and non-effort also arises in other places.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བ་གཉིས་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་གཉིས་པོ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་འདི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་མང་པོ་ནི་ས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས། འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རྨོངས་དང་བག་མེད་ལེ་ལོ་དང༌། །མ་དད་པ་དང་རྨུགས་དང་རྒོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང་མི་གསལ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ལེ་ལོ་ནི་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རྨུགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྨུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱི་
ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟབ་བཞིན་ནོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
如果问：这有什么矛盾呢？那么，凡是具有相同性质的事物，就不会成为一个目标了。由此，也会产生其他类似的类别，因此，凡是属于那种情况的道理，也应该在此处理解。知惭和有愧将在下文阐述。两种根本是指两种善的根本，即无贪和无嗔。虽然也有无痴，但那是智慧的体性。因为智慧是属于多个心所的，所以不能说这仅仅是善的多个心所。不害是指不进行任何损害。精进是指内心显现出欢喜。善的多个心所已经阐述完毕。多个心所是指多个心所。因为这些具有烦恼的多个心所，所以这些是烦恼的多个心所，也就是那些总是出现在具有烦恼之心的法。那么，总是出现在具有烦恼之心上的法是什么呢？愚昧放逸与懈怠，不信以及昏沉掉，常于烦恼心中生。其中的愚昧是指无明，也就是不了解和不清晰。放逸是指不修习善法，也就是与修习相违背的法。懈怠是指内心不欢喜，也就是与精进相违背的方面。不信是指内心不信任，也就是与信心相违背的方面。什么是昏沉呢？身体沉重以及内心沉重，身体不适于活动以及内心不适于活动，这些就是昏沉。在《阿毗达磨》中，如何解释身体的昏沉和内心的昏沉呢？既然是从心中产生的法，怎么会是身体的呢？就像身体的感受一样。掉举是指内心不寂静，这样看来，这六者就是烦恼的多个心所。在《阿毗达磨》中，难道不是这十个烦恼的多个心所吗？其中没有昏沉，而是不信、懈怠、忘失、散乱、无明、不正知、不如理作意、邪胜解、掉举和放逸。

【英语翻译】
If asked, what contradiction is there in this? Then, all things that have the same nature will not become a single object. From this, other similar categories will also arise, therefore, whatever the reason that belongs to that situation, it should also be understood here. Self-respect and conscientiousness will be explained below. The two roots refer to the two roots of virtue, namely non-attachment and non-hatred. Although there is also non-ignorance, it is the nature of wisdom. Because wisdom belongs to multiple mental factors, it cannot be said that this is only the multiple mental factors of virtue. Non-harming means not causing any harm. Diligence means that the mind manifests joy. The multiple mental factors of virtue have been explained. Multiple mental factors means multiple mental factors. Because these have multiple mental factors of affliction, these are the multiple mental factors of affliction, that is, those dharmas that always appear in the mind with affliction. So, what are the dharmas that always appear in the mind with affliction? Ignorance, carelessness, and laziness, disbelief, lethargy, and agitation, always arise in the afflicted mind. Among them, ignorance refers to unknowing, that is, not understanding and not being clear. Carelessness means not cultivating virtuous dharmas, that is, dharmas that are contrary to cultivation. Laziness means that the mind is not joyful, that is, the aspect that is contrary to diligence. Disbelief means that the mind does not trust, that is, the aspect that is contrary to faith. What is lethargy? Heaviness of body and heaviness of mind, unsuitability of body for activity and unsuitability of mind for activity, these are lethargy. In the Abhidharma, how are bodily lethargy and mental lethargy explained? Since it is a dharma that arises from the mind, how can it be of the body? It's like bodily feelings. Agitation means that the mind is not tranquil, so it seems that these six are the multiple mental factors of affliction. In the Abhidharma, aren't these the ten multiple mental factors of affliction? Among them, there is no lethargy, but disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, ignorance, non-intelligence, improper attention, wrong understanding, agitation, and carelessness.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
། འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པ་རྣམས་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་གཏི་མུག་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཁོན་ཡིན་པར་ངེས་པར་མི་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་བ་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། རེག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་དང་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང། མ་རིག་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། བག་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྔ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་དུ་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་མུ་བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཏུ་མ་བཏོན་བ་སུ་ཞིག་གིས་ཉེས། འདི་སྐད་དུ་གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ཏེ། རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་
ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གང་ཞིག་རྒོད་པ་མི་སྤྱོད་ལ་རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད། ཡང་ན་གང་ཞིག་རྨུགས་པ་མི་སྤྱོད་ལ་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། འདི་དག་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་འདོར་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གང་ལ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ནི་དྲུག་པོ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཆོས་འདི་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པ་

【汉语翻译】
知道变化是诸天欢喜的，知道欲望则不然。这里所说的欲望是什么呢？就是遗忘、散乱、非正知、不如理作意和邪信，这些都是多心地的缘故。例如，无痴是智慧的自性，因此它不被认为是善的多心地；同样，烦恼的多心地也不被认为是过失。认为有烦恼的忆念才是遗忘，有烦恼的禅定才是散乱等等。因此，如果某些是多心地，那么它们也是烦恼的多心地吗？有四句：第一句是受、想、思、欲、触。第二句是不信、懈怠、无明、掉举、放逸。第三句是如前所说的五种有烦恼的忆念等。第四句是除了这些之外。有些人认为心散乱不同于邪定，因此他们的第四句不是这样。认为昏沉与所有烦恼相应，那么谁会责怪它没有被列入烦恼的多心地中呢？虽然应该这样说，但因为它与禅定相似，所以没有列入。因为修习昏沉会迅速生起禅定，而修习掉举则不然。据说有人这样说。谁会不修习掉举而修习昏沉呢？或者谁会不修习昏沉而修习掉举呢？虽然这些永远不会舍弃一同修习，但应该知道，哪一个占优势，那就是修习。因此，烦恼的大心地只有六个才能成立。而且，这些也总是只在有烦恼的心中产生，而不是在其他心中产生。不善的则是无惭和无愧。无惭和无愧总是出现在不善心中，因此这些法是不善的大心地。

【英语翻译】
Knowing change is what pleases the gods, but knowing desire is not. What is desire here? It is forgetfulness, distraction, non-mindfulness, inappropriate attention, and wrong belief, because these are of many minds. For example, non-ignorance is the nature of wisdom, so it is not necessarily regarded as a virtuous many-mind; similarly, the many-minds of afflictions are not necessarily regarded as faults. It is thought that only afflicted mindfulness is forgetfulness, and only afflicted samadhi is distraction, and so on. Therefore, if some are many-minds, are they also the many-minds of afflictions? There are four possibilities: the first is feeling, perception, thought, intention, and contact. The second is lack of faith, laziness, ignorance, excitement, and carelessness. The third is the five afflicted mindfulness, etc., as previously described. The fourth is other than those. Some think that mental wandering is different from wrong samadhi, so their fourth possibility is not like that. If dullness is thought to be associated with all afflictions, who would blame it for not being included among the many-minds of afflictions? Although it should be said, it is not included because it is similar to samadhi. Because practicing dullness will quickly generate samadhi, but practicing excitement will not. It is said that some say this. Who would not practice excitement but practice dullness? Or who would not practice dullness but practice excitement? Although these will never abandon practicing together, it should be known that whichever is dominant is the practice. Therefore, only six great minds of afflictions can be established. Moreover, these always arise only in afflicted minds, and not in other minds. For the non-virtuous, there are shamelessness and lack of shame. Shamelessness and lack of shame always arise in non-virtuous minds, so these dharmas are the great minds of the non-virtuous.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་དང་གཡོ་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་འཚིག་འཆབ་སེར་སྣ་དང༌། །སྒྱུ་དང་རྒྱགས་དང་རྣམ་འཚེ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་པ་རྣམས་ཏེ། མ་རིག་པ་ཙམ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཉེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ནང་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ལ་སེམས་གང་ཞིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ། འདོད་པའི་དགེ་པའི་སེམས་ལ་ནི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །གདོན་མི་ཟ་པར་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་
པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། །ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པ་བསྣན། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་ངོ༌། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགྱོད་པའོ། །འདི་ནི་འགྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གྲོང་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷགས་སོ་ཞེས་གནས་པ་སྟོན་པ་མཐོང་ལ། འགྱོད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གང་མ

【汉语翻译】
名为“净”。那二者的体性将在下文阐述。忿怒、怀恨、狡猾以及嫉妒、恼怒、隐藏、悭吝以及虚诳、骄慢和损害，是小随烦恼。因为这些具有小随烦恼的处所，所以这些是小随烦恼的处所，仅仅通过无明和修习即可断除，并且仅仅与意地相应。这些将在近烦恼中进行阐述。这五种心所已经阐述完毕。还有寻、伺、后悔和睡眠等其他不定法。对此，应当说明在任何心中，必定会生起多少心所。首先，欲界的心有五种：善和不善两种，即不杂染和与其它烦恼相应；以及无记两种，即有覆无记和无覆无记。对此，首先，欲界的心必定与寻和伺相应，因此，对于此，对于欲界的善心，因为具有寻和伺，必定会生起二十二种心所，即十大地法、十大善法以及寻和伺。在某些情况下，会加上后悔。因为并非所有的善心都具有后悔，所以在具有后悔的心中，通过后悔本身来衡量，就会生起二十三种心所。所谓的后悔是什么呢？其自性就是恶作。这被称为以后悔为对境的法，即追悔。例如，以空性为对境的解脱门被称为空性，以不净为对境的不贪被称为不净。世间也常见到说“所有的村庄都聚集了”，“所有的地区都聚集了”，这显示了处所。后悔也是成为追悔的处所。或者，这是一种果上立因，例如经中说“应当了知这六种触处是过去的业”。那么，什么

【英语翻译】
It is called "pure." The characteristics of those two will be explained below. Wrath, resentment, deceit, jealousy, spite, concealment, stinginess, hypocrisy, arrogance, and harm are the minor disturbing emotions. Because these have the place of minor disturbing emotions, these are the places of minor disturbing emotions, which can be abandoned only by ignorance and cultivation, and are only associated with the mind-ground. These will be explained among the near disturbing emotions. These five mental factors have been explained. There are also other uncertain things such as investigation, analysis, regret, and sleep. Therefore, it should be stated in which mind, how many mental factors will inevitably arise. First, the mind that operates in desire has five aspects: two aspects of virtue and non-virtue, namely, unmixed and associated with other disturbing emotions; and two aspects of undeclared, namely, obscured and undeclared, and unobscured and undeclared. In this regard, the mind that operates in desire is necessarily accompanied by investigation and analysis, therefore, for this, for the virtuous mind of desire, because it has investigation and analysis, twenty-two mental factors will inevitably arise, namely, the ten all-pervasive mental factors, the ten virtuous mental factors, and investigation and analysis. In some cases, regret is added. Since not all virtuous minds have regret, in the mind that has regret, if it is measured by itself, twenty-three mental factors will arise. What is called regret? Its nature is remorse. This is called regret because it is a dharma that focuses on regret, that is, remorse. For example, the gate of liberation that focuses on emptiness is called emptiness, and non-attachment that focuses on ugliness is called ugliness. In the world, it is also common to see statements such as "all the villages have gathered" and "all the regions have gathered," which show the place. Regret is also the place of remorse. Alternatively, this is attributing the cause to the result, for example, it is said in the sutras that "these six sources of contact should be understood as past karma." So, what

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། བདག་གིས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགྱོད་པ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་མ་བྱས་པ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ནས་གདུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། མི་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་དང༌། །ལྟ་དང་ལྡན་ལའང་ཉི་ཤུ་འབྱུང༌། །མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱང་བ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྩ་པའི་ས་མང་པོ་པ་གཉིས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་མེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ལ་གང་དག་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་བ་ནི་གང་ལ་ལོག་
པར་ལྟ་བའམ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་དང༌། །འགྱོད་པ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །མི་དགེ་བའི་སེམས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་རུང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་རུང༌། ང་རྒྱལ་ཡང་རུང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་རུང། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཉི་ཤུའོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། འགྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅོ

【汉语翻译】
那么，以未做之事为对象的后悔是什么样的呢？就是存在将未做之事说成已做之事的情况，例如，心想“我所未做之事是不好的”。那么，什么是善的后悔呢？就是对于未做善事和已做恶事而产生的痛苦。相反，后悔是不善的，因为这两者都依赖于彼此。不善分为不杂染和与见解相应两种，各有二十种。不善心中，凡是不杂染的，有二十种心所生起，即十大地法、六大烦恼地法、二不善根地法，以及寻和伺。所谓“不杂染”，是指心中只有无明，而没有贪欲等其他烦恼。不善心中，与见解相应的，也有二十种生起，与不杂染的情况相同。如果说因为有见解的增上，应该有二十一种生起，那是不对的。因为，所谓的见解，只是指大地法中智慧的一些差别而已。因此，不善心中与见解相应，是指心中存在邪见、见取见或戒禁取见。烦恼如寂静和愤怒等，以及后悔，共有二十一种。不善心中，无论是贪欲、嗔恚、我慢还是怀疑，凡是与这四种烦恼相应的，都有二十一种生起，即与该烦恼不杂染时所说的二十种。与如前所说的愤怒等近烦恼相应的，也有那二十种，以及该近烦恼，共有二十一种生起。与后悔相应的，也有二十一种生起，因为后悔本身就是那二十一种之一。总之，不善心中，不杂染的和与见解相应的，各有二十种生起；而与烦恼和近烦恼等相应的，则有二十一种生起。有覆无记有十八种。在欲界中，与萨迦耶见和边执见相应的心，是有覆无记的。在这种心中，有十八种心所生起。

【英语翻译】
Then, what is regret that takes as its object what has not been done? It is the case where what has not been done is said to have been done, such as thinking, "What I have not done is bad." Then, what is virtuous regret? It is the suffering that arises from not having done virtuous deeds and having done non-virtuous deeds. Conversely, regret is non-virtuous, because both of these depend on each other. Non-virtue is divided into the unmixed and the associated with views, each having twenty. In non-virtuous minds, those that are unmixed have twenty mental factors arising, namely, the ten pervasive mental factors, the six root afflictions, the two non-virtuous root mental factors, and investigation and discernment. "Unmixed" means that the mind only has ignorance and no other afflictions such as desire. In non-virtuous minds, those associated with views also have twenty arising, the same as in the unmixed case. If it is said that because of the increase of views, there should be twenty-one arising, that is not correct. Because, what is called a view is only some difference in wisdom among the pervasive mental factors. Therefore, in non-virtuous minds associated with views, it refers to those in which there is wrong view, view of holding views as supreme, or view of holding ethics and vows as supreme. Afflictions such as tranquility and anger, etc., and regret, there are twenty-one in total. In non-virtuous minds, whether it is desire, anger, pride, or doubt, whatever is associated with these four afflictions has twenty-one arising, namely, the twenty that were said when that affliction was unmixed. Those associated with the near afflictions such as anger, etc., as previously described, also have those twenty, and that near affliction, for a total of twenty-one arising. Those associated with regret also have twenty-one arising, because regret itself is one of those twenty-one. In short, in non-virtuous minds, the unmixed and those associated with views each have twenty arising; while those associated with afflictions and near afflictions, etc., have twenty-one arising. Obscured but unspecified has eighteen. In the desire realm, minds associated with the view of the aggregates as self and the view of clinging to extremes are obscured but unspecified. In such minds, there are eighteen mental factors arising.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ས་དང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་གཞན་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གོ །ཉི་འོག་པ་དག་ནི་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་བསྣན་ནོ། །གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བས།
དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེས་བསྣན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ངེས་པར་བཤད་པ། དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལས་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང༌། གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་ཆ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང༌། རྟོག་པའང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ན་མེད་དེ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཇི་སྐད་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དེ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚངས་པའི་བར་དུ་སྒྱུ་ཡོད་པར་འབྱུང་གི །འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ།

【汉语翻译】
有十八个生起，即初地十个，烦恼地六个，以及寻和伺。见与之前相同，没有更多。认为其他的无记有十二个。被遮蔽的无记之外的是未被遮蔽的无记。对于它，认为有十二个心所生起，即十个多地，以及寻和伺。另一些人认为后悔也是无记，并且认为不适意也和适意一样是无记。按照他们的观点，与此相应的有十三种心。睡眠对一切都不相违。
谁有它，就加上它。睡眠是善的、不善的、无记的，因此与如上所说的所有心都不相违。
因此，要知道谁有它，就加上它。谁有二十二个生起，就有二十三个。谁有二十三个生起，就有二十四个，诸如此类。如此认为的欲界心所生法确定地宣说了。其中后悔、睡眠、不善等，在初禅中没有。在初禅中，如上所说的后悔和睡眠，以及任何稍微不善的，例如，除了谄诳和骄慢之外的愤怒等，以及忿恨、无惭、无愧等，全部都没有，其他的都和它一样。在初禅中没有的那些，以及寻也在特殊的禅定中没有，其余的都和它一样。在它之上也有伺。
在特殊的禅定之上的二禅等，以及无色界中，如上所说的寻和伺也没有。又，用“也”这个词表示谄诳也没有，其余的都和它一样。在梵天之间有诳，因为不是与眷属有关联的，所以在上面就没有了。那是由于在自己的眷属中，马调比丘问到这些大种完全在何处止息，因为不知道，所以说我是梵天，我是大梵天。

【英语翻译】
There are eighteen occurrences, namely ten in the first ground, six in the afflicted ground, and investigation and analysis. The view is the same as before, no more. It is thought that there are twelve other undeclared ones. Other than the obscured and undeclared are the unobscured and undeclared. For that, it is thought that twelve mental events arise, namely ten multi-ground ones, and investigation and analysis. Some others think that regret is also undeclared, and that unpleasantness is also undeclared, like pleasantness. According to them, there will be thirteen minds that correspond to it. Sleep does not contradict everything.
Whoever has it, add it. Sleep is virtuous, non-virtuous, and undeclared, so it does not contradict all the minds mentioned above.
Therefore, it should be known that whoever has it, add it to it. Whoever has twenty-two occurrences has twenty-three. Whoever has twenty-three occurrences has twenty-four, and so on. The mental events of the desire realm that are thought to be so are definitely explained. Of these, regret, sleep, non-virtue, etc., are not in the first dhyana. In the first dhyana, regret and sleep, as mentioned above, and anything slightly non-virtuous, such as anger, etc., except for deceit and pride, and resentment, shamelessness, and impudence, are all absent, and everything else is the same as it. Those that are absent in the first dhyana, and investigation, are also absent in special dhyana, and the rest are the same as it. Above it there is also analysis.
Above the special dhyana, the second dhyana and so on, and in the formless realm, as mentioned above, investigation and analysis are also absent. Also, the word "also" means that deceit and deception are also absent, and the rest are the same as it. There is deception between the Brahmins, because it is not related to the retinue, so it is not above. That is because, in his own retinue, the horse-taming bhikshu asked where these great elements would completely cease, and because he did not know, he said that I am Brahma, I am the Great Brahma.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པོའོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །འབྱིན་པ་པོའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏམ་རླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །ས་གང་ན་སེམས་གང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཞུང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད། ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དེ། བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ཉིད་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
སོ། །ཁྲེལ་མེད། ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འདིར་འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅིག་ཅར་རོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་མི་འཛེམ་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་བ་དག་ལས་འཛེམ་པ་དག་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
自在。作者。化身。施与者。给予者。如万物之父，此语已托风传。无论何处，心在何处，以及由心而生的事物有多少，这些都已述说完毕。现在要讲述经论中某些心所的差别作用。无惭和无愧有什么差别作用呢？不敬是无惭。对功德和有功德者不恭敬，就是不敬，没有恭敬，不为恐惧所控制，这就是无惭，是恭敬的相违品。无愧。不顾恶行之怖畏。所谓恶行，就是圣者们所呵责的，不顾及这些怖畏就是无愧。此处所说的怖畏是不悦意的果报，因为会由此而生怖畏。这应如何理解？是不顾怖畏，还是不视作怖畏？那又会怎么样呢？如果是不顾怖畏，那就会被理解为是智慧。如果是不视作怖畏，那就会被理解为是无明。视作也不是视作本身，不视作也不是不视作本身。那么是什么呢？是那两者的近因烦恼，那就是所谓的无愧。另一些人说，就自身而言，不回避罪过是无惭，就他人而言，则是无愧。即使那样，两种考量又如何同时成立呢？不会说同时考量自身和他人。然而，有些不回避的情况是就自身而言的，那就是无惭。有些是就他人而言的，那就是无愧。反过来说，就应理解为有惭和有愧。暂且按照第一种思辨，具有恭敬，具有尊重，以及为怖畏所控制，这就是有惭。对恶行感到怖畏，这就是有愧。按照第二种思辨，则是对自身和他人的考量而产生的回避。

【英语翻译】
The powerful one. The doer. The emanation. The giver. The bestower. Like the father of all things, this word has been entrusted to the wind. Wherever, wherever the mind is, and how many things arise from the mind, these have been spoken of. Now, the different functions of some mental factors in the scriptures will be discussed. What is the difference between shamelessness and recklessness? Disrespect is shamelessness. Disrespect towards virtues and those who possess virtues, that is, lack of respect, not being controlled by fear, this is shamelessness, the opposite of respect. Recklessness. Not regarding the fear of misdeeds. What is called misdeed is what is condemned by the noble ones, and not regarding these fears is recklessness. Here, fear is the undesirable result, because fear arises from this. How should this be understood? Is it disregarding fear, or not regarding it as fear? And what will happen then? If it is disregarding fear, then it will be understood as wisdom. If it is not regarding it as fear, then it will be understood as ignorance. Regarding is not regarding itself, and not regarding is not not regarding itself. So what is it? It is the proximate afflictions of those two, that is called recklessness. Others say that, with regard to oneself, not avoiding faults is shamelessness, and with regard to others, it is recklessness. Even so, how can two considerations be established simultaneously? It is not said that one considers oneself and others simultaneously. However, some non-avoidance is with regard to oneself, and that is shamelessness. Some is with regard to others, and that is recklessness. Conversely, it should be understood as having shame and having scruples. For the time being, according to the first speculation, having respect, having reverence, and being controlled by fear, this is having shame. Fearing misdeeds, this is having scruples. According to the second speculation, it is the avoidance arising from considering oneself and others.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
། །དགའ་བ་དང་གུས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོན་པ་དང་བླ་མ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་
མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བ་ཡིན་ལ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གང་ཟག་དག་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ་གུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་དག་ལ་དགའ་བ་ལྟ་བུའོ། །གུས་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མ་གཞན་དག་ལ་གུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དགའ་བ་ནི་དགའ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གུས་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས། གུས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གུས་པ་ཉིད་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་འདོད་དང་གཟུགས་དག་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དག་མེད་དོ། །དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དགེ་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དག་དང་གང་ཟག་ལ་དད་པ་ཡིན་ལ། བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་གང་དག་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དེ་དག་དེ་ན་མེད་དེ། འདིར་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དེ་དག་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། །གང་གི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དེ། རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞིབ་པའོ། །སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དཔེར་ན་མར་

【汉语翻译】
有什么区别在于喜悦和尊敬呢？ 说了喜悦，喜悦有两种，有烦恼的和没有烦恼的。 其中，有烦恼的是有，例如对儿子和妻子等感到喜悦。 没有烦恼的是信仰，例如对导师、上师和有功德者感到喜悦。 也有是信仰但不是喜悦的，例如以痛苦和集为目标的信仰。 也有是喜悦但不是信仰的，例如有烦恼的喜悦。 两种都是的，例如以灭和道为目标的信仰。 两种都不是的，是除了那些形态之外的。 从对人的角度来看，是喜悦但不是尊敬的是对儿子和妻子，以及一起居住者和近侍感到喜悦。 是尊敬但不是喜悦的是对其他的上师感到尊敬。 两种都是的是对自己上师感到尊敬。 那两种都不是的是除了那些形态之外的。 其他人说，信仰是指对功德有信心，在它之前产生的喜悦是喜悦，因此它本身就是喜悦。 尊敬本身就是知耻。 尊敬就是如前所说的知耻。 其他人说，尊敬是指伴随恭敬，在它之前产生的顾忌是知耻，因此尊敬本身不是知耻。 那两者在欲界和色界中，在无色界中就没有喜悦和尊敬。 信仰和知耻是善的许多地，因此在那里也没有吗？ 信仰有两种，对法和对人有信仰，伴随恭敬本身也和它一样。 其中，对人所指向的信仰和知耻，那些在那里是没有的，这里所考虑的是那些喜悦和尊敬。 有什么区别在于觉和观呢？ 觉和观是粗细本身。 是什么的粗细本身呢？ 是心的粗细本身，下面会讲到。 觉是粗的心。 观是细的心。 一个心怎么会有那两个呢？ 有些人说，例如酥油

【英语翻译】
What is the difference between joy and respect? Having mentioned joy, there are two kinds of joy: afflicted and non-afflicted. Among them, the afflicted is existence, such as joy towards sons and wives, etc. Non-afflicted is faith, such as joy towards the teacher, the lama, and those with qualities. There is also faith that is not joy, such as faith aimed at suffering and its origin. There is also joy that is not faith, such as afflicted joy. Both are present, such as faith aimed at cessation and the path. Neither is present, except for those forms. From the perspective of individuals, joy without respect is like joy towards sons and wives, as well as those who live together and attendants. Respect without joy is like respect towards other lamas. Both are present, like respect towards one's own lamas. Neither is present, except for those forms. Others say that faith is trusting in qualities, and the joy that precedes it is joy, so it is joy itself. Respect itself is knowing shame. Respect is knowing shame as it has been said. Others say that respect is being accompanied by reverence, and the hesitation that precedes it is knowing shame, therefore respect itself is not knowing shame. Those two in the desire and form realms, in the formless realm there is no joy and respect. Since faith and knowing shame are many grounds of virtue, are they not also present there? There are two kinds of faith: faith in things and faith in persons, and being accompanied by reverence is also the same. Among them, those faith and knowing shame aimed at persons are not there, here we are considering those joy and respect. What is the difference between conception and discernment? Conception and discernment are coarseness and subtlety themselves. What is the coarseness and subtlety of? It is the coarseness and subtlety of the mind, which will be explained below. Conception is the coarse mind. Discernment is the subtle mind. How can one mind have both? Some say, for example, butter

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
སར་ཆུ་དག་གི་ནང་དུ་བོར་བ་སྟེང་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་རེག་ན་ཧ་ཅང་ཡང་མི་འཁྱག་ལ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་འཇུ་
བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཞིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཧ་ཅང་རྩིང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་གཉི་གའི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཆུ་མར་སར་འཁྱག་པ་ཉིད་དང་འཇུ་བ་ཉིད་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟོས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲའི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྩིང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ན་དཔྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེར་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡིན། ཞིབ་པ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡིན་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ། །རིགས་གཅིག་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བརྗོད་པར་ནི་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོའི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལ་པར་བཤད་ཅེ་ན། ས་ལས་དེ་ཡན་ལག་ལྔ་པར་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་རྒྱགས་པ་ནི། །རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །
རྒྱགས་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
就像丢在水里的土，上面被太阳的光芒照到，既不会太冷，也不会太融化一样。心也是因为具有思和伺，既不会变得太细微，也不会变得太粗大，而且它也具有两者的作用，他们是这么说的。如果是这样，就像太阳和水使土变成冰冻和融化的原因一样，但并不是它们的本体一样，思和伺也变成了粗大和细微的原因。因为粗大和细微凭借着形态的差别也是相对的，所以直到有顶之间都会有思和伺。仅凭粗大和细微就认为是自性各异也是不合理的。另一些人说，经部里说思和伺是语的显现造作，经过思考和伺察之后才说出言语，没有经过思考和伺察就不会说，是这样说的。其中哪些是粗大的，那些就是思。哪些是细微的，那些就是伺，他们是这么说的。如果心专注于一境，粗大也是一种法，细微也是一种法，那么这有什么矛盾呢？如果像受和想一样是不同类的话，就没有矛盾了。同一类的话，不可能同时出现变小和变大。也有不同类的。那么就必须说明它。说明它也很困难，因此通过变小和变大的方式来阐明。如果是这样，就无法阐明了，因为每一种类都有变小和变大的缘故。另一些人说，一个心上不会同时出现思和伺。那么现在要如何解释初禅的支分呢？经部里说它是五个支分，而不是刹那。那么我慢和骄慢有什么区别呢？我慢、傲慢、骄慢是：心完全执着于自己的法。从他人那里完全观察到任何差别之后，心生傲慢就是我慢。骄慢是心完全执着于仅仅是自己的法。

【英语翻译】
Just as earth thrown into water does not freeze too much or melt too much when touched by the sun's rays from above, so too, the mind, because it possesses thought and analysis, does not become too subtle or too coarse, and it also has the function of both, so they say. If that is the case, just as the sun and water are the cause of the earth freezing and melting, but are not their essence, so too, thought and analysis become the cause of coarseness and subtlety. Because coarseness and subtlety are also relative depending on the difference in form, thought and analysis will exist up to the peak of existence. It is also unreasonable to consider them as having different natures merely because of coarseness and subtlety. Others say that the sutras state that thought and analysis are the manifest activity of speech; one speaks words after thinking and analyzing, and not without thinking and analyzing. Those that are coarse are thought, and those that are subtle are analysis, so they say. If, when the mind is focused on one point, coarseness is also a different phenomenon and subtlety is also a different phenomenon, then what contradiction is there in this? If it is a different type, like feeling and perception, then there is no contradiction. It is impossible for the same type to occur simultaneously as small and large. There are also different types. Then it must be explained. It is difficult to explain, therefore it is clarified by means of smallness and greatness. If that is the case, it will not be clear, because each type has smallness and greatness. Others say that thought and analysis do not occur in one mind. Now, how is the first dhyana explained in terms of its limbs? The sutras explain it as having five limbs, not in an instant. What is the difference between pride and arrogance? Pride, conceit, and arrogance are: the mind is completely attached to its own qualities. Pride is when the mind becomes conceited after fully examining any difference from others. Arrogance is when the mind is completely attached to only its own qualities.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
 །གཞན་དག་ན་རེ་ཆང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ་རྒྱགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞས་ཟེར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུང་རབ་ལས་འདི་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་བརྗོད་དེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་གཅིག་འབྱེད་པས་ན་སེམས་སོ། །ཤེས་པས་ན་ཡིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁམས་དག་གིས་བསགས་པས་ན་སེམས་སོ། དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་དོ། །རྟེན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང། །རྟེན་དང་དམིགས་དང་རྣམ་བཅས་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་བའང༌། དོན་གཅིག་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དག་གོ །རྣམ་པ་གང་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔས། མཚུངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་དུས་དང་རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །རྫས་མཚུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མི་ལྡན་པ་ཡི་འདུ་བྱེད་རྣམས། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང༌། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག་དག་དང༌། སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་བས་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་
ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ལས་རྙེད་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འདི་དག་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དག་དང་ནི་འགལ་ཡང་ལྡན

【汉语翻译】
另一些人说，就像饮酒后感到快乐一样，饱腹感也是由贪欲产生的普遍喜悦的一种。所有从心而生的事物，都已连同心一起，逐一解释完毕。经典中为了用这些词语来表达，所以才说出这些名称：心、意、识，意义相同，只是作用不同，所以称为心。因为能知，所以称为意。从了别事物而称为识。有些人说，因为积累了善与不善的界，所以称为心。作为其所依之处，称为意。成为所依之物，称为识。正如心、意、识这三个词语意义相同一样，心与心所，以及所依、所缘、行相和相应，意义也是相同的。心与心所，因为依赖于根，所以称为具有所依。因为执持对境，所以称为具有所缘。为了对所缘本身进行逐一区分，所以称为具有行相。因为共同相应，所以称为相应。以哪些方式相应呢？以五种方式。这五种相应是：所依、所缘、行相、时间和事物相同而相应。什么是事物相同呢？就像只有一个心一样，心所也各自只有一个。心与心所的详细和广大的解释已经讲完了。不相应的行法有：获得与未获得、同分、无想等持、命根和自性等，以及名句等。这些行既不是与心相应，也不是像色法一样，所以称为不与心相应的事物。其中，获得是指得到和具有。获得有两种：从未获得和完全失去中得到，以及得到后具有。相反的就是未获得。获得与未获得是属于谁的呢？属于具有获得与未获得和相续的众生。不属于其他众生的相续，因为与其他众生相违背。

【英语翻译】
Others say that just as happiness arises from drinking alcohol, so too does the feeling of fullness arise from desire, being a particular kind of universal joy. All phenomena arising from the mind have been explained, each in its own way, along with the mind itself. In the scriptures, these names are used to express these concepts, so these names are mentioned: mind, intellect, and consciousness are the same in meaning but different in function, so it is called mind. Because it knows, it is called intellect. Because it distinguishes, it is called consciousness. Some say that because it accumulates the realms of virtue and non-virtue, it is called mind. That which serves as its basis is called intellect. That which becomes the basis is called consciousness. Just as the terms mind, intellect, and consciousness have the same meaning, so too do mind and mental factors, as well as basis, object, aspect, and association, have the same meaning. Mind and mental factors are called having a basis because they rely on the senses. They are called having an object because they grasp an object. They are called having an aspect because they distinguish each aspect of the object itself. They are called associated because they are jointly associated. In what ways are they associated? In five ways. These five associations are association through the same basis, object, aspect, time, and substance. What is the same substance? Just as there is only one mind, so too is there only one of each mental factor. The detailed and extensive explanation of mind and mental factors has been given. Non-associated compositional factors are: attainment and non-attainment, homogeneity, cessation of perception, life force and characteristics, and collections of names, etc. These factors are neither associated with the mind nor like form, so they are called phenomena that are not associated with the mind. Among these, attainment means obtaining and possessing. There are two types of attainment: obtaining from not having obtained and from complete loss, and possessing after obtaining. The opposite is established as non-attainment. To whom do attainment and non-attainment belong? They belong to those who possess attainment and non-attainment and continuity. They do not belong to the continuity of other beings, because they are contrary to other beings.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་དོ། །རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་དག་གི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི། འགོག་གཉིས་ཀྱི། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དེ། གང་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས། སྨྲས་པ་མདོ་ལས་ཏེ། མདོ་ལས་དེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟེན་པ་དག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་དབང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དག་ལ་དབང་ཉིད་དགའ་དགུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྡན་བ་དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་རྫས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས། དེ་ལྟ་
ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། མི་རུང་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་སྣང་ལ། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་ས་འཕོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་

【汉语翻译】
没有。不是与相续不相离的那些，与不被算作有情众生的那些，以及与任何事物都不相应。这暂时是对无为法的确定。无为法的获得与未获得是：两种灭尽，非由个别分析而灭尽，与一切有情众生相应。因此，在《法蕴论》中说：“谁与无漏法相应？”回答说：“一切有情众生。”据说就是这样。由个别分析而灭尽，以及与一切束缚相应，除了处于第一刹那者外，一切圣者，以及一些异生凡夫也是。与虚空则与任何事物都不相应。因此，这没有获得。对于没有获得者，也没有未获得，这是成立的宗义。所谓“获得”，是指存在少许其他事物，这是从哪里来的？回答说，来自经部。经部中详细地说，通过生起这十种不学法，并个别获得，由于完全相应，所以成为断除了五支的圣者。那么，它也会与不依赖有情众生的那些，以及与其他有情众生相应，为什么呢？因为经部中详细地说，比丘们，转轮王具有七宝。在那里，将支配权说成是相应的含义，因为他对那七宝具有支配权，并感到欢喜。在那里，相应就是支配权，而在其他地方则是其他事物。从这些来说，即使这样，有什么不行的呢？有这些不行的地方，因为就像色和声等一样，或者像贪欲和嗔恨等一样，这的自性也不显现，就像眼睛和耳朵等一样，作用也不显现，因此，作为实事之法是不可能的，所以不行。如果说，诸法生起的因是获得，那么，就会成为非无为法。那些未获得的法，以及那些地界转变，以及由于离贪而舍弃的平等舍，那些又将如何生起呢？或者说是俱生获得的因缘吗？那么，它的

【英语翻译】
There is not. It is not separate from those that are not separate from the continuum, those that are not counted as sentient beings, and it does not correspond to anything. This is temporarily the determination of the unconditioned. The attainment and non-attainment of the unconditioned are: the two cessations, cessation not by individual analysis, correspond to all sentient beings. Therefore, in the Abhidharma, it says, "Who corresponds to the uncontaminated dharmas?" The answer is, "All sentient beings." It is said that this is the case. Cessation by individual analysis, and corresponding to all bonds, except for those who are in the first moment, all noble ones, and some ordinary beings as well. It does not correspond to anything with space. Therefore, there is no attainment for this. For those who have no attainment, there is also no non-attainment, this is the established tenet. What is called "attainment" means that there is a slight other substance, where does this come from? The answer is, from the sutras. The sutras say in detail that by generating these ten non-learning dharmas, and individually attaining them, because of complete correspondence, one becomes a noble one who has abandoned the five branches. Then, it will also correspond to those who do not rely on sentient beings, and to other sentient beings, why? Because the sutras say in detail, monks, the wheel-turning king possesses the seven precious things. There, the power is said to be the meaning of correspondence, because he has power over those seven precious things and rejoices. There, correspondence is power, and elsewhere it is another thing. From these, even so,
what is wrong with that? There are these things that are not right, because like form and sound, etc., or like desire and hatred, etc., the nature of this does not appear, and like the eyes and ears, etc., the function does not appear, therefore, it is impossible as a factual dharma, so it is not right. If it is said that the cause of the arising of dharmas is attainment, then it will become non-unconditioned. Those dharmas that have not been attained, and those that have changed realms, and the equanimity that has been abandoned due to detachment, how will those arise? Or is it the cause and condition of co-emergent attainment? Then, its

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུ་ཟེར། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ངོ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་བར་འོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལས་འདི་ཡང་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་མ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་མ་སྤངས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན། གང་སྤངས་
པ་དེ་དང་ནི་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གདགས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། འབད་དེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་ནི་རྟེན་དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྡན་ལ། ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། གང་དག་འབད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དང་རྒྱུད་ལ་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་དབང་ཉིད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ས་བ

【汉语翻译】
生命的产生，或者产生的产生会做什么呢？与一切束缚相连的人们，其小、中、大烦恼的产生也不会有差别，因为没有获得上的差别。然而，如果从那之中变成它们的差别，那么就是从那之中产生它们的。因此，获得不是产生的因。谁会说获得是产生的因呢？那么是什么呢？是分别的因，因为如果没有获得，那么对于具有世间心意的圣者和凡夫来说，就不会对“这些是圣者，这些是凡夫”进行认识和分别。那应该从烦恼断除和未断除的差别中产生。如何能说“这些是断除了烦恼的，这些是没有断除烦恼的”呢？如果存在获得，那么从与之分离或未分离中，这个也能成立。这会从所依的差别中成立，圣者们的处所，由于见道和修道的威力，那些他们应该断除的烦恼，也无法再次产生，就是这样转变的。因此，就像被火烧毁的种子一样，如果没有变成烦恼的种子，或者世间道的种子之物被破坏，就称为断除了烦恼，相反就是没有断除，因此不具备未断除的，具备已断除的，这样安立。善法也有两种，不费力产生的和努力产生的，那些通过产生而获得的和从结合中产生的，就是那些。其中，不费力产生的，因为没有破坏那些所依的种子之物，所以具备，因为破坏了，所以不具备，这是善根完全断绝。这应该理解为是由于邪见。在因上，善法的种子之物并不是永远彻底摧毁的。那些努力产生的，因为已经产生，并且相续中具有产生它们的自在力，没有阻碍，所以称为具备。因此，这里

【英语翻译】
What will the arising of life, or the arising of arising, do? For those connected with all bonds, there will be no difference in the arising of small, medium, and large afflictions, because there is no difference in attainment. However, if a difference arises from that, then it is from that alone that they arise. Therefore, attainment is not the cause of arising. Who would say that attainment is the cause of arising? What then is it? It is the cause of distinction, because without attainment, for the noble ones and ordinary beings who possess worldly minds, there would be no recognition or distinction of "these are noble ones, these are ordinary beings." That should arise from the difference between having abandoned and not having abandoned afflictions. How can it be said, "These have abandoned afflictions, these have not abandoned afflictions"? If attainment exists, then from being separated or not separated from it, this can also be established. This will be established from the difference of the basis, the place of the noble ones, through the power of the paths of seeing and meditation, the afflictions that they should abandon cannot arise again, that is how it has transformed. Therefore, like seeds burned by fire, if they have not become seeds of afflictions, or if the substance of the seeds of the worldly path has been destroyed, it is called having abandoned afflictions, and the opposite is not having abandoned, therefore it does not possess what has not been abandoned, it possesses what has been abandoned, thus it is established. Virtuous dharmas are also of two kinds: those that arise without effort and those that arise with effort, those that are attained through arising and those that arise from combination, those are the ones. Among them, those that arise without effort, because the substance of the seeds of those bases has not been destroyed, therefore it possesses, because it has been destroyed, therefore it does not possess, this is the complete cutting off of the root of virtue. This should be understood as being due to wrong view. On the cause, the substance of the seeds of virtuous dharmas is not completely and permanently destroyed. Those that arise with effort, because they have already arisen, and because the continuum possesses the power to generate them without obstruction, therefore it is called possessing. Therefore, here

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། དབང་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ནུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཞི་པོ་དག་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ནི་ལྡན་པ་ཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་བའམ་མི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དང་དུ་ལེན་བའམ་མི་སེལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྡན་པ་འདི་དང་དེ་འགོག་པ་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གཉི་ག་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོབ་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཆོས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འདས་པ་ཡང་ཡོད། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོར་རྣམ་པ་
གསུམ་མོ། །དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །ཆོས་གང་དག་ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ཁམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་མདོང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如果根本没有舍弃，没有损坏，在能力具足的时候增长，那么就没有其他的法可以获得“具有”这个名称了。种子是什么呢？是为了产生果实，使相续转变的特殊的显现或通过作用而产生的名和色。转变是什么呢？转变为其他的相续。相续又是什么呢？是成为三时（过去、现在、未来）的因和果的诸行。在经中说，不具有从贪著产生，与贪著相应，就是不具有修习四念住的资格，这里所说的“具有”就是贪著和接受，或者是不舍弃。只要接受或者不舍弃，那么他们就不具有修习的资格。这样看来，具有和不具有，以及阻止它们，都是假立的法，而不是实有的法。分别说者认为，两者都是实有的。为什么呢？因为这是我们所成立的宗义。获得，被称为三时的三种相。过去的法的获得也有过去、未来和现在。同样，未来和现在的事物也各有三种相。善等的善等。善、不善和无记的获得，依次是善、不善和无记。属于它们的自性。凡是属于某个界的法，它们的获得就是自己的界，也就是欲界、色界和无色界中所行持的法的获得，依次是欲界、色界和无色界中所行持的法。不属于它们的四种相。无漏法的获得，如果总的来说有四种，即三界和无漏。其中，非择灭属于三界。择灭也属于色界和无色界，以及无漏。道谛本身就是无漏。总而言之，有四种。

【英语翻译】
If one has not abandoned or damaged something from the root, and it grows when the ability is complete, then there is no other thing that can obtain the name "having." What is a seed? It is the name and form that arise from the specific manifestation of the transformation of the continuum to produce a fruit, or through its function. What is transformation? It is the transformation into another continuum. What is a continuum? It is the conditioned phenomena of the three times (past, present, and future) that become causes and effects. It is said that one who is attached to and associated with clinging, which arises from attachment, does not have the capacity to cultivate the four mindfulnesses. Here, "having" means clinging and accepting, or not abandoning. As long as one accepts or does not abandon, they do not have the capacity to cultivate. Thus, having and not having, and preventing them, are all imputed phenomena, not real phenomena. The Vaibhashikas believe that both are real. Why? Because this is the tenet we have established. Attainment is known as the three aspects of the three times. The attainment of past dharmas also has past, future, and present. Similarly, future and present things each have three aspects. Virtue and so on, of virtue and so on. The attainment of virtuous, non-virtuous, and neutral things are, respectively, virtuous, non-virtuous, and neutral. The self-nature of those belonging to them. Whatever dharmas belong to a certain realm, their attainment is their own realm, that is, the attainment of those who practice in the desire realm, form realm, and formless realm are, respectively, those who practice in the desire realm, form realm, and formless realm. The four aspects of those not belonging to them. The attainment of uncontaminated dharmas, in summary, has four aspects: the three realms and the uncontaminated. Among them, non-analytical cessation belongs to the three realms. Analytical cessation also belongs to the form and formless realms, and the uncontaminated. The truth of the path itself is uncontaminated. In short, there are four aspects.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དང་མི་སློབ་མིན་གྱི་གསུམ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཞས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ས་ཐོབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སང་བྱ་མིན་པའི་རྣམ་གཉིས་འདོད། །སྤང་བར་བྱ་བ་
མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ནི་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔར་དང་ཕྱིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བཟོའི་གནས་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། སྤ

【汉语翻译】
学道的诸法之获得唯是学道。无学道的诸法之获得唯是无学道。非学道亦非无学道者，有差别，当示彼。学与非学非之三。言非学道亦非无学道之法者，谓有漏之诸法及无为法。彼等之获得，由学道等之差别有三种。且说有漏之诸法，及非由个别观察之灭，及非圣者之获得，由个别观察之灭之获得，是非学道亦非无学道。彼由学道所获得者是学道。由无学道之地所获得者是无学道。见道与修道所应断者，其获得次第是见道所应断与修道所应断。所应断非有者，有差别，当示彼。断非有之二相许。所应断非有之诸法者，谓无漏法。彼等中非由个别观察之灭，及非圣者之获得，由个别观察之灭之获得，是修道所应断。彼由圣道所获得者，及道谛是无漏，是所应断非有。三时之三种相，总说为何者，彼之标的指示是此。记别非有得俱生。无覆无记别者之获得，以力小故，唯是俱生。先不生，后亦不生。是故彼等之过去者亦唯是过去，现在生者之间亦唯是现在生。岂非一切无覆无记别皆与彼等相同耶？非也。现证化身除外。一切皆与彼等不相同，谓现证无记别二者，及化身之心除外。彼等由加行之差别而成就，以具力故，先与后及俱生亦有。工巧处有几，且

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་ལམ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡང་འདོད་དོ། །ཅི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་ཐོབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱིའང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཐོབ་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སློབ་པས་སྟོབས་ཆུང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཡིན་པ་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ་མེད་དོ། འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་
མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །མ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི། འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམ་གསུམ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གི་ནི་དུས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང༌། །རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ལམ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོར་འདོད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་གི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྙེད་པ་མེད་པར་མ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདོན་དགོས་སོ། །གདོན་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་འཐུང་བ

【汉语翻译】
也认为道路非常熟悉。如果仅仅是没有遮蔽且未说明的获得才是俱生吗？回答说：即使是遮蔽的色，色的有表业遮蔽且未说明的获得也仅仅是俱生，因为大者也不学习非有表业，所以由小者成就。正如未说明的法类的获得有这种差别一样，善和非善的获得也有一些差别吗？回答说：有。在欲界中，色的先前没有生。在欲界中，行使的色的获得在任何情况下先前都没有生。俱生和后生是有的。没有获得也像获得一样有种类的差别吗？回答说：没有。那么是怎样的呢？
未得非蔽无记性，一切未得皆是那样的非蔽无记性。
以时间的差别来说，过去和未来的是那三种。现在发生的未得，现在发生是没有的。过去和未来等的不是三时。欲等所摄及无垢的，也加上说是三种。属于欲界的，是在欲界和色界以及无色界中行使。属于色界和无色界的，以及不属于的，也和那相同。未得的无漏是没有的。就像这样：未得道者凡夫性，经中说：凡夫性是什么呢？就是没有获得圣者之法。如果说没有获得就是未得，那么凡夫性就不应该是无漏的。没有获得的是哪些圣者之法呢？是所有的，因为没有差别地出现。那是没有获得的没有获得是什么呢？如果不是现在，那么佛陀也不具备声闻和独觉的种姓，并且会变成非圣者。那么就必须发出“仅仅”这个声音。不需要发出，因为即使是一个词也一定是执着的。例如喝水。

【英语翻译】
It is also considered that the path is very familiar. If only the attainment of what is unobscured and unstated is co-emergent? Answer: Even the obscured form, the attainment of the form's indicative action that is obscured and unstated is only co-emergent, because even the great ones do not learn non-indicative actions, so it is accomplished by the small ones. Just as the attainment of the unstated dharmas has this difference, are there also some differences in the attainment of virtue and non-virtue? Answer: Yes. In the desire realm, form does not arise before. In the desire realm, the attainment of form that is exercised does not arise before in any way. Co-emergence and subsequent emergence exist. Does non-attainment also have differences in kind like attainment? Answer: No. Then what is it like?
Unattained, unobscured, unindicated. All unattained are such unobscured and unindicated.
In terms of the difference of time, the past and future are those three. The unattained that occurs now, there is no occurrence now. The past and future etc. are not the three times. Those included in desire etc. and the stainless are also added to be called three. Those belonging to the desire realm are exercised in the desire realm, the form realm, and the formless realm. Those belonging to the form realm and the formless realm, and those not belonging, are also the same as that. There is no unattained stainless. Like this: Those who have not attained the path are considered ordinary beings. The scriptures say: What is the nature of an ordinary being? It is not having attained the dharmas of the noble ones. If not having attained is said to be unattained, then the nature of an ordinary being should not be stainless. Which dharmas of the noble ones have not been attained? It is all of them, because they appear without distinction. What is the non-attainment that is not attained? If it is not now, then the Buddha would not possess the lineage of hearers and solitary realizers, and would become a non-noble one. Then it is necessary to utter the sound "only". It is not necessary to utter it, because even a single word is certainly adhered to. For example, drinking water.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །རླུང་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་བཏང་བས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མ་རྙེད་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་གསུམ་པ་ཡིན་ན་གང་དག་གི་མ་རྙེད་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འཕགས་པའི་ཆོས་
རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་མ་ཐོབ་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་གི་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ཐོབ་དང༌། ས་འཕོས་ནས་ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །རེ་ཞིག་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་རྙེད་པ་དང་ས་འཕོས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཐོབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དག་གི་ཡང་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། གཉི་གའི་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་དེ་དང༌། དེའི་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བའང་རུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རུང་ཆོས་བདག་གཉིད་གཏོགས་པར་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དགུ་པོ་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་

【汉语翻译】
哦！就像“吃风”一样。另一些人说，是对痛苦生起知法的忍和与它们一同生起的法。舍弃它们也不会导致不是圣者，因为它们未获得已被彻底摧毁。那么，如果它们也是第三种，那么是什么的未获得呢？是所有的。那么，就会变成同样的过失。回答也是同样的。那么，努力就变得没有意义，因此经部师的观点是好的。经部师的观点是什么？未生起圣法的相续就是异生。又问，这种未获得如何才能完全消失呢？无论哪个法的未获得是什么，获得它，以及地界转移后，就会完全消失。例如，圣道的未获得就是异生，它通过获得它和地界转移而完全消失，其他也应同样类推。完全消失的意思是，未获得会生起未获得，获得会消失。那么，未获得和获得也有获得和未获得吗？回答说：两者都有。如果是这样，那么获得不是会变成没有尽头吗？因为互相依存，所以不会变成没有尽头。法、自性、联系三者会生起，即法本身，它的获得，以及获得的获得。其中，获得生起时，会与法本身和获得的获得相连，而获得的获得生起时，只会与获得相连，因此不是没有尽头。如果这样做，那么在第二刹那，无论是善的还是烦恼的，法、自性、联系三者的三个获得会生起，而它们的后续获得也是三个，所以会变成六个。在第三刹那，对于第一和第二刹那生起的法，九个获得连同后续获得会变成十八个。这样，如果获得的数量以指数方式增长，那么即使是一个众生，在每个刹那的过去和未来

【英语翻译】
Oh! It is like "eating wind." Others say that it is the forbearance of knowing the Dharma in suffering and the things that arise together with them. Abandoning them will also not lead to not being a noble one, because their non-attainment has been completely destroyed. Then, if they are also the third type, then what is the non-attainment of? It is of all. Then, it will become the same fault. The answer is also the same. Then, the effort becomes meaningless, so the view of the Sutra masters is good. What is the view of the Sutra masters? The continuum in which the noble Dharmas have not arisen is just an ordinary being. Again, how does this non-attainment completely disappear? Whatever the non-attainment of any Dharma is, by attaining it, and after the change of ground, it will completely disappear. For example, the non-attainment of the noble path is just an ordinary being, it is completely destroyed by attaining it and the change of ground, and others should also be applied in the same way. The meaning of completely disappearing is that non-attainment will give rise to non-attainment, and attainment will cease. Then, do non-attainment and attainment also have attainment and non-attainment? It is said that both have both. If so, then wouldn't attainment become endless? Because they are interdependent, they will not become endless. Three things arise: Dharma, self-nature, and connection, namely the Dharma itself, its attainment, and the attainment of attainment. Among them, when attainment arises, it will be connected with the Dharma itself and the attainment of attainment, and when the attainment of attainment arises, it will only be connected with attainment, therefore it is not endless. If it is done in this way, then in the second moment, whether it is virtuous or afflicted, three attainments of Dharma, self-nature, and connection will arise, and their subsequent attainments are also three, so it will become six. In the third moment, for the things that arose in the first and second moments, the nine attainments together with the subsequent attainments will become eighteen. In this way, if the number of attainments increases exponentially, then even for one being, in each moment of the past and future

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་དག་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་
ཞིག་སྟེ། དེ་ཐོགས་པ་མེད་པས་འདི་ལྟར་གོ་སྐབས་རྙེད་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྲོག་ཆགས་གཉིས་པའི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྫས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདིའི་མིང་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་དང་ས་དང་འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། རིགས་དང༌། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པ་དང༌། འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་དང་འདོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འཆི་འཕོ་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་ཞིང༌། འཕགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་འཕོ་བ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྫས་ཤིག་ཡོད་ན་གོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ལས་ནི་མི་ཉིད་གུད་ན་བརྟག་ཏུ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
具有贪等的烦恼，以及近烦恼，和出生后获得的善的刹那不相似地具有并一同生起，包括属于无始无终的轮回的一切无边者都将出生，因此众生各自相续的身体的刹那间会产生无边量的物质。唉呀！这是获得者们的大喜宴啊！因为它没有阻碍，所以这样获得机会。如果不是这样，那么第二种生物就不会有机会在虚空中存在了。还有，所谓的“同分”是什么呢？同分就是与众生相似。所谓的“同分性”的物质就是众生的相似之处，经论中说它的名字是“类别相同”。它又分为不相同和相同。不相同的是：一切众生在众生方面是同分的，因为一切众生都各自具有众生的缘故。相同的是：这些众生本身因界、地、行、生处、种姓、男、女、居士、比丘、学、无学等差别而各自确定。法的同分是从蕴、处、界的角度来说的。如果所谓的“同分”的物质没有差别，那么对于互相差别不同的众生，就不会无差别地产生“众生”的认知和执着，对于蕴等认知和执着也应同样理解。死亡和转生也会发生，那么是否存在既不舍弃也不获得众生的同分性呢？有四句：第一句是从哪里死亡就转生到哪里。第二句是进入决定时，那时舍弃众生的同分性，获得圣者的同分性。第三句是从趣的转移。第四句是不包括那些情况。如果存在所谓的异生（凡夫）的同分性物质，那么异生本身又有什么用呢？从人的同分性来看，人本身是无法单独考察的。世间啊！

【英语翻译】
Possessing afflictions such as greed, as well as near afflictions, and dissimilar to the moment of virtue obtained after birth, possessing and arising together, including all the boundless ones belonging to the beginningless and endless cycle of existence, will be born, therefore, in the moment of the body of the individual continuums of sentient beings, boundless substances will arise. Alas! This is a great feast for those who have attained! Because it is unobstructed, it obtains such an opportunity. If it were not so, then the second kind of creature would not have the opportunity to exist in the sky. Furthermore, what is meant by "commonality"? Commonality is being similar to sentient beings. The substance of so-called "commonality" is the similarity of sentient beings, and in the scriptures, its name is said to be "same category." It is also divided into non-different and different. Non-different is: all sentient beings are common in terms of sentient beings, because all sentient beings each have sentient beings. Different is: those sentient beings themselves are individually determined by differences such as realms, lands, migrations, birthplaces, lineages, male, female, lay practitioners, monks, learners, and non-learners. The commonality of Dharma is from the perspective of aggregates, sources, and elements. If the substance of so-called "commonality" has no difference, then for sentient beings who are mutually different, there would be no undifferentiated arising of the cognition and attachment of "sentient being," and the same should be understood for the cognition and attachment of aggregates and so on. Death and rebirth will also occur, so is there something that neither abandons nor obtains the commonality of sentient beings? There are four possibilities: the first is when one dies from where one is and is reborn there. The second is when entering certainty, at that time abandoning the commonality of sentient beings and obtaining the commonality of noble ones. The third is from the transference of realms. The fourth is excluding those situations. If there exists a substance called the commonality of individual beings (ordinary beings), then what use is the individual being itself? From the commonality of humans, the human itself cannot be examined separately. World!

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ། འདི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་མོད་ཀྱི།
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། །སཱ་ལུ་དང༌། ནས་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། ཤིང་པ་ནས་དང༌། ལྕགས་དང༌། གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གལ་ཏེ་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། གལ་ཏེ་གསལ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་གསུངས་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་མི་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་འདུ་ཤེས། །མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཀླུང་གི་ཆུ་འགོག་པ་བཞིན་དུ་འགོག་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ན་འདུ་ཤེས་
མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་འབྲས་ཆེའང༌། གང་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་

【汉语翻译】
因为类同性不是有形之物，所以是不可见的。即使用智慧也无法完全确定。
它也包含了众生不相同的种类。即使它存在，又能做什么呢？此外，为什么不希望有非众生的类同性呢？比如青稞、大麦、小扁豆、大扁豆、芒果、木瓜、铁、金等，都是因为它们各自的种类相同。这些相互不同的类同性，又怎么能毫无差别地归为类同性呢？如果那样的话，就是分别论者所阐明的了。他们的宗义是存在一种名为“共相”的事物，因此，对于不同的事物也会产生相同的认知。虽然它们是一个，但能应用于多个事物，这就是它们的特点。分别论者说，即使阐明了也好，即使没有阐明也好，因为经中说，类同性是存在的。世尊也说过，如果一百个人有这样的类同性就好了。虽然这样说了，但并没有说它是不同的事物。那么是什么呢？只是那些被认为是人等的造作而已，与青稞等的类同性相似。但不会那样说。那么，什么叫做无想者呢？无想者，就是无想，停止心和心所。
生于无想天之中的众生的心和心所停止，那就是所谓的无想者的事物，它能像阻止河流一样，阻止未来时的心和心所，不让它们产生，直到其他时间。那也是一种异熟。是什么的异熟呢？是无想定（的异熟）。哪些是安住于无想众生之中的众生呢？那是果报广大的。哪些众生的一方有众生意识

【英语翻译】
Because generality is not a material thing, it is invisible. Even with wisdom, it cannot be completely determined.
It also encompasses the different kinds of sentient beings. Even if it exists, what can it do? Furthermore, why not wish for the generality of non-sentient beings? For example, barley, wheat, lentils, broad beans, mangoes, papayas, iron, gold, etc., are all because their respective kinds are the same. How can these mutually different generalities be attributed to generality without any difference? If that were the case, it would be what the particularists have elucidated. Their tenet is that there is a thing called "universal," therefore, the same cognition will arise for different things. Although they are one, they can be applied to many things, and that is their characteristic. The particularists say that even if it is elucidated, or even if it is not elucidated, because the sutra says that generality exists. The Blessed One also said that it would be good if a hundred people had such generality. Although it was said like that, it was not said that it is a different thing. So what is it? It is only those fabrications that are considered to be humans, etc., similar to the generality of barley, etc. But it is not said like that. So, what is called the non-percipient? The non-percipient is non-perception, the cessation of mind and mental factors.
The mind and mental factors of beings born in the realm of non-perception cease, and that is the thing called the non-percipient, which can prevent future mind and mental factors from arising until other times, like stopping a river. That is also a kind of fruition. What is the fruition of? It is the fruition of the non-perceptual attainment. Which are the beings that dwell among the non-percipient beings? That is the one with great results. Which beings on one side have sentient consciousness?

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཁ་ཅིག་འཁོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ནམ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ན་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སྔོན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་མདའ་འཕངས་པ་ཤུགས་ཟད་པ་དག་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ཡང༌། སྙོམས་འཇུག་དག་ཅེས་གང་བཤད་པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་མཐུན་པར་འདོན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཐ་མར། བསམ་གཏན་ཐ་མ་ནི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱིས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། འབྱུང་འདོད་པས། འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པར་འདོད་
པས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཡང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ལན་གྲང

【汉语翻译】
其中一些安住的那些天神被称为大果，就像特殊的禅定一样。如果问：难道他们永远不会变成有意识的吗？答：在出生时和死亡时会变成有意识的。经中说：这些众生安住很长时间，生起意识后，从那个地方死亡。他们也像从长久的睡眠中醒来一样，从那里死亡，因为先前入定的造作完全耗尽，并且先前没有积累，就像射出的箭力量耗尽后落在地上一样，会投生到欲界，而不是其他地方。如果有人投生到那里，那么他必定会有感受在欲界中行为的异熟果的业，例如，会感受投生到北方不悦耳声音的天神中。又问：什么是所说的入定呢？什么是那些入定呢？答：是无想定和灭尽定。什么是无想定呢？答：就像所说的阻止心和心所的无想者一样，同样是无想入定。因为是无想者的入定或者具有无想，所以是无想定，也就是心和心所的止息。名为“同样”的词语只是为了提出相似之处。那个入定是在最后的禅定中，最后的禅定是第四禅，它属于那里，而不是其他。为什么称这个为入定呢？因为想要出离。认为必定会从中出离，因此想要解脱而入定。由于无想者是异熟果，因此成立了被称为未被教导。这是善的。无想定仅仅是善的。它的异熟果是在无想众生之中五蕴的成就。即使它是善的，也只是生后感受异熟果。只是生后感受，而不是现法和异熟

【英语翻译】
Some of those gods who abide there are called Great Fruit, like a special meditation. If asked, will they never become conscious? Answer: They become conscious at the time of birth and at the time of death. The sutra says: These beings abide for a long time, and after consciousness arises, they die from that place. They also die from there like waking up from a long sleep, because the previous formations of absorption are completely exhausted, and because they have not accumulated previously, like an arrow shot that falls to the ground after its force is exhausted, they will be born in the desire realm, and not elsewhere. If someone is born there, then he will inevitably have the karma to experience the other results of actions performed in the desire realm, for example, he will experience being born as a god of unpleasant sounds in the north. Furthermore, what is said to be absorption? What are those absorptions? The answer is the absorption of non-perception and the absorption of cessation. What is the absorption of non-perception? The answer is, just as the non-perceiver is said to be the one who stops the mind and mental factors, so too is the absorption of non-perception. Because it is the absorption of non-perceivers or because it possesses non-perception, it is the absorption of non-perception, that is, the cessation of mind and mental factors. The word "likewise" is only used to point out the similarity. That absorption is in the final meditation, the final meditation being the fourth dhyana, and it belongs there, and not elsewhere. Why is this called absorption? Because one desires to emerge. One thinks that one will definitely emerge from it, therefore one enters into absorption desiring liberation. Since the non-perceiver is a result of maturation, it is established as being unteachable. This is virtuous. The absorption of non-perception is only virtuous. Its result of maturation is the accomplishment of the five aggregates among non-perceptual beings. Even though it is virtuous, it is only to be experienced after birth. It is only experienced after birth, not in this life or in the next.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གིས་འདི་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་བསྐྱེད་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དག་ནི་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཡང་ཅི་འཕགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་འདི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་འཐོབ་དུས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་ཇི་སྲིད་མི་གཏོང་བདེ་སྲིད་དུ་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ནི་མི་འཐོབ་པོ། །ད་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུར། འགོག་པ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གཟུང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་ངོ༌།།
འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་གནས་དོན་དུ། ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི། སྲིད་རྩེ་སྐྱེས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིན་ཡང༌། གཉིས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་མ་ངེས། །སྐྱེ་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་གཉིས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནམ་ཡང་

【汉语翻译】
在其他地方感受果报也不是，不确定也不是。任何通过修习而完全衰退的（禅定），无疑会再次生起，并且会投生到无想有情之中。据说如此。因此，获得它是不能确定的。而且，它被认为是只有凡夫才能获得的，而不是圣者。圣者们视此为堕落之处，因此不会进入无想等持，而那些具有出离心的人才会进入其中。此外，如果圣者获得了第四禅，是否也能像禅定一样获得过去和未来的（无想定）呢？暂时来说，其他人也无法获得。为什么呢？因为即使熟悉，也必须通过巨大的显现作意才能成就，并且因为是无心者的缘故。所谓“一时获得，一时存在”是它的定义。就像别解脱戒一样，只有现在的（无想定）才能获得。在第二刹那等之后，只要不舍弃，就能持续获得，并且与过去有关联。因为是无心者的缘故，所以无法获得未来的（无想定）。现在，什么是灭尽等持呢？就像无想定一样，“灭尽”也是同样的。同样的说法是指什么方面呢？指的是止息心和心所。这二者的区别在于：此（无想定）是为了安住，通过预先发起寂止的作意而进入其中；而彼（灭尽定）则是通过预先发起出离心而进入其中。此外，彼（灭尽定）是第四禅的范畴，而此（无想定）则是生于有顶天，仅仅是无想和非想非非想处天的范畴。此（无想定）是善的。仅仅是善的，既不是烦恼性的，也不是无记性的。虽然是善的，但却是二受和不确定的。即生后感受果报，以及在其他时间感受果报，即在两个时期感受果报，并且因为是异熟果，所以也是不确定的。如果在此完全涅槃，那么永远

【英语翻译】
It is neither to be experienced in another place, nor is it uncertain. Anyone who cultivates and completely deteriorates this (meditation) will undoubtedly arise again, and will be born among the unconscious beings. It is said so. Therefore, obtaining it is not certain. Moreover, it is considered that only ordinary people can obtain it, not the noble ones. The noble ones regard this as a place of downfall, so they do not enter the unconscious equipoise, but those with the mind of renunciation enter into it. Furthermore, if a noble one obtains the fourth dhyana, can they also obtain the past and future (unconscious meditation) like the dhyana? For the time being, others also cannot obtain it. Why? Because even if familiar, it must be accomplished through great manifest effort, and because it is the state of being without mind. The definition of "obtained at one time, exists at one time" is its definition. Just like the Pratimoksha vows, only the present (unconscious meditation) can be obtained. In the second moment and so on, as long as it is not abandoned, it can be continuously obtained, and it is also related to the past. Because it is the state of being without mind, the future (unconscious meditation) cannot be obtained. Now, what is the cessation equipoise? Just like the unconscious meditation, "cessation" is also the same. What aspect does the word "same" refer to? It refers to the cessation of mind and mental factors.
The difference between the two is this: this (unconscious meditation) is for the purpose of abiding, and one enters into it by first generating the mind of peaceful abiding; while that (cessation meditation) is entered into by first generating the mind of renunciation. Moreover, that (cessation meditation) is in the realm of the fourth dhyana, while this (unconscious meditation) is born in the peak of existence, and is only in the realm of the unconscious and neither conscious nor unconscious realms. This (unconscious meditation) is virtuous. It is only virtuous, neither afflicted nor indeterminate. Although it is virtuous, it is of two kinds of experience and uncertain. That is, experiencing the result after birth, and experiencing the result at other times, that is, experiencing the result in two periods, and because it is a Vipaka result, it is also uncertain. If one completely attains Nirvana here, then forever

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཆད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཡང་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱོར་བས་འཐོབ། འདི་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་འབྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བསྐྱེད་ན་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་སུ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། འགྲུབ་སྟེ། བསྐྱེད་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་ཉེ་བསྲུངས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་འདི་ཚད་མར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་མ་ཡིན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་འཐོབ་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བར་བྱེ

【汉语翻译】
仅仅会变成非成熟。它的成熟是存在之顶的四蕴。而且，一般的凡夫俗子不能生起灭尽定，因为害怕断灭，也因为圣道的力量才能生起。在现法中获得涅槃是因为对此有信乐。而且这种圣者不是通过离欲而获得的，那么是怎样的呢？是通过加行而获得。这仅仅是通过加行才能获得的，所以过去也无法获得，未来也无法获得，因为这是通过心的力量而获得的。难道世尊也是从加行中产生的吗？回答说：不是。那么是怎样的呢？是通过能仁的菩提而获得的。诸佛世尊们是在证得灭尽智的同时获得的。诸佛没有从加行中产生的情况，因为他们的一切功德成就的显现都仅仅取决于意愿，因此他们的一切都是通过离欲而获得的。现在，如果世尊没有生起灭尽定，那么在证得灭尽智的时候，如何能从二分中解脱呢？能够解脱，因为就像已经生起一样，他拥有这种能力。西方人说，这仅仅是最初菩萨在学习阶段才生起的。又为什么不认可这个观点呢？如果是这样，那么持律近护的说法就应该说如来是先生起灭尽定，然后才生起灭尽智。这个说法是被作为依据的。最初不是这样。克什米尔人说，那样生起是不允许的。为什么呢？因为需要三十四个刹那。菩萨是以心的三十四个刹那来随顺获得菩提的，即在现证真谛时需要十六个刹那，在脱离有顶天的贪欲时需要断除九种烦恼。

【英语翻译】
It will only become immature. Its maturation is the four aggregates of the peak of existence. Moreover, ordinary individuals who are not noble cannot generate the cessation attainment, because they fear annihilation and also because it is generated by the power of the noble path. Nirvana in this very life is because of faith in it. Moreover, this attainment of the noble ones is not achieved through detachment from desire. How is it achieved then? It is achieved through effort. This is only achieved through effort, so neither the past nor the future can be achieved, because it is achieved through the power of the mind. Did the Blessed One also arise from effort? It is said: No. How is it then? It is achieved through the enlightenment of the Sage. The Buddhas, the Blessed Ones, attained this simultaneously with the knowledge of cessation. There is nothing that arises from effort for the Buddhas, because all the manifestations of their qualities and achievements depend solely on their intention. Therefore, all of them are attained through detachment from desire. Now, if the Blessed One did not generate the cessation attainment, how could he be liberated from both aspects at the time of attaining the knowledge of cessation? He can be liberated, because he possesses it as if it has already been generated. Some Westerners say that it is only generated by the Bodhisattva in the initial stage of learning. Why is this not accepted? If that were the case, then the statement of the upholders of discipline, the close attendants, would have to say that the Tathagata first generated the cessation attainment and then generated the knowledge of cessation. This statement is taken as authoritative. It is not so in the beginning. The Kashmiris say that it is not permissible to generate it in that way. Why? Because it is attained by thirty-four moments. The Bodhisattva attains enlightenment in accordance with thirty-four moments of the mind, that is, sixteen moments are needed for the direct realization of the truth, and nine aspects of afflictions are abandoned when detaching from desire for the peak of existence.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་དགུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བཅོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མི་སྲིད་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་གྲག་གོ །གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་བ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསམ་བ་མི་ལྡང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་བསམ་པ་མི་ལྡང་བ་ཅན་ཡིན་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་གཞིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཉི་ག་འདོད་དང་གཟུགས་
རྟེན་ཅན། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེད་དོ། །གང་དག་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་དེ་རྣམས་དང་འདྲིད་པ་ཅན་སྔ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་དང་འགལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉི་ག་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དོ། །འགོག་པ་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེད་དོ། །ཅི་འདི་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
因此，为了生起九十九种无间道和解脱道，共有十八种。这些加起来就是三十四种。由于已经脱离了无所有处生的贪欲，为了进入确定，所以下层的烦恼不再需要断除。因此，有人说，在这种情况下，由于不可能产生不同的心，所以止灭的等持是不允许的。据说如此。如果在此期间显现出不同的心会怎样呢？那就会变成有想法的，而菩萨们是没有想法的。日下部的人说，没有想法是没错，但不是从无漏道产生的。那么是什么呢？在没有获得烦恼灭尽之前，暂时不改变跏趺坐的姿势的想法是不允许的，因为仅仅一个座位就能圆满一切目的。他们是这么说的。有人说，只有前者才是正确的。这两种等持的差别虽然不大，但两者都依赖于欲界和色界。无想定和灭尽定这两种等持也都在欲界和色界中产生。那些不认为无想定在色界产生的人，按照他们的观点，法蕴论是色界的有，那么这些有和先前的诱惑者是否存在呢？存在。即色界中行走的有情，有想天，住在不同心的人，以及入于无想定和灭尽定的人，还有获得无想的无想天人的有，这与经中所说相违背。因此，这两种等持都依赖于欲界和色界。其中也有区别。灭尽定首先在人中产生。灭尽定最初是在人中产生的。后来，以前完全退失的人也会在色界中产生。难道还有比这更退失的吗？回答是有的。如果不是这样，那么《出现经》中说，具寿们，这里有比丘戒律。

【英语翻译】
Therefore, in order to generate ninety-nine paths of non-interruption and liberation, there are eighteen. These add up to thirty-four. Since one has become detached from the desire for the realm of nothingness, in order to enter certainty, the afflictions of the lower realms no longer need to be abandoned. Therefore, some say that in this case, since it is impossible to generate a different mind, the samadhi of cessation is not allowed. So it is said. If a different mind manifests during this time, what will happen? It will become thought-ridden, and bodhisattvas are thoughtless. The Nīlāmbaras say that it is true that they are thoughtless, but not from the path of no outflow. What is it then? The thought of not changing the lotus posture for a while until the exhaustion of outflows is not attained is not allowed, because all purposes are fulfilled on a single seat. So they say. Some say that only the former is correct. Although the difference between these two samadhis is not great, both depend on the desire realm and the form realm. Both the non-conceptual samadhi and the cessation samadhi also arise in the desire realm and the form realm. Those who do not think that the non-conceptual samadhi arises in the form realm, according to their view, the Dharma Skandha Sutra is the existence of the form realm, so do these existences and the previous tempters exist? Yes, they do. That is, sentient beings who walk in the form realm, gods with thought, those who dwell in different minds, and those who have entered the non-conceptual samadhi and the cessation samadhi, and the existence of the non-conceptual gods who have attained non-conceptuality, this contradicts what is said in the sutra. Therefore, both of these samadhis depend on the desire realm and the form realm. There is also a difference among them. Cessation first arises among humans. The samadhi of cessation first arises among humans. Later, those who have completely degenerated before will also arise in the form realm. Is there anything more degenerate than this? The answer is yes. If it were not so, then the Sutra of Appearance says, "Venerable ones, here there is a monastic discipline."

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་པའི་གནས་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ན་
སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡེ་པ་གཞན་དག་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འགྲུབ་པ་འདྲ་མོད་ཀྱི། འདི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ངེས་པ་ཡན་ན་ཇི་ལྟར་ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྩོམ་པ་དང་པོ་པ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་མགུའི་དབང་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྒལ་ཏེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་སྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཁམས་གཉིས་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་སེམས་དང་སེམ

【汉语翻译】
也是圆满。禅定圆满也是。智慧圆满也是，那就是对于一再地止息想和感觉而入定和出定的状态是存在的，如实地彻底了解。那不是只在可见的法上最初就获得一切智，也不是死亡的时候，也不是身体坏灭后超越了食用段食的诸天，而是会投生到任何一个意生天的天身中。在那儿出生后，对于一再地止息想和感觉而入定和出定的状态也是存在的，如实地彻底了解，这与经文所说相违背。而且世尊也说过，意生身的诸天是在色界中行持的。如果这个入定是属于有顶天，那怎么能在没有完全失去它而投生到色界呢？其他部派认为止息的入定也是第四禅的境界，按照他们的观点，这似乎可以在没有完全失去它的情况下成就，但是，说这个也是第四禅的境界，这是不成立的。为什么呢？因为经中说有次第安住的九次第定。如果那是确定的，那怎么会是超越的入定呢？这是从最初的作者那里确定的，如果是获得了喜乐自在的人，那就是超越而入定的。这样，这两种入定比地也有差别，因为是第四禅和有顶天的境界的缘故。从加行上来说，也是因为以必定生起和安住的作意先行的缘故。从相续上来说，也是因为在异生和圣者的相续中生起的缘故。从果上来说，也是因为是无想和有顶天的果的缘故。从感受上来说，也是因为是必定感受和二者的缘故。从最初生起上来说，也是因为在二界和人中生起的缘故。又为什么这些是心和心

【英语翻译】
It is also perfect. Samadhi perfection is also there. Wisdom perfection is also there, that is, again and again, to stop thinking and feeling, to enter into samadhi and to rise from that state, to truly and completely understand that it exists. That is not only in the visible Dharma that one first obtains omniscience, nor is it at the time of death, nor after the destruction of the body, surpassing the gods who eat food, but will be born into any mind-born god's body. After being born there, again and again, to stop thinking and feeling, to enter into samadhi and to rise from that state, to truly and completely understand that it also exists, this contradicts what is said in the sutras. Moreover, the Blessed One also said that the gods with mind-born bodies practice in the form realm. If this samadhi belongs to the peak of existence, then how can one be born into the form realm without completely losing it? Other schools believe that the samadhi of cessation is also the realm of the fourth dhyana, according to their view, it seems that it can be achieved without completely losing it, but to say that this is also the realm of the fourth dhyana is not established. Why? Because the sutra says that there are nine successive abidings of samadhi. If that is certain, then how can they be transcendent samadhis? This is certain from the first author, if they are those who have obtained joy and bliss, then they transcend and enter into samadhi again. Thus, these two samadhis are also different from the ground, because they are the ground of the fourth dhyana and the peak of existence. From the aspect of application, it is also because of the application of the mind that precedes the thought of certain arising and abiding. From the aspect of continuity, it is also because it arises in the continuity of ordinary beings and noble ones. From the aspect of result, it is also because it is the result of non-thought and the peak of existence. From the aspect of experience, it is also because it is certain to be experienced and both. From the aspect of first arising, it is also because it arises in the two realms and among humans. Again, why are these mind and mind

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་མོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་ལས་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་དེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་
མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་ན་ཡང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་གཟུགས་ལས་ནི་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་སེམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ལས། འདི་ནི་གང་གི་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཁོ་བོ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལས་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཚོར་བ་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པས་འདི་ནི་མི་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་

【汉语翻译】
如果说是从地产生的阻碍自性，那么什么是无意识的入定和灭尽意识和感觉的入定呢？因为与它们不一致，所以是为了将入定应用于它们。虽然也知道感觉等等，就像知道他人的心一样。现在，如果灭尽后很久的心，又如何产生心呢？分别说者认为，因为过去也存在，所以认为相似者是紧随其后的因。以前的其他论师说，如果暂时生于无色界者，他们的色蕴灭尽很久后，又如何产生色蕴呢？那是由心产生的，不是由色产生的。同样，心也是由具有感官的这个身体产生的，不是由心产生的。例如，心和具有感官的身体两者是互为种子的。具寿调伏天问道：这按照谁的观点，灭尽定是无心者，这会成为过失？我是灭尽定是有心者。具寿妙音说，那是不合理的。世尊说，如果识存在，那么三者聚合产生触，触的缘故产生感觉、意识和作意。因此，对于此，意识和感觉等也不会灭尽。虽然说感觉的缘故产生渴爱，但是阿罗汉有感觉却不生渴爱，同样，有触却不产生感觉等等吗？因为有差别，所以不是那样。说的是依靠无明的聚合而由触产生的感受，依靠它而产生渴爱。对于感受的产生，触没有特别说明，所以这不一样。因此，分别说者认为灭尽定是无心者。如何才是无心定呢？是为了成就大种平等性吗？或者因为入定的心对它入定并获得它吗？

【英语翻译】
If it is said that it is the nature of preventing arising from the earth, then what is the samadhi without perception and the samadhi of cessation of consciousness and feeling? Because they are inconsistent with them, it is to apply samadhi to them. Although feelings and so on are also known, just like knowing the minds of others. Now, how can mind arise again from a mind that has ceased for a long time? The Vaibhashikas think that since the past also exists, they consider the similar one to be the immediate cause. Other former teachers said, if those who are born in the formless realm for a while, how can form arise even after their form aggregate has ceased for a long time? That is born from mind alone, not from form. Similarly, mind is also born only from this body with sense organs, not from mind. For example, mind and the body with sense organs are mutually seed-like. The venerable Dhyig Bhes asked: According to whose view is the cessation samadhi a mindless one, which would be a fault? I am the cessation samadhi with mind. The venerable Dbyangs sGrog said, that is unreasonable. The Blessed One said that if consciousness exists, then the three aggregates give rise to contact, and because of contact, feeling, perception, and volition arise. Therefore, for this, consciousness and feeling etc. will also not cease. Although it is said that craving arises from feeling, just as an Arhat has feeling but does not generate craving, similarly, is it that feeling etc. do not arise even with contact? Because of the distinction, it is not so. It is said that craving arises based on the feeling that arises from the aggregation of ignorance and contact. For the arising of feeling, contact is not specifically stated, so this is not the same. Therefore, the Vaibhashikas say that the cessation samadhi is mindless. How is it that it is a mindless samadhi? Is it in order to accomplish the equality of the great elements? Or because the mind of samadhi enters into it and attains it?

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་
པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་འགལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །མི་འཇུག་པ་ཙམ་སྟེ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་དང་ཕྱིས་ལངས་པ་ལ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སུ་བཏགས་སོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཉིད་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་དེས་སེམས་ཁོ་ན་སེམས་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་ཐོབ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་གདགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས། དྲོད་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་འདོར་བྱེད་ཅིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་གང་གི་དབང་གིས་ན་གཞན་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་སྔར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །མ་ཤི་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དྲོད་ཀྱང་

【汉语翻译】
是等持。又，这些等持是实有还是假有呢？说是，因为对生起心有障碍，所以是实有。不是的，因为只有等持的心才对它有障碍。因为生起与等持的心相违的所依，凭借什么而至于其他时间不入心，仅成为与那之外的心相违而生起，就对它安立为等持。仅是不入，也就是在先前未生起和之后生起时没有，所以这等持是安立为有为法。或者，所依本身那样平等地成办，所以是等持。无想者也同样应当观察，即以此获得了唯一的心与心入相违，仅是不入，也就安立为无想者。不是那样说的。等持都已解说完毕。什么是命根呢？命根是寿命。在《法蕴论》中这样说：什么是命根呢？是三界的寿命。名为寿命的法是什么，那也不知晓，是暖和，识的所依是什么。世尊这样说：寿命和暖与识，何时身体舍弃时，舍弃之后那时住，如木一般无心识。这样说了，因此，成为暖和识的所依的法，存在的因是什么，那就是寿命。现在，成为那寿命的所依是什么呢？就是暖和识那些本身。那么，因为是互相观待而入，从那些之中，凭借什么的力量，其他的会退转，什么先退转呢？会成为恒常不退转的过失。那么，是从成为寿命的所依的业，因为业力所抛至多久，就随顺多久的缘故吗？为什么不承许成为暖和识等的所依也是业呢？未死之间，所有识都会成熟。那么，会成为成为暖的所依是业，暖也

【英语翻译】
It is absorption. Furthermore, are these absorptions substantially existent or merely imputed? It is said that they are substantially existent because they obstruct the arising of mind. That is not the case, because only the mind of absorption obstructs it. Because it generates a basis that is contrary to the mind of absorption, by what means does it become merely not entering the mind until another time, arising contrary to a mind other than that, and it is designated as absorption. Merely not entering, that is, since it does not exist in what has not arisen before and what arises later, this absorption is designated as a conditioned phenomenon. Alternatively, the basis itself is accomplished in such an equal manner, so it is absorption. The unconscious one should also be viewed in the same way, that is, by this, one obtains the contradiction of the mind itself with the entry of mind, and merely not entering is also designated as the unconscious one. It is not said that way. Absorptions have all been explained. What is life force? Life force is life. In the Dharma Abhidhamma it says: What is the life force? It is the life of the three realms. Since one does not even know what the Dharma called life is, it is warmth and what is the basis of consciousness. The Blessed One said this: Life and warmth and consciousness, when the body is abandoned, after abandoning, at that time it dwells, like a tree without mind. Having said this, therefore, the cause of the existence of the Dharma that has become the basis of warmth and consciousness is life. Now, what is the basis of that life? It is warmth and consciousness themselves. Then, since they enter in mutual dependence, from among those, by the power of what will the others regress, and what will regress first? It will become a fault of constant non-regression. Then, is it from the karma that has become the basis of life, because as long as the karma has thrown it, it follows accordingly? Why not accept that what has become the basis of warmth and consciousness is also karma alone? Until death, all consciousnesses will ripen. Then, it will become that what has become the basis of warmth is karma, and warmth also

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྟེན་ནི་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དྲོད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་ནི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུ་མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ་བཤད་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། མ་ཤི་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཚེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་ཀྱིས་རིས་མཐུན་པ་གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་གནས་པ་དེ་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མདའ་འཕངས་པ་དག་གི་གནས་པའི་དུས་ཀྱིས་འཕེན་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་མདའ་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །དེའི་དབང་གིས་ན་མ་ལྟུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་འཐད་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། །རླུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་ལྟུང་བའམ་ཡང་ན་གཞར་ཡང་མི་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚེ་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཅི་ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། བཏགས་པ་ལས། ཚེ་ཟད་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་གའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡ་ང་བ་ཡོངས་སུ་
མ་སྤངས་སོ། །ཚེ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཟད་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ཟད་ན་གཉི་ག་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཚེ་རྒྱུད་ལ་རག་ལ

【汉语翻译】
将成为识的所依。如果这样，那么在无色界中，因为没有暖，识将成为无所依。它的所依将成为业。有些人认为识的所依仅仅是暖。有些人则认为仅仅是业，这种想要什么就有什么是得不到的，已经说完了。怎么说呢？说的是在未死之前，所有的识都将成熟。因此，成为那二者之因的寿命是存在的。虽然不说没有，但没有其他的物质。那么，那是什么呢？是三界之业所引的同类所住的时间。要住这么久，像业所引的同类存在多久，就称之为寿命，就像谷物成熟的时间所引，以及箭射出后存在的时间所引一样。所谓的行，是指箭上生起的一些功德差别。因为它的力量，会想到在未坠落之前会一直前进，因为它是唯一的，并且没有阻碍，所以去往其他地方的速度非常快、很快、非常快的时间差别也是不合理的，坠落也是不合理的。如果说风对它造成阻碍，因为风没有差别，所以要么立刻坠落，要么永远不会坠落也是不合理的。像这样，寿命仅仅是其他的物质，是这样说的。还有，仅仅是寿命耗尽就会死亡吗？或者还有其他原因？在《建立论》中，说了寿命耗尽而死，以及不是因为福德耗尽而死等四种情况。第一种情况是寿命成熟之业完全穷尽。第二种情况是受用成熟之业完全穷尽。第三种情况是二者都穷尽。第四种情况是没有完全舍弃痛苦。也要说舍弃寿命。寿命耗尽时，福德耗尽对死亡没有作用。因此，如果二者都耗尽，就说是从二者都耗尽而死。《入智慧论》中说，寿命依赖于相续。

【英语翻译】
It will become the support of consciousness. If so, then in the formless realms, since there is no warmth, consciousness will become unsupported. Its support will become karma. Some believe that the support of consciousness is only warmth. Some think it is only karma, this wanting whatever one wants is unattainable, it is already said. How is it said? It is said that before death, all consciousness will mature. Therefore, life, which is the cause of those two, exists. Although it is not said that it does not exist, there is no other substance. So, what is that? It is the time that the similar kind dwells, drawn by the karma of the three realms. It should dwell for so long, like how long the similar kind drawn by karma exists, it is called life, just like what is drawn by the time of ripening of grains, and what is drawn by the time of existence after an arrow is shot. The so-called formation refers to some differences in qualities that arise on the arrow. Because of its power, one would think that it will continue to move forward until it falls, because it is unique and there is no obstacle, so the time difference of going to other places very fast, very fast, and extremely fast is also unreasonable, and falling is also unreasonable. If it is said that the wind causes an obstacle to it, since the wind has no difference, it is unreasonable that it either falls immediately or never falls. Like this, life is only another substance, it is said like this. Also, is it only that life is exhausted that one will die? Or are there other reasons? In the Establishment Treatise, it is said that one dies when life is exhausted, and there are also those who do not die because merit is exhausted, etc., four situations are mentioned. The first situation is that the karma of life maturing is completely exhausted. The second situation is that the karma of enjoyment maturing is completely exhausted. The third situation is that both are exhausted. The fourth situation is that suffering has not been completely abandoned. It should also be said that life is abandoned. When life is exhausted, merit being exhausted has no effect on death. Therefore, if both are exhausted, it is said that one dies from both being exhausted. In the Entering Wisdom Treatise, it is said that life depends on the continuum.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཏེ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའམ། ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་ཏེ། འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཤད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་ལུས་ལ་གནས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་མེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། མདོ་ལས་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ལ་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་གསོད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་གསུངས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དག་གི་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་དང་སྒོ་ད་ན་འདུག་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཞན་དག་ཕལ་ཆེར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟ་དམྱལ་པ་བ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་
བའི་ལམ་དང༌། བྱམས་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་དང༌། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ལེན་པ་དང༌། མཆོག་ཅན་དང༌། གང་ལ་ལེན་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང༌། འཚོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་དེ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མ་དེ་མངལ

【汉语翻译】
應說為入胎嗎？應說為一次出生而住嗎？說道：欲界中的有情，對於無想定和滅盡定未入定者，依賴於相續，應說為入胎。已入定者，以及色界和無色界中的有情，應說為一次出生而住。世尊所說的這段話是什麼意思呢？對於身體的安住會造成損害的，那是因為依賴於相續，所以是第一種情況。對於身體的安住沒有任何損害的，那是因為如其出生般安住，所以是第二種情況。克什米爾人說，有突發情況的是第一種，沒有突發情況的是第二種。因此，非時而死是存在的。經中說，獲得身體有四種情況：獲得身體者，有自己會死亡而不是被他人殺害的情況，這樣分四類。在欲界中，沉迷於嬉戲的天神們，以及心意極度激動者，只會自己死亡。他們會從極度歡樂和心意極度激動的狀態中死亡和轉生，不會有其他情況。對於諸佛也應這樣說，因為他們是自己逝世的。處於胎中和門口者，只會被他人殺害。欲界中的其他有情大多是兩種情況都有。所有的中陰身，以及色界和無色界中的有情，還有欲界中的一些有情，例如地獄眾生，以及北俱盧洲的聲音不悅耳者，見道者，慈愛者和滅盡者，已入無想定者，國王的仙人，國王的使者，勝者所教導者，受持佛法者，殊勝者，受持者，商主之子名為童子者，醫者等等，最後有者的菩薩們，菩薩的母親住在胎中，轉輪王，以及轉輪王的母親在胎中。

【英语翻译】
Should it be said to be entering the womb? Should it be said to be born once and abide? It is said: Beings in the desire realm who have not entered into the samadhi of the unconscious and the cessation samadhi, depend on the continuum, and should be said to be entering the womb. Those who have entered into samadhi, and beings in the form and formless realms, should be said to be born once and abide. What is the meaning of this statement by the Blessed One? Those for whom abiding in the body causes harm, that is the first case because it depends on the continuum. Those for whom there is no harm in abiding in the body, that is the second case because they abide as they were born. The Kashmiris say that the one with sudden occurrences is the first, and the one without sudden occurrences is the second. Therefore, untimely death exists. The sutra says that there are four ways of obtaining a body: There are also those who obtain a body and die by themselves, not by being killed by others, thus dividing into four categories. In the desire realm, gods who are intoxicated with play, and those whose minds are extremely agitated, will only die by themselves. They will die and transmigrate from the state of extreme joy and extreme agitation of mind, and there will be no other situation. It should also be said of the Buddhas, because they pass away by themselves. Those who are in the womb and at the doorway will only be killed by others. Most other beings in the desire realm have both situations. All intermediate beings, and beings in the form and formless realms, and some beings in the desire realm, such as hell beings, and those in Uttarakuru whose voices are unpleasant, those who have attained the path of seeing, those who are loving and those who have attained cessation, those who have entered the samadhi of unconsciousness, the king's hermit, the king's messenger, those taught by the Victorious One, those who uphold the Dharma, the excellent ones, the upholders, the merchant's son named Youthful Fame, the healers, and so on, the bodhisattvas of the last existence, the mother of the bodhisattva residing in the womb, the wheel-turning king, and the mother of the wheel-turning king in the womb.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གནས་པ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། བཙུན་པ་གང་དག་བདག་ཉིད་འགུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལགས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་དག་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་གྱི། དེ་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་མཐར་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ། །ལ་ལར་ནི་མཐའ་ཡང་དང་པོས་གོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་དང་པོ་ཡང་མཐས་གོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལས་ལྷག་མ་གོ་བར་ཡང་རིགས་ཏེ། དཔེའི་ཆོས་ནི་གང་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་འདི་ན་མེད་པས་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་
ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ཆོག་གོ །སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་འདི་དག་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སུ་མངོན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་ཆོས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱད་དོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རྒ་བས་ནི་རྙིངས་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་བཞི་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་ཞིག་མ་གསུངས། སྨྲས་པ། གནས་པའོ། །འོ་ན་ནི་གནས་པ་གཞན་ད

【汉语翻译】
也不是两者都存在。又为什么经中说：诸位比丘，哪些有情自己也不会死亡，也不是被别人杀死的呢？舍利子，是那些进入无想无非想处的众生。如果这样说，那么其他的禅定和无色定，自己死亡是自己地界的圣道，被他人杀死是更高地界的逼近，但在那里两者都没有，是这样说的。如果是这样，那么在那里，其他地界的圣道不也是被他人杀死的吗？如果是这样，那么最后所说的就包括了那些等等。有些人认为，结尾也包含了开头，比如像梵众天的天神一样，这被说成是快乐的初生。有些人认为，开头也包含了结尾，比如像光明天神一样，这被说成是快乐的二生。在这里，像这样说的声音，就像是比喻一样，因此也可能理解为比这更多，因为比喻的法，即使只有一个，也能显示出与之相似的事物。像这样说的声音，在这里也没有，因此不能轻易地附加。如果像这样说的声音是比喻，那么也有众生身体各异，认知各异，比如像人类和一些天神一样，这在这里是无法获得的，因此应该只把它看作是近似的指示。太过分了，就到此为止。关于生命的解释结束了。特征是生、老、住、无常。这四者是组合法的特征，凡是具有这些的法，就被认为是组合法。相反的就是非组合法。其中，生能产生该法，住能使其存在，老能使其衰老，无常能使其毁灭。经中不是说这三者是组合法的特征吗？在那里，第四个也应该被提及。在那里，什么没有被说？回答说：住。那么，住其他的

【英语翻译】
Neither is both present. Furthermore, why does the sutra say: "Venerable monks, which sentient beings neither die by themselves nor are killed by others?" Shariputra, they are those who approach the sphere of neither perception nor non-perception. If it is said like that, then other meditations and formless absorptions, self-death is the noble path of one's own realm, and being killed by others is the approximation of a higher realm, but there, neither exists, so it is said. If that is the case, then in that case, isn't the noble path of another realm also killed by others? If that is the case, then what is said at the end includes those and so on. Some think that the end also includes the beginning, like the gods of the Brahma host, which is said to be the first birth of happiness. Some think that the beginning also includes the end, like the gods of clear light, which is said to be the second birth of happiness. Here, the sound of "like this" is like a metaphor, so it may be understood to be more than this, because the dharma of metaphor, even if it is only one, can also show things that are similar to it. The sound of "like this" is not here, so it cannot be easily added. If the sound of "like this" is a metaphor, then there are also sentient beings with different bodies and different perceptions, like humans and some gods, which cannot be obtained here, so it should only be regarded as an approximate indication. It's too much, so let's stop here. The explanation of life is finished. The characteristics are birth, aging, abiding, and impermanence. These four are the characteristics of compounded dharmas, and whatever dharma has these is considered a compounded dharma. The opposite is uncompounded dharma. Among them, birth produces that dharma, abiding makes it exist, aging makes it decay, and impermanence makes it perish. Doesn't the sutra say that these three are the characteristics of compounded dharmas? There, the fourth should also be mentioned. There, what was not said? It is said: abiding. Then, abiding others

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དུས་འཕོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཉིད་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས་འདས་པར་ཏེ། ཉམ་ཆུང་ངུར་བྱས་ཏེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཐིབས་པོར་ཞུགས་པའི་མི་ཞིག་ལ་དགྲ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལས་གཅིག་གིས་ནི་ཐིབས་པོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གནས་པ་ནི་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འཁྱུད་ནས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས་གནས་པ་དང་རྒ་བ་བསྡུས་ཏེ། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འདི་དག་གི་ནང་ན་འདི་ནི་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་
དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནི་དཔལ་དང་འདྲ་བ་འདི་དང་རྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་མོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བའི་རྒ་བ་དང༌། གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་གོ །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
所谓“变异”就是指这个。这是衰老的别称，例如“出生的发生”和“无常本身的坏灭”一样。经部中，为了使人厌离，凡是那些为了使诸行的时间变迁而加入的法，都被称为自性。出生能使诸行从未来的时间产生到现在的时间。衰老和无常本身则使诸行从现在的时间变为过去，即通过削弱而摧毁。例如，一个进入稠密丛林的人有三个敌人，其中一个将他从丛林中带出，两个则要了他的命，就像这样说的。住留就像不愿分离一样，那些诸行拥抱并住留。因此，这没有被确立为有为法的自性。因为无为法也有安住于自性的缘故。其他人认为，经部中将住留和衰老合在一起，说“住留即是变异”，作为一个自性。为什么需要这样说呢？因为在这些之中，这是贪执的基础，因此，为了不贪执它，它与如同光辉的这个和黑耳母一起被展示。因此，我认为有为法的自性只有四种。如果说，出生等等也是有为法，因此会有其他的出生等等吗？确实有，即出生的出生等等。对于那些，也有出生的出生，衰老的衰老，住留的住留，以及无常本身的无常，这四个随顺的自性。如果对于那些也推及其他的出生等等，那么对于每一个都会有四种自性，并且会有没有尽头的过失，不是吗？不会有这种过失，就像这样，它们融入八法和一法。出生等等那些融入八法。所谓融入是什么意思呢？就是作用，即士夫的能力。出生的出生等等融入一法。如何融入呢？融入于法本身所包含的自性和随顺的

【英语翻译】
That which is called "change" refers to this. This is a synonym for aging, just like "the arising of birth" and "the destruction of impermanence itself." In the Sutra Pitaka, in order to cause aversion, all those dharmas that enter in order to cause the change of time of conditioned things are called characteristics. Birth causes conditioned things to arise from the future time to the present time. Aging and impermanence itself cause conditioned things to go from the present time to the past, that is, they destroy by weakening them. For example, a person who enters a dense forest has three enemies, one of whom takes him out of the forest, and two of whom take his life, so it is said. Abiding is like not wanting to separate, those conditioned things embrace and abide. Therefore, this is not established as the characteristic of conditioned phenomena. Because unconditioned phenomena also have abiding in their own nature. Others think that in the Sutra Pitaka, abiding and aging are combined, saying, "Abiding is change itself," as one characteristic. Why is it necessary to say this? Because among these, this is the basis of attachment, therefore, in order not to be attached to it, it is shown together with this one who is like splendor and the black-eared mother. Therefore, I think that the characteristics of conditioned phenomena are only four. If it is said that birth and so on are also conditioned phenomena, therefore there will be other births and so on? Indeed, there are, that is, the birth of birth and so on. For those, there are also the birth of birth, the aging of aging, the abiding of abiding, and the impermanence of impermanence itself, these four conforming characteristics. If other births and so on are extended to those as well, then for each one there will be four characteristics, and there will be the fault of having no end, will there not? There will be no such fault, like this, they merge into eight dharmas and one dharma. Birth and so on merge into eight dharmas. What does it mean to merge? It is action, that is, the ability of a person. The birth of birth and so on merge into one dharma. How do they merge? They merge into the characteristic and conformity contained in the dharma itself.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བྱ་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཕྲུ་གུ་མང་དུ་འབྲང་ལ། ལ་ལས་ནི་ཉུང་དུ་འབྲང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །གནས་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་གནས་པར་བྱེད་ལ། གནས་པའི་གནས་པས་ནི་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདྲལ་བར་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྟར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་པ་འམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་འམ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།
འོན་གང་མདོ་སྡེ་ལས། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །འཇིག་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཚིག་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མོས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པས་མོས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ནོ། །མི་མངོན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ལས། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆུ་དང་ཆུ་སྐྱར་ལྟར་རམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོའི་མཚན་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
具有八种特征的同时产生九个（事物），其中产生能产生除了自身之外的其他八种法。产生的产生只能产生产生本身。例如，有些家养母鸡能孵出许多小鸡，有些则孵出很少，就像这样。住留也能使除了自身之外的其他八种法住留，住留的住留只能使住留本身住留。同样，衰老和无常也应根据情况进行类比，因此，据说不会变成无穷无尽的过失。经部师们说，这就像在空中行走一样，因为产生等有法的事物，并不像分析的那样是实有的。为什么呢？因为没有量，它们是实有的量，就像色等法一样，无论是现量、比量还是可信的圣言，都没有丝毫。

【英语翻译】
Nine (things) arise together with eight characteristics, among which arising produces eight other dharmas besides itself. The arising of arising only produces arising itself. For example, some domestic hens hatch many chicks, while others hatch few, just like that. Abiding also causes eight other dharmas besides itself to abide, and the abiding of abiding only causes abiding itself to abide. Similarly, aging and impermanence should also be applied analogously, so it is said that it will not become an endless fault. The Sutra masters say that this is like walking in the sky, because the things that have the characteristic of arising, etc., are not real as they are analyzed. Why? Because there is no valid cognition, and there is no valid cognition that they are real, just as there is no manifest perception, inference, or trustworthy scripture like the dharmas of form, etc.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རྒྱུན་གྱི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །རིག་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །རིག་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཆད་པ་འཇིག་པ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཡང་འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་མེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །རྒྱུན་གནས་དེ་ཆད་འཇིག་པ་ཡིན། །རྒྱུན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཆོས་ལ་ནི། །གནས་པ་མེད་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་འཇིག་འགྱུར་དེ་
ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེར་རྟོགས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་རྣམས་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། འཆི་བའོ། །གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྒ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་དག་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེའི་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འདྲ་བར་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་བུལ་བ་དང་མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་དལ་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་དེའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མཚར་ཅིག་མེད་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདྲ་བ

【汉语翻译】
那么，常有的自在力就是生。相反的就是灭。常有的那个持续就是住。它的前后差别就是住变。既然这样，种姓之子，善喜的感受是如实而生的。如实而住。如实而灭，完全耗尽，完全穷尽，如是说。这里说到，常有的最初是生。断绝是灭，住是。那个前后差别是，住变。又这里说到，从先前没有而产生是生。常住那个断绝是灭。常有的前后差别是，认为是住变。刹那的法，没有住就会灭。那也是因为灭变的缘故。对它的那个认识没有意义。因此，住只是常有。如果这样说，法句经里什么是住呢？所作的生是不灭的，这样显示也是合理的，因为所生的刹那没有灭。还有入智慧里说，一个心里产生的是什么呢？回答说，是生。什么是灭呢？是死。什么是住变呢？是老，这样说在那里也适合同类的心。就像每一个刹那也没有认识为其他事物一样，所作的那些也适合，怎么样呢？每一个刹那从没有产生的是生。产生后没有的是灭。先前先前和后来后来的刹那相连是住。它的不同就是住变。那么什么时候也同样产生呢？那些不是没有差别的。这怎么知道呢？金刚等抛掷的和没有抛掷的，大力气和小力气抛掷的，慢的和快的，最慢的和最快的坠落的时间差别，由此那些产生完全转变的差别成就的缘故。所作的那些是没有巨大奇特差别的，即使有变异

【英语翻译】
So, the power of the constant is birth. The opposite is cessation. The continuation of that constant is abiding. The difference between its before and after is change of abiding. Since it is so, son of good family, the feeling of Delight arises as it is. It abides as it is. It ceases as it is, is completely exhausted, is completely consumed, so it is said. Here it is said, the first of the constant is birth. Cessation is cessation, abiding is. That difference between before and after is, change of abiding. Again, here it is said, arising from what was not before is birth. The cessation of that constant abiding is cessation. The difference between before and after of the constant is, it is considered change of abiding. For the phenomena of the moment, if there is no abiding, there will be cessation. That is also because of the change of cessation. Recognizing it there is meaningless. Therefore, abiding is only constant. If it is said like that, what is abiding in the Abhidharma? The arising of what is made is not ceasing, showing like this is also reasonable, because there is no cessation in the moment of what is born. Also, in entering into wisdom it says, what arises in one mind? It is said, it is birth. What is cessation? It is death. What is change of abiding? It is aging, saying like that is also suitable for the mind of the same kind there. Just as there is no recognition of other things in each moment, those that are made are also suitable, how is it? In each moment, what arises from what was not is birth. What is gone after arising is cessation. The connection of the previous previous and the later later moments is abiding. Its difference is change of abiding. Then when does it also arise the same? Those are not without difference. How is this known? Vajra etc. thrown and not thrown, thrown with great strength and small strength, slow and fast, the difference in the time of falling most slowly and most quickly, because of the accomplishment of the difference of those arising completely transformed. Those that are made are without great and peculiar differences, even if there is change

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་མདོ་འདི་ལས་འདུས་
བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་འདི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཞན་པ་ཡིན། བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྐོག་ཤལ་དང༌། མཇུག་མ་དང༌། ནོག་དང༌། རྨིག་པ་དང༌། རྭ་རྣམས་ཀྱང་བ་ལང་ལས་མི་གཞན་པ་ཡིན། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་མི་གཞན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་དུ་བ་ལ་དུ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་གཞན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བཟུང་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཕྱིས་མེད་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་དང་རྒས་པ་དང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་དོ། །བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ད་ལྟར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཚེ་གནས་པའམ། རྒ་བ་འམ། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདིར་ཅི་མ

【汉语翻译】
也仍然显现。
那么，声音和火焰的最后一刹那，以及完全从痛苦中解脱的生命的六种感官领域，由于没有后来的刹那，存在不会转变为其他，因此特征的区分将变得不普遍。有为法的特征不仅是存在，而且是存在转变为其他。因此，凡是有存在的，必然也有转变为其他，因此区分没有缺失。总之，世尊在此经中说，有为法是指从无到有，以及有之后不再有，这是有为法的特征。这里的存在，也就是延续，也会转变为其他，那么，这里生等其他事物有什么用呢？这怎么能成为特征的基础之法的特征呢？暂时来说，伟人的特征怎么会与伟人不同呢？牛的特征，如垂皮、尾巴、驼峰、蹄子和角，也与牛不同。地界等的特征，如坚硬等，也与它们不同。此外，就像从远处看到向上升起的烟是烟一样，它也与烟不同，这里也是同样的道理。有为的色等，即使保持其自身本质，只要不了解先前没有、之后没有以及延续的差别，就不会了解其为有为法。因此，它本身也不能代表它，而且从它们那里生等也不是其他事物。然而，如果生等变成了其他事物，那又会怎样呢？它们会同时产生，因此一个事物会在同一时间生、住、老、坏。不是的，因为作用的时间不同。生是未来的作用，就像生出未生之物一样。对于已经生出的法，现在存在等起作用，因此当生的时候，不会存在，也不会老，也不会坏。暂时在这里什么

【英语翻译】
also still appear.
Then, the last moment of sound and flame, and the six sense fields of life that are completely liberated from suffering, since there is no later moment, existence does not transform into other, so the distinction of characteristics will become non-universal. The characteristic of conditioned phenomena is not only existence, but also existence transforming into other. Therefore, wherever there is existence, there is necessarily also transformation into other, so the distinction is not lost. In short, the Blessed One said in this sutra that conditioned phenomena refer to arising from non-existence, and also ceasing to exist after arising, this is the characteristic of conditioned phenomena. The existence here, which is the continuity, will also transform into other, so what is the use of other things like birth here? How can that become the characteristic of the basis of characteristics? For the time being, how can the characteristics of a great person be different from a great person? The characteristics of a cow, such as dewlap, tail, hump, hooves, and horns, are also not different from a cow. The characteristics of earth element etc., such as hardness etc., are also not different from them. Furthermore, just as seeing smoke rising upwards from a distance is known as smoke, it is also not different from smoke, here too the same principle applies. Conditioned form etc., even if they retain their own essence, as long as one does not understand the difference between previously non-existent, later non-existent, and continuity, one will not understand it as conditioned phenomena. Therefore, it itself cannot represent it, and arising etc. from them are also not other things. However, if arising etc. become other things, then what will happen? They will arise simultaneously, so one thing will be born, abide, age, and decay at the same time. No, because the time of action is different. Birth is a future action, like giving rise to what has not yet arisen. For the dharma that has already arisen, existence etc. now take effect, so when it is born, it will not exist, nor will it age, nor will it decay. For the time being, what is here

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ཡང་བྱ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་
ཇི་ལྟར་ན་ད་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་གནས་པ་དང་རྒ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གང་གི་ཚེ་གནས་པས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒ་བས་རྒ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཅི་དུས་དེར་གནས་སམ། འོན་ཏེ་རྒ་བ་འམ། འོན་ཏེ་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བདེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་རེ་ཞིག་གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་ཀྱི་རྒ་བས་ཀྱང་རྒས་པར་མི་བྱེད་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས། གནས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་ན་འདི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས། བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པས་ཡང་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བས་ནི་མི་ནུས་པར་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ནས་ཡང་བཀུར་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་ཡེ་གནས་པར་བྱ་བར་ཡང་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་མི་ནུས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་ལོག་ན་ཡང་དེ་དག་ཀྱང་མི་གནས་ལ་ཆོས་དེ་ཡང་མི་གནས་ན་ཇི་ལྟར་གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནུས་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཙམ་དེ་མ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་ཡལ་བར་བཏང་ན་ནི་ངེས་པར་མི་གནས་པས་འདི་ཉིད་འདིའི་འཇིག་པ

【汉语翻译】
未來是實有還是非有，這個需要考察。之後是產生還是不產生，這個才能成立。即使它存在，如果生產生作用，怎麼會在未來成立呢？因此，也應當說明未來的體性。已發生的事物如果是已壞滅的事物，
怎麼能在現在成立呢？因此，也應當說明現在的體性。住等如果同時起作用，那麼僅僅一個剎那，法就會有住、老、壞滅的過失。因為這個在住的時候以住來使之住，就在同一個時候，以老來使之老，並且以無常性來使之壞滅，那麼這個在那個時候是住呢？還是老呢？還是壞滅呢？如果有人說生等是次第起作用的，那麼按照那樣的說法，一個剎那就會受到損害。或者如果像他們所說的，我們的剎那有多麼容易就能使這一切圓滿呢？即使那樣，從與它們一起產生來說，暫時住使之住，但老並不使之老，無常性也不使之壞滅，這是為什麼呢？因為住具有力量。之後為什麼會變成不具有力量呢？因為這個與法一起被無常性摧毀。因為事情已經做完，所以又不能了，就像生一樣。生可以說不能，因為生所要產生的事物現在就已經拿來了，所以不能再給予。住能夠使所要住的事物永遠安住。因此，不能夠做到是不合理的。或者，對此造成障礙的又是什麼呢？就是老和無常性。如果它們具有力量，那麼就只能在先前。即使住的作用消失，它們也不住，法也不住，那麼怎麼能對任何事物起作用呢？或者它們要做什麼呢？因為住完全攝持的緣故，法只要一生起就不會壞滅，如果它放任不管，那麼肯定不會安住，因此這就是它的壞滅。

【英语翻译】
Whether the future is substantially existent or non-existent needs to be examined. Only then can it be established whether it produces or does not produce. Even if it is assumed to exist, how can it be established in the future if production is taking place? Therefore, the characteristics of the future should also be explained. If what has occurred is something that has perished,
how can it be established in the present? Therefore, the characteristics of the present should also be explained. If abiding and so on occur simultaneously, then in just one moment, the Dharma would have the fault of abiding, aging, and decaying. Because at the time when this abides, it is made to abide by abiding, and at the same time, it is made to age by aging, and it is made to decay by impermanence itself, then at that time, is this abiding? Or is it aging? Or is it decaying? If someone says that birth and so on act sequentially, then according to that statement, a single moment would be harmed. Or, as they say, how easily our moment can perfect all of this! Even so, from arising together with them, for a while, abiding makes it abide, but aging does not make it age, and impermanence itself does not make it decay. Why is this? Because abiding has power. Why does it later become powerless? Because this, together with the Dharma, is destroyed by impermanence itself. Because the action has already been done, it cannot be done again, just like birth. It is reasonable to say that birth cannot, because what birth is to produce has already been brought here, so it cannot be given again. Abiding can make what is to abide abide forever. Therefore, it is unreasonable that what cannot be done. Or, what is it that obstructs this? It is aging and impermanence itself. If they have power, then it can only be earlier. Even if the action of abiding ceases, they do not abide, and the Dharma does not abide, then how can they act on anything? Or what are they to do? Because abiding completely holds it, the Dharma, as soon as it arises, does not decay, and if it lets it go, then it will certainly not abide, therefore this is its decay.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་མི་འཇིག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཅིག་ལ་རྒ་བ་ནི་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་དེ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ན་ནི་རྒ་མི་འགྱུར། །གཞན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་གཞན་ཉིད། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་གཅིག་ལ། །རྒ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཡང་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ནི་འཁྲུ་བ་དང་ཕྲད་ནས་ལྷས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ན་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་དུས་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མདོ་དེ་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད། འདི་ལྟར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀྱེ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སམ་ཅི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་མི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱས་ལ། །གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕ

【汉语翻译】
是啊。稍微說一下，對於一個已產生的法來說，不壞滅就是住立，壞滅就是無常。對於一個法來說，衰老在任何情況下都是不可能的，因為所謂的衰老就是轉變成其他的、轉變成不同的狀態，所以從它本身轉變成其他的狀態是不可能的。這裡說道：如果這樣，就不會衰老。如果轉變成其他的，那就是其他的東西了。因此，對於一個事物來說，所謂的衰老是不合理的。有些其他的宗派說，與壞滅的因相遇，就會因為無常而壞滅。這就像與污垢相遇，就會被污垢所污染一樣。如果壞滅的因本身就能使其壞滅，那考察它又有什麼用呢？由於你們已經承認心和心所是剎那生滅的，因此它們的無常不需要依賴壞滅的因，所以住立和無常在同一時間發生作用，這就導致一個事物在同一時間既住立又壞滅的矛盾。因此，經典中才說了這些有為法的特徵，這樣才能很好地引用經典。另外，如果未來的生是能生，那麼為什麼不一次性地產生所有未來的生呢？就像這樣：沒有因和緣，生就不能產生所生和能生。沒有因和緣的集合，生就不能產生任何東西。那麼，如果集合存在，就會產生；如果不存在，就不會產生，因此應該認為這只是因和緣的力量，而不是生的力量，所以只有因和緣才是能產生東西的。你們說：唉，所有存在的東西都能被觀察到嗎？即使是細微的法性，雖然存在，也無法被觀察到。如果沒有生，那麼所謂的“已生”以及“色的生”這樣的第六格詞語也就不會存在，就像不能說“色的色”一樣。同樣地，對於無常等也應該適當地說。那麼，為了成就無我的智慧，也應該承認有一個無我。一、二、大、小、具有差別、完全

【英语翻译】
Yes. To briefly explain, for a produced dharma, non-destruction is abiding, and destruction is impermanence. For a dharma, aging is impossible in any way, because what is called aging is transforming into something else, transforming into a different state, so it is impossible to transform from itself into another state. Here it is said: If it is like that, then it will not age. If it transforms into something else, then that is something else. Therefore, for one thing, what is called aging is unreasonable. Some other schools say that encountering the cause of destruction, it will be destroyed by impermanence. This is like encountering dirt, it will be contaminated by dirt. If the cause of destruction itself can make it destroyed, then what is the use of examining it? Since you have already admitted that mind and mental factors are momentary, their impermanence does not need to rely on the cause of destruction, so abiding and impermanence occur at the same time, which leads to the contradiction that one thing both abides and is destroyed at the same time. Therefore, the characteristics of these conditioned dharmas are mentioned in the scriptures, so that the scriptures can be quoted well. Also, if the future birth is the producer, then why not produce all future births at once? Like this: Without cause and condition, birth cannot produce the produced and the producer. Without the collection of cause and condition, birth cannot produce anything. Then, if the collection exists, it will be produced; if it does not exist, it will not be produced, so it should be considered that this is only the power of cause and condition, not the power of birth, so only cause and condition are the producers. You say: Alas, can all existing things be observed? Even the subtle nature of dharma, although it exists, cannot be observed. If there is no birth, then the so-called "born" and the sixth case words such as "birth of form" will not exist, just as one cannot say "form of form." Similarly, one should also speak appropriately for impermanence and so on. Then, in order to achieve the wisdom of selflessness, one should also admit that there is a selflessness. One, two, big, small, with difference, completely

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གྲངས་དང༌། ཚད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བདེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་ལས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རི་དགས་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ནས་མི་རྨོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྦྲང་བུ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེལ་དུ་མི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ལུང་དོར་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་བྱ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་
མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
以及为了成就对于生、异、非异、有等概念的理解，并且为了成为第六者，外道通过数字、量、具有差别性、分类、异性、非异性、有等概念进行全面考察，也必须承认所谓的“具有形体”。那么，这个被称为“形体的自性”的第六者又该如何考察呢？因此，这个被称为“生”的概念，仅仅是为了理解它只是从无到有而产生的，才进行考察的。从无到有产生的具有特征的生，也有很多种，为了区分它们，才将“形体的生”作为第六者。无论如何，必须理解只有“形体”才会产生，否则就无法理解，例如檀香的气味等等，以及虫子的身体等等。同样，对于住等概念，也应根据情况进行理解。如果无生而生，那么虚空等非为造作之物，为何不生呢？因为生是指从无到有，而非造作之物是恒常存在的，所以不生。此外，正如不希望一切事物都具有生的自性一样，也应该希望一切事物都不生。或者，正如与生俱来之物相同，但由于其他因素无法从它们中产生其他事物一样，一切事物也无法产生非造作之物。分别说者认为，生等是实体的实有之物。如同说“有鹿”却不耕地，说“有蜜蜂”却不吃油，说“有驳斥”却不能丢弃山谷一样，因此对于各种过失也应进行回答，并且也应遵循已成立的宗义。特征已经阐述完毕。什么是名称的集合等等呢？名称的集合等等是：名称、语、文字的集合。提到“等等”时，就包括了词和字母的集合。其中，能作名称的就是名称，例如色声等等。

【英语翻译】
And in order to achieve understanding of concepts such as birth, otherness, non-otherness, existence, etc., and in order to become the sixth, heretics fully examine through concepts of number, measure, having distinctness, classification, otherness, non-otherness, existence, etc., and must also acknowledge what is called "having form." So, how should this sixth, called "the nature of form," be examined? Therefore, this concept called "birth" is only examined for the purpose of understanding that it arises only from non-existence. There are also many kinds of birth with the characteristic of arising from non-existence, and in order to distinguish them, "the birth of form" is made the sixth. In any case, it must be understood that only "form" arises, otherwise it will not be understood, such as the scent of sandalwood, etc., and the body of an insect, etc. Similarly, for concepts such as abiding, etc., it should also be understood accordingly. If birth occurs without birth, then why do things like space, which are unconditioned, not arise? Because birth means arising from non-existence, and unconditioned things are always existent, so they do not arise. Furthermore, just as one does not wish that all things have the nature of birth, one should also wish that all things do not arise. Or, just as things that are inherently born are the same, but other factors cannot produce other things from them, so also all things cannot produce unconditioned things. The Vaibhashikas say that birth, etc., are established as real entities of substance. Just as saying "there are deer" does not mean plowing the land, saying "there are bees" does not mean eating oil, saying "there are refutations" does not mean discarding the valley, therefore one should also answer various faults, and also follow the established tenets. The characteristics have been explained. What are the collections of names, etc.? The collections of names, etc., are: the collections of names, speech, and letters. When "etc." is mentioned, it includes the collections of words and letters. Among them, that which makes a name is a name, such as form and sound, etc.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུའོ། །ངག་ནི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་དུས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་འབྲུའི་ཡན་ལག་དག་གི་མིང་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ན་མིང་ཐོས་པ་བྲིས་པས་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་མིང་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དག་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དག་གོ །།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངག་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་སྒྲ་ཡིན་ན་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གང་དག་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ་མིང་གིས་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་ངག་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་དེ་ནི་དོན་དགུ་དག་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཕྱོགས་པ་དང་འོད་ཟེར་དང༌། །ཕྱུགས་དང་མིག་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མཐོ་རིས་ཆུ་དང་དོན་དགུ་ལ། །མཁས་པས་གཽ་སྒྲ་དེས་གཟུང་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་མིང་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་གལ་ཏེ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ན་དོན་གཞན་རྫས་མིང་བཏགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་སྟར་ན་ངག་མིང་ལ་འཇུག་པ་འདི་

【汉语翻译】
就像那样。语是词，例如：“唉，有为法皆是无常。”像这样等等，有多少能使意义完全圆满，即凭借它能理解行为、功德和时间关联的差别。字是字母，例如“阿、啊”等等。如果有人问：这些字母不也是字母音节的组成部分的名字吗？答：不是为了理解字母音节的组成部分才造出字母的，而是因为听说名字被写下来就能理解，所以为了理解字母才造出字母的音节。因此，字母不是那些（音节）的名字。名等等的集合是名等等的集合，即众多意义的所在。其中，名的集合例如“色、声、香、味、触”等等，像这样等等。词的集合例如“诸行皆是无常，涅槃是寂静”等等，像这样等等。字母的集合例如“ka kha ga gha nga”等等，像这样等等。如果有人问：那些语因为是自性，所以是声音的本体，难道不是色的自性吗？为什么说是无情之物呢？答：那些不是语的自性，如果是语的声音，仅仅是声音并不能理解任何意义。那么是什么呢？语包含于名中，名则能表达意义。仅仅是声音不是语，而是能理解意义的声音。又问：什么声音能理解意义呢？答：就是说话者们对意义进行界定的声音，例如“གཽ”（go，梵文：gauḥ，高乌，牛）这个词。这个词被限定为九个意义，即：语言、光芒、牲畜、眼睛、金刚、天界、水和九种意义。正如（偈颂所说）：智者应以“གཽ”（go，梵文：gauḥ，高乌，牛）这个词来理解语言、光芒、牲畜、眼睛、金刚、天界、水和九种意义。如果有人认为名能表达意义，那么他无疑也必须承认，如果仅仅通过能理解意义的声音就能实现，那么给其他事物命名又有什么用呢？就像这样，语包含于名中，这...

【英语翻译】
Like that. Speech is words, for example, "Alas, all conditioned things are impermanent." Like this and so on, how much can make the meaning completely fulfilled, that is, by which one can understand the differences in actions, qualities, and time relationships. Letters are alphabets, for example, "A, Ā" and so on. If someone asks: Are these letters not also the names of the components of alphabetic syllables? Answer: It is not to understand the components of alphabetic syllables that letters are created, but because hearing the name written down can be understood, so alphabetic syllables are created to understand letters. Therefore, letters are not the names of those (syllables). The collection of names, etc., is the collection of names, etc., which is the place of many meanings. Among them, the collection of names is, for example, "form, sound, smell, taste, touch," and so on, like this and so on. The collection of words is, for example, "All conditioned things are impermanent, Nirvana is peace," and so on, like this and so on. The collection of letters is, for example, "ka kha ga gha nga," and so on, like this and so on. If someone asks: Those speeches, because they are self-nature, are the essence of sound, are they not the self-nature of form? Why are they called inanimate objects? Answer: Those are not the self-nature of speech. If it is the sound of speech, then sound alone cannot understand any meaning. So what is it? Speech is contained in names, and names can express meaning. Sound alone is not speech, but the sound that can understand meaning. Again, what sound can understand meaning? Answer: It is the sound by which speakers define meanings, for example, the word "གཽ" (go, Sanskrit: gauḥ). This word is limited to nine meanings, namely: language, light, livestock, eyes, vajra, heaven, water, and nine meanings. As (the verse says): The wise should use the word "གཽ" (go, Sanskrit: gauḥ) to understand language, light, livestock, eyes, vajra, heaven, water, and nine meanings. If someone thinks that names can express meaning, then he must undoubtedly also admit that if it can be achieved only through the sound that can understand meaning, then what is the use of naming other things? Just like this, speech is contained in names, this...

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མི་ཤེས་སོ། །ཅི་རེ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་ངག་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ངག་གི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་ལ་ཆོས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྐྱེད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་དག་གིས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྒྲ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་མིང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་གཅིག་ཁོ་ན་ཐོས་པ་དེས་ཀྱང་དོན་གོ་ངར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ངག་གིས་ནི་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཡི་གེས་ནི་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་ཡང་ངག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་བརྟན་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་དག་ནི་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མིང་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དག་གི་མིང་དགའ་མགུར་འདོགས་ན་མིང་གང་ཞིག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་
ཉིད་མི་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི་སྙན་དངགས་མཁན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེར་ཡང་དོན་རྣམས་ལ་མཚམས་བཅད་པའི་ས་ནི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པས་མིང་

【汉语翻译】
又不知道了。 产生什么呢？ 还是显现呢？ 如果是产生，因为语是声音的自性，所以一切声音都能产生名。 如果认为那样的声音差别能产生名，那么那本身就变成表达意义了。 如果说是显现，因为语是声音的自性，所以一切声音都能显现名。 如果认为那样的声音差别能显现名，那么那本身就变成显现意义了。 而且声音等没有集合，在一个法上产生部分也不合理。 产生时，它们如何产生名呢？ 暂时，如何说依赖于过去的能表之最后刹那产生非能表？ 这样一来，那么仅仅是最后的声音产生名，因此谁听到那一个，谁也能理解意义了。 如果这样认为，语产生字，字产生名，如果这样思索，这也有同样的过失。 因为字等没有集合的缘故。 如果语显现名，也有同样的过失。 字也与语有差别，有智慧的人用可靠性也无法从定义上完全断定，因此它们既不能产生字，也不能显现。 如果说是与众多意义一起产生，就像出生等一样，如果这样认为，那么过去和未来的意义之名就不会是现在的了。 父亲们高兴地给儿子们取名时，哪个名是与他一起出生的呢？ 无为法的名又是与哪个一起出生的呢？ 因此，这本身是不希望的。 还有，世尊说：“四句依赖于名，四句是诗人的（作品）。”那里，对意义等进行界限划分的地方是名，名的排列差别也是四句，因此名

【英语翻译】
Furthermore, it is not known. What does it produce? Or does it reveal? If it produces, since speech is the nature of sound, all sounds would produce names. If it is thought that such a distinction of sound produces names, then that itself would become expressive of meaning. If it is said to reveal, since speech is the nature of sound, all sounds would reveal names. If it is thought that such a distinction of sound reveals names, then that itself would become revealing of meaning. Moreover, sounds and the like have no aggregation, and the production of parts on a single dharma is also unreasonable. When producing, how do they produce names? For the moment, how does the last moment of expression, which relies on the past, produce non-expression? If so, then since only the last sound produces the name, whoever hears that one would also understand the meaning. If one thinks that speech produces letters, and letters produce names, then there is the same fault in this as well, because letters and the like have no aggregation. If speech reveals names, there is also the same fault. Letters are also different from speech, and even with reliability, those with wisdom cannot completely determine them from the perspective of definition, so they cannot produce letters, nor can they reveal them. If it is said that they are produced together with many meanings, like birth and so on, if it is thought in this way, then the names of past and future meanings would not be present. When fathers happily give names to their sons, which name is born with them? Which name is born together with unconditioned dharmas? Therefore, this itself is undesirable. Moreover, the Blessed One said, "Four lines depend on names, four lines are the (works) of poets." There, the place where boundaries are drawn for meanings and the like is the name, and the distinction in the arrangement of names is also the four lines, therefore the name

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་རྫས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེའི་ཚོགས་ཁོ་ན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཏུ་རྟོག་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལྡན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་འམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་འམ། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་འམ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ། དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་དང་གཟུགས་གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་ལུང་བསྟན་མིན། །འདི་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།། གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་སྐལ་མཉམ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འང་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་རྣམ་གཉིས། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་
དང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང༌། རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང༌། ལྷག་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དག་གིས་ནི་བཤད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་ཟ

【汉语翻译】
是依赖于此的。陈设的差别也不应是其他的实体，如念珠和心识的次第一样。即使仅仅是文字被完全认为是其他实体的实物，但仅仅是那些集合会变成名称的集合等等，因此没有理由去认为它们是那些。分别说者说，一切法都不是假想的对境，因此不是具有的行，名称的集合等等只是实有。又，这些名称的集合等等是具有的吗？是显示有情吗？不是显示有情吗？是异熟所生吗？是增长所生吗？是同类因所生吗？是善的吗？是不善的吗？是无记的吗？如果这样问，回答说：欲界和色界属于显示有情，同类因所生，非记别。这些是属于欲界和色界的。另一些人说，也有属于无色界的，但那些是不应说的。那些是显示有情的。凡是能表达的，就具有；凡是能被表达的，就不具有。是同类因所生，非隐蔽且无记的。正如这些名称的集合等等是显示有情，同类因所生，非隐蔽且无记的一样，同样，等起也是不仅是同类因所生，也是异熟。是三界，即在欲界、色界和无色界中行持。获得有两种。获得都是同类因所生，以及异熟所生的。自性等也应加上“有两种”，如获得一样。等持和不相应的都是同类因。无心定的等持二者和不相应的都是仅仅同类因所生的。这些的应说部分，以及剩余的无想者和命根等已经说过，因此不再说了。正如获得的显示有情性已经说

【英语翻译】
It depends on this. The difference in arrangement should not be another entity, just like a rosary and the order of the mind. Even if only letters are completely considered as objects of other entities, only those collections will become collections of names, etc., so there is no reason to think of them as such. The Vaibhashikas say that all dharmas are not objects of imagination, so they are not associated actions. Collections of names, etc., are only substantially existent. Furthermore, are these collections of names, etc., associated? Do they indicate sentient beings? Do they not indicate sentient beings? Are they born from fruition? Are they born from increase? Are they born from a similar cause? Are they virtuous? Are they non-virtuous? Are they unspecified? If asked in this way, answer: The desire realm and the form realm belong to indicating sentient beings, born from similar causes, and are non-specified. These belong to the desire realm and the form realm. Others say that there are also those belonging to the formless realm, but those should not be spoken of. Those are indicative of sentient beings. Whatever can be expressed is associated; whatever can be expressed is not. They are born from similar causes, are unobscured, and are unspecified. Just as these collections of names, etc., are indicative of sentient beings, born from similar causes, unobscured, and unspecified, similarly, the co-emergent is not only born from similar causes, but also from fruition. It is the three realms, that is, it acts in the desire realm, the form realm, and the formless realm. There are two types of attainment. All attainments are born from similar causes and from fruition. Characteristics, etc., should also be added with "there are two types," just like attainment. Absorption and non-association are all similar causes. The two samadhis of mindless absorption and non-association are only born from similar causes. The parts to be spoken of for these, as well as the remaining non-conceptual and life force, etc., have already been spoken of, so they will not be spoken of again. Just as the indicative sentient being nature of attainment has already been spoken of,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅེ་ན། ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་གང། རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །རྒྱུ་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་སྟེ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཤེས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གེགས་བྱེད་ལ། སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཉི་མའི་འོད་བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ནི་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་མི་འཚེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་རྗེ་བོས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་འཛེར་བལྟ་བུ་ཡིན་ན། གང་
ཞིག་བགེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་དེ་གོ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན། དེ་དག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བགེགས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་འཛེར་བ་ཡོད་པས་འདིར་དཔེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནུས་།ཡོད་དེ་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས

【汉语翻译】
因此说，具有之故。如果问：如何说体性于有情中显现，以及说非于有情中显现呢？答：因为与一切有为法同时生起之故。不具有者已经说完了。如所说：
“无有因与缘，
生非所生能生。”
因是什么？缘是什么呢？答：
“作者俱时生，
等分具相应，
遍行与异熟，
因即六种想。”
因就是这六种：作者因、俱时生因、等分因、具相应因、遍行因、异熟因。其中，自以外者为作者因之因。除了自性之外的一切法，都是有为法的作者因之因，因为安住于不障碍生起的自性之故。如经所说：对于不了解的染污，生起；对于了解的，则不生起。因此，对于生起，了解也是一种障碍。如同见到星星，太阳的光芒也是一种障碍，不是吗？如果问：如何说除了自性之外的一切法都是有为法的作者因呢？答：应当了知，因为安住于不障碍生起的自性之故。总之，暂时能够障碍生起者，因为不障碍之故，也会变成因。例如，以能行不害为前提，村民们会得意地说：我们被国王安乐了。如果有些不能障碍者，例如一切法对于生起是涅槃，以及不生之法等，还有无色有情之蕴对于生起是地狱等等，那么，如何成为因的实体呢？即使那些不存在，也同样不能障碍，如同不能行事却仍然得意地说一样，这里的例子就是这样。这只是总的说明，作者因的主要因，对于所生之物也有作用，例如眼识的生起，眼和色。

【英语翻译】
Therefore, it is said to possess. If asked: How is it said that characteristics appear in sentient beings, and that they do not appear in sentient beings? Answer: Because they arise simultaneously with all conditioned phenomena. Those who do not possess have already been discussed. As it is said:
"Without cause and condition,
Birth is neither what is born nor what causes to be born."
What are the causes? What are the conditions? Answer:
"The agent, arising simultaneously,
Equal division, possessing accordingly,
Pervading and ripening,
Cause is thought of as six kinds."
The causes are these six: agent cause, simultaneous arising cause, equal division cause, possessing accordingly cause, pervading cause, and ripening cause. Among them, other than oneself is the cause of the agent cause. All phenomena other than one's own nature are the cause of the agent cause of conditioned phenomena, because they abide in the nature of not obstructing arising. As the sutra says: For those who do not understand defilements, they arise; for those who understand, they do not arise. Therefore, for arising, understanding is also an obstacle. Just as seeing the stars, the sun's rays are also an obstacle, aren't they? If asked: How is it said that all phenomena other than one's own nature are the agent cause of conditioned phenomena? Answer: It should be understood that because they abide in the nature of not obstructing arising. In short, those who are temporarily able to obstruct arising will also become a cause because they do not obstruct. For example, on the premise of being able to act without harm, the villagers will proudly say: We have been made happy by the king. If some are unable to obstruct, such as all phenomena for arising are nirvana, and phenomena that do not arise, etc., and the aggregates of formless sentient beings for arising are hell, etc., then how can they become the entity of a cause? Even if those do not exist, they still cannot obstruct, just as one who cannot act still proudly says so, the example here is the same. This is just a general explanation, the main cause of the agent cause also has an effect on what is to be born, for example, for the arising of eye consciousness, the eye and form.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་དག་དང༌། ལུས་ལ་ཟས་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཤེད་མ་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བསྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པར་དམ་འཆའི། བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་ལ། དེས་རིམ་གྱིས་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱུང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དང༌། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་
རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་དེའི་མ་ཡིན་པས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང༌། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། དེ་དག་དང་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇ

【汉语翻译】
以及身体的食物，以及像幼芽等的事物有种子等一样。如果有人这样说：如果以无遮蔽的自性，一切法都是因，为什么一切法不会同时产生呢？对于杀生等，也像刽子手一样，为什么不会全部都依止呢？对于这样反驳的人，那是不应责难的，因为这样以无遮蔽的自性，承诺一切法是因，但不是作者的自性。另一些人说，一切产生的事物，都有作者的一切因的能量，比如涅槃也有眼识的能量一样。怎么样呢？因为对境产生善和不善的意识，因此逐渐产生眼识，从因的连续性来说，那也变成了缘，所以有能量。同样，对于其他也应理解，这只是一个方面而已。作者的因已经说完。一同产生，凡是互相果。互相，是指一个对一个，凡是互相的果的法，那些就是互相一同产生的因。比如什么例子呢？如生起般心之随行，以及心与体性体基一样。四大就是互相一同产生的因。心是心的随行之法的因，而那些也是心的因。有为法的体性是体基的因，而那也是那些的因，这样，一切有为法都是随其所应地一同产生的因。即使没有互相是果的情况，法也是相似体性的那些一同产生的因，而那些不是它的，所以要补充完整。心的随行之法又有哪些呢？心生和二律仪，以及心和它们的体性，心的随行，以及一切与心相应的事物，以及禅定的律仪，以及无漏的律仪，以及那些和心的生起等，凡是哪些法，那些就是心的随行

【英语翻译】
as well as food for the body, and things like sprouts have seeds and so on. If someone says this: if by the nature of non-obscuration, all dharmas are causes, why do all dharmas not arise simultaneously? For things like killing, why not rely on all of them like a butcher? For those who argue like this, that should not be blamed, because in this way, by the nature of non-obscuration, it is promised that all dharmas are causes, but it is not the nature of the maker. Others say that all things that arise have the energy of all the causes of the maker, just as Nirvana also has the energy of eye consciousness. How is it? Because the object produces good and bad consciousness, therefore gradually produces eye consciousness, from the continuity of cause, that also becomes a condition, so there is energy. Similarly, it should be understood for others, this is just one aspect. The cause of the maker has been said. Arising together, whatever is mutual fruit. Mutual means one to one, whatever dharmas are mutual fruits, those are the causes that arise together mutually. What are some examples? Like the arising of the mind's attendants, and like the mind and characteristics and entities. The four great elements are the causes that arise together mutually. The mind is the cause of the dharmas that follow the mind, and those are also the causes of the mind. The characteristics of conditioned phenomena are the causes of the entities, and those are also the causes of those, so all conditioned phenomena are the causes that arise together as appropriate. Even if there is no mutual fruit, dharma is also the cause of those similar characteristics that arise together, and those are not its, so it must be supplemented. What are the dharmas that follow the mind? Mental factors and the two vows, as well as the mind and their characteristics, the attendants of the mind, and all things that are in accordance with the mind, as well as the vows of meditation, and the vows of non-leakage, and those and the arising of the mind, etc., whatever dharmas are, those are the attendants of the mind.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། དུས་དང་ནི། འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལས་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་
པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེའོ་ན་ནི་གང་དག་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་གདོན་པར་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དང༌།

【汉语翻译】
名为随行。那些如何随心呢？简而言之，以时和果等善等。略言之，从时间上说，与心一同生、住、灭相同，并且属于同一时间。从果等上说，与果和异熟，以及同类因相同。这里的“一”字，应理解为一同之义。从善等上说，对于善、不善和无记的心，以善、不善和无记本身。这样，以十因随心。其中，心中最少的是五十八法的俱生因，即十遍行地法，四十个它们的体性，以及八个与自性相符的体性。它的俱生因是五十四法，除了与自性相符的体性之外的那些。其他人说有十四个，即十遍行地法，以及仅仅是自性。他们这样说。不应那样说。如果是那样，那么《分别论》中说，苦谛有坏聚见之因，也有非坏聚见之因，即除了坏聚见，以及与它相应的诸法之生、老、住、无常之外，其他所有烦恼性的苦谛。既是坏聚见之因，又是坏聚见之因的，就是除了什么之外。这样就与经文相违背了。迦湿弥罗人说，或者那些不念诵“与它相应的诸法”的人，也应该那样念诵，或者应该在意义上理解为那样。暂时，凡是俱生因作为因的，也就是俱生的。有的是俱生的，但不是俱生因作为因的，即诸法的同类体性，以及它们相互之间，以及随心的同类体性本身，以及它们相互之间。

【英语翻译】
It is called following. How do these follow the mind? In short, by time and fruits, etc., and virtues, etc. Briefly, from the perspective of time, it is the same as the mind in terms of arising, abiding, and ceasing together, and it belongs to the same time. From the perspective of fruits, etc., it is the same as the fruit and maturation, and the similar cause. The word "one" here should be understood as the meaning of together. From the perspective of virtues, etc., for the mind of virtue, non-virtue, and neutral, it is by virtue, non-virtue, and neutral itself. Thus, the mind is followed by ten causes. Among them, the least in the mind is the co-emergent cause of fifty-eight dharmas, namely, the ten omnipresent ground dharmas, forty of their characteristics, and eight characteristics that are in accordance with their own nature. Its co-emergent cause is fifty-four dharmas, except for those characteristics that are in accordance with its own nature. Others say there are fourteen, namely, the ten omnipresent ground dharmas, and only the own nature. They say so. It should not be said that way. If that is the case, then the Vibhajyavāda says that the truth of suffering has the cause of the view of the aggregation of destruction, and also has the cause of non-view of the aggregation of destruction, that is, except for the view of the aggregation of destruction, and the arising, aging, abiding, and impermanence of the dharmas that are in accordance with it, all other afflictive truths of suffering. What is both the cause of the view of the aggregation of destruction and the cause of the view of the aggregation of destruction is what is apart from what. In this way, it will contradict the scriptures. The Kashmiris say that those who do not recite "the dharmas that are in accordance with it" should also recite it that way, or should understand it that way in meaning. For the time being, whatever is the cause by the co-emergent cause is also co-emergent. Some are co-emergent, but not the cause by the co-emergent cause, namely, the homogeneous characteristics of the dharmas, and between them, and the homogeneous characteristics of following the mind itself, and between them.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
 རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་དང༌། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྟ་བུའོ། །ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཡང་སྐྱེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་མི་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་དང་འོད་དག་དང་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅི་མར་མེ་འོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་ཡོད་དམ་མེད་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྨྲ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ན་གང་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་དམ་མེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་
ཀྱང་གཅིག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ་གཅིག་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྒྱུ་དེ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རུང་ན་ཕན་ཚུན་དུ་གོ་ཇི་ལྟར་རུང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ངེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་མྱུ་གུ་གསུམ་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྲུབ་བོ། །རེ་ཞིག་ཅི་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སམ། འོན་ཏེ་ཚོགས་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་སྲད་བུ་འམ་གཟེར་བུ་འམ་རྟེན་པར་བྱེད་པས་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་གྲུབ་བོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
以因所作的有色之物互相，以及无色之少分，和一切生起之物等。获得和具有的获得，一同出生的也一同生起，但不是一同生起的因，因为不是果和异熟以及同类因的缘故。这些也不是与心一同行持的，也不是如理作意，因为以前也生，以后也生起的缘故。这些一切都可以，然而对于种子等被称为因和果的事物，这种道理不显现，如何一同生起的法是因和果的事物，那要述说。譬如灯和光等，以及苗芽和阴影等。稍微，灯是光的因吗？或者只是先前发生的集合，灯和光一起是生起的因，这个要考察。那么，如果存在或不存在，就和那些一起，因此因论者说，具有因的因的体性就是那个。如果存在或不存在，如果决定存在或不存在，那就是因，另一个是具有因的，一同生起的法
也是一个存在则一切存在，一个不存在则一切不存在，因此那个因和果的事物是合理的。稍微，一同生起的那些如果可以，互相之间如何可以？就是因为那个缘故。如果是那样，那么以因所作的色不存在则不生起，和互相以及生起的那些也一同成为那个，心的随顺体性等也和心等成为那个。那么，如同三个苗芽互相以力量而安住一样，一同生起的那些成为因和果的事物。稍微，这些是以一同生起的力量而安住吗？或者由于先前集合的力量而那样生起，这个要考察。对此，还有线或者钉子或者作为所依，也稍微存在。对此，也有等分因等其他的，因此成立了一同生起的因。什么是等分因呢？

【英语翻译】
The forms made by cause are mutually, and the non-form a little, and all arising things and so on. The attainment and possession, the co-emergent also arise together, but it is not the cause of co-emergence, because it is not the same as the fruit and the Vipaka and the similar cause. These are also not acting together with the mind, nor are they proper attention, because they arise before and will arise later. All of these are possible, but for the things called cause and effect, such as seeds, this principle does not appear, how the co-emergent Dharmas are the cause and effect, that should be stated. For example, like lamps and lights, and sprouts and shadows. For a moment, is the lamp the cause of light? Or is it only the previously occurred collection, the lamp and the light together are the cause of arising, this should be examined. Then, if it exists or does not exist, it is together with those, therefore the causalists say that the nature of the cause with cause is that. If it exists or does not exist, if it is determined to exist or not exist, then that is the cause, and the other is with the cause, the co-emergent Dharmas
are also that if one exists, all exist, and if one does not exist, all do not exist, so that cause and effect are reasonable. For a moment, if the co-emergent ones are possible, how can they be possible to each other? It is for that very reason. If that is the case, then if the form made by cause does not exist, it does not arise, and the mutual and the arising ones also become that together, and the conforming nature of the mind and so on also become that with the mind and so on. Then, just as the three sprouts abide by each other's strength, the co-emergent ones become the cause and effect. For a moment, do these abide by the power of co-emergence? Or is it that they arise in that way due to the power of the previous collection, this should be examined. In addition, there is also a thread or a nail or a support, which also exists slightly. For this, there are other equal causes and so on, so the cause of co-emergence is established. What is the equal cause?

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
 སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡིན་ལ། བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པ་དང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་རེ་རེ་ཕྲི་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་ཡང་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་དག་ལ་ཡང་ནས་ནི་ནས་ཀྱི་ཡིན་ལ། སཱ་ལུ་ནི་སཱ་ལུའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཡིན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་
བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་གནས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་རིས་ས་པའོ། །འདི་དག་ལ་རང་གི་རིས་དང་ས་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་རང་གི་རིས་དང་ས་པ་དག་གོ །རིས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་པའི་བར་རོ། །ས་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤར་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཡིན་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པའི་པར་དག་ཀྱང་དེའི་ས་པའི་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
等分因是相同者。相同的法是相同法的等分因，例如，五种善法蕴是相互善法的因。烦恼者是烦恼者的因。无记法是无记法的因。其他人说，无记法的色是五种的因，而四种不是色的因，因为它们低劣且力量弱小。微细者是微细者等十种状态的因。粗大者等是从一个同类中各减去一个后，是粗大者等的因。在其他同类中，所有十种状态都是十种的因。对于外在事物，麦子是麦子的因，稻谷是稻谷的因，应该广为应用。那些不认为色法的等分因是色法的人，这个主张对于认为过去的大种是未来大种的因和主宰的论点是有害的。是否所有相似的事物都是所有事物的等分因呢？回答说：不是。那么是怎样的呢？是自类地者。因为这些事物具有自己的类别和地，所以这些事物是自己的类别和地者。类别有五种，即从见苦所断直到修所断。地有九种，即欲界和四禅八种无色界。其中，见苦所断是见苦所断的等分因，而不是其他法的因。同样，直到修所断也是修所断的因。这些法中，在欲界中行者也是在欲界中行者的因，初禅地者也是初禅地者的因，乃至有顶地者也只是有顶地者的因，而不是其他法的因。这些法也并非全部都是。那么是什么呢？先产生的法是后产生和未产生法的等分因。

【英语翻译】
The co-equal cause is that which is similar. Similar dharmas are the co-equal cause of similar dharmas. For example, the five aggregates of virtue are the cause of mutual virtues. Those with afflictions are the cause of those with afflictions. The unspecified are the cause of the unspecified. Others say that the unspecified form is the cause of the five, but the four are not the cause of form, because they are inferior and weak. The subtle is the cause of the ten states, such as the subtle. The coarse, etc., are the cause of the coarse, etc., by subtracting one each from one homogeneous group. In other homogeneous groups, all ten states are the cause of the ten. For external things, barley is the cause of barley, and rice is the cause of rice, which should be applied extensively. For those who do not consider the co-equal cause of form to be form, this assertion is detrimental to the argument that the past great elements are the cause and master of the future great elements. Are all similar things the co-equal cause of all things? It is said: No. Then what is it like? It is the self-category ground. Because these things have their own category and ground, these things are their own category and ground. There are five categories: from what is abandoned by seeing suffering to what is abandoned by meditation. There are nine grounds: the desire realm, the dhyanas, and the eight formless realms. Among them, what is abandoned by seeing suffering is the co-equal cause of what is abandoned by seeing suffering, but not of other dharmas. Similarly, up to what is abandoned by meditation is also the cause of what is abandoned by meditation. Among these, those who act in the desire realm are also the cause of those who act in the desire realm, and those who are in the first dhyana ground are also in the first dhyana ground, and even those who are in the peak of existence ground are only in the peak of existence ground, and not of other dharmas. Not all of these are all. Then what is it? What is born first is the co-equal cause of what is born later and what is not born.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
།མ་འོངས་པ་ཁོན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ལས་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁམས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་གང་ཆོས་གང་གི་རྒྱུའི་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་རེས་འགའ་ཞིག་ཆོས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་
དོ། །གང་ཞིག་ཆོས་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་པའི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་སྐྱེ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱིས་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་རེས་འགའ་ཞིག་ཆོས་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲི་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འདིས་རེས་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས། དེར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དེར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་མི་མཁས་པ་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ལན་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བ

【汉语翻译】
這些是關於「未來是具有共同果報之因」的說法。經論中說：何謂共同果報之因？先前產生的善根，在自相續中，對於後來產生的善根，以及與它們相應的法，是共同果報之因。如此，過去和現在產生的也是。過去和現在產生的，是未來的。應當這樣說。任何法是任何法的因，那麼這個法有時不是那個法的因嗎？回答說：決不是。這也是經論。因為是從俱生、相應和異熟因的角度來解釋的，所以沒有過失。任何未來之法，在產生的時候，也必然會成為共同果報之因。因此，認為是從最後的階段來考慮，所以說決不是因，這樣的想法是不合理的。因為，這個法在產生的階段之前，不是共同果報之因，之後才是。任何法是任何法的等起因，那麼這個法有時不是那個法的等起因嗎？如果能用完全的理解來回答說決不是，為什麼要說如果這個法沒有產生呢？在那裡如何說，這裡也應當如何說；這裡如何說，那裡也應當如何說，直到顯示兩種方式為止。如果這樣，能獲得什麼功德呢？如果這樣，只會讓人相信這裡的論師是不精通的。因此，這裡先前的回答才是好的。那麼，像這樣說的：除了未來的有身見，以及與它相應的苦諦之外，其他的苦諦，是從有身見之因產生的，但是不是有身見之因。除了什麼之外，是從有身見之因產生的

【英语翻译】
These are statements about "the future being the cause of shared consequences." It is said in the treatises: What is the cause of shared consequences? The previously arisen roots of virtue, in one's own continuum, for the later arising roots of virtue, and for the dharmas that are in accordance with them, are the cause of shared consequences. Thus, those that have arisen in the past and present are also. Those that have arisen in the past and present are for those of the future. It should be said in this way. Is it that any dharma that is the cause of any dharma, that dharma is sometimes not the cause of that dharma? It is said in response: Never. This is also a treatise. Because it is explained from the perspective of co-emergent, concordant, and ripening causes, there is no fault. Whatever future dharma there is, it will certainly become the cause of shared consequences at the time of its arising. Therefore, thinking that it is said that it is never a cause, considering it from that final stage, is not a proper response. This is because that dharma is not the cause of shared consequences before the time of its arising, but is later. Is it that any dharma that is the immediately preceding concordant cause of any dharma, that dharma is sometimes not the immediately preceding concordant cause of that dharma? If one can answer with complete understanding that it is never, why is it said, "If that dharma had not arisen"? Just as it is said there, so it should be said here; just as it is said here, so it should be said there, until the two ways are shown. If that is so, what merit will be obtained? If that is so, it will only lead to the belief that the treatise writers here are not skilled. Therefore, the previous answer here is the better one. Well then, what about what is said like this: Other than the future view of the aggregates and the truth of suffering that is in accordance with it, whatever other truth of suffering there is, it arises from the cause of the view of the aggregates, but is not the cause of the view of the aggregates. Whatever is other than that arises from the cause of the view of the aggregates.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དོན་གྱིས་ན་དེ་ལྟར་གོ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་ཆེན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། རྟེན་དང་དམིགས་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དང༌། འདིར་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་
པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། གནས་སྐབས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྫས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟའི་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ང་ན་མི་རུང་བས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམས་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྔ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདྲ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན་བས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཕུན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དོ་།

【汉语翻译】
如果有人说，它既是幼小，也是坏聚见之因。那么，应该这样说：坏聚见与未来相同，只能说是与痛苦的真谛相应。或者，实际上应该这样理解。那么，关于名言的解释，一切法都必定是四大，即因和果，所依和所缘，这是怎么回事？这里，因是相应的因和俱生因。果是士夫果和自在果。所依是眼等。所缘是色等，应该这样看待。如果是这样，那么不是从等起因变成因了吗？状态只是意乐，而不是实体。集合是状态之果，而不是实体之果。如果像异熟因一样，等起因也是未来，那会怎么样呢？经论中会提到这一点。如果有人说，能够产生和执持果的那个才被提到，所以没有过失。那不是的。如果等起因是具有同类果的果，那么它也不应该是未来，因为没有先后。已经发生的也不应该是未来的同类因，例如现在的过去。因为果不能先于因，所以没有未来的等起因。如果是这样，那么异熟因也不会是未来，因为异熟果不能先于因，而且未来时也没有先后。那不是的。等起因是无先后的相似等起因，因为它们互相成为因，所以会变成互相是同类因，互相是同类因是不合理的。异熟因虽然没有先后，但也不会因此变成互相是果，因为因和果的体性是不同的。

【英语翻译】
If someone says that it is both small and the cause of the view of bad aggregates, then it should be said that the view of bad aggregates is the same as the future, and can only be said to correspond to the truth of suffering. Or, in fact, it should be understood in this way. Then, what about the explanation of nominal terms, that all dharmas are necessarily the four great elements, namely cause and effect, support and object? Here, the cause is the corresponding cause and the co-emergent cause. The effect is the purusha effect and the independent effect. The support is the eye, etc. The object is form, etc., and should be viewed in this way. If so, then isn't it becoming a cause from a co-arising cause? The state is only intention, not substance. The collection is the fruit of the state, not the fruit of the substance. If, like the ripening cause, the co-arising cause is also the future, what will happen? This will be mentioned in the scriptures. If someone says that only that which can produce and hold the fruit is mentioned, so there is no fault. That is not the case. If the co-arising cause is a fruit with a similar cause, then it should not be the future, because there is no before and after. What has already happened should not be a similar cause of the future, like the past of the present. Because the fruit cannot precede the cause, there is no future co-arising cause. If so, then the ripening cause will not be the future either, because the ripening fruit cannot precede the cause, and there is no before and after in the future time. That is not the case. The co-arising cause is a similar co-arising cause without before and after, because they become causes to each other, so they will become mutually similar causes, and it is unreasonable for them to be mutually similar causes. Although the ripening cause has no before and after, it will not become fruits to each other, because the nature of cause and effect are different.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་བཟློག་གོ །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ངེས་སོ། །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །སྐལ་བ་མཉམ་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ས་གཞན་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་དད་པས་མོས་པ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ནི་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཉིས་དག་གི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་གོང་མ་པས་འོག་མ་པའི་ལམ་དང་མཉམ་བའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོ་དང་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དག་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལམ་ཁོ་ན་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་མ་

【汉语翻译】
因此，等流因仅仅是安立于处所，而异熟因是安立于自性，所以未来也是不可逆转的。有人说等流因是属于自己的地，那么这是确定的吗？答：对于有漏来说，这是确定的。九地的道是互相的等流因。结合上下文来说，无间道和殊胜的禅定，以及四禅和三无色定的道谛，是互相的等流因。为什么呢？因为这是突然来到这些地的，并且这些地没有占为己有，因此不属于这些界，所以也是其他地同类别的等流因。也就是，是相同和殊胜的，不是微小的因。比如，于苦法智忍是彼未来和不生智的殊胜因。不生智因为没有其他的殊胜，所以仅仅是不生智的因。见道、修道和无学道分别是三、二和一的因。其中，钝根的道是钝根和利根的道的因，而利根的道仅仅是利根的道。比如，信随行、信胜解和时解脱的道分别是六、四和二的因。法随行和见所得到，以及时和不共解脱的道分别是三、二和一的因。又，上位地如何与下位地的道相同或殊胜呢？是通过根和相续增长的方式。其中，相续非常增长的是见道等等，以及微小的微小等等，是从上到上的。在一个相续中，信随行和法随行的道虽然不可能，但生起是未来的因。难道仅仅是道才是相同和殊胜的等流因吗？回答说不是。

【英语翻译】
Therefore, the co-operative cause is solely established in the place, and the ripening cause is established in the nature, so the future is also irreversible. Someone says that the co-operative cause belongs to one's own ground, is that certain? Answer: For that which is with outflows, it is certain. The paths of the nine grounds are mutually co-operative causes. In conjunction with the context, the truths of the paths of the immediate path and the special samadhi, as well as the four dhyanas and the three formless absorptions, are mutually co-operative causes. Why? Because this is something that suddenly comes to those grounds, and because those grounds have not taken possession of it, it does not belong to those realms, so it is also a co-operative cause of the same kind from other grounds. That is, it is the same and special, not a small cause. For example, the forbearance of knowing the Dharma of suffering is also the special cause of that future and the knowledge of non-arising. Since the knowledge of non-arising has no other specialness, it is only the cause of the knowledge of non-arising. The paths of seeing, meditation, and no-more-learning are the causes of three, two, and one respectively. Among them, the path of dull faculties is the cause of the path of dull and sharp faculties, while the path of sharp faculties is only the path of sharp faculties. For example, the paths of faith-following, faith-liberation, and liberation by time are the causes of six, four, and two respectively. The paths of Dharma-following and attainment by seeing, as well as liberation by time and non-combination, are the causes of three, two, and one respectively. Furthermore, how is the higher ground the same as or superior to the path of the lower ground? It is through the way of increasing the faculties and the continuum. Among them, the continuum that is greatly increased is the path of seeing and so on, and the small of the small and so on, from above to above. Although it is impossible for the paths of faith-following and Dharma-following to exist in one continuum, their arising is the cause of the future. Is it only the path that is the co-operative cause of the same and special? It is said that it is not.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཀྱང༌། སྦྱོར་བྱུང་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན། །མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དམན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཐོས་དང་བསམས་བྱུང་ལ་སོགས་
པའང། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དགུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ལུགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་འམ། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཞི་དང༌། གསུམ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་དམན་པའི་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཆོས་སྔོན་ཐོབ་པ་

【汉语翻译】
确实如此。世俗之人，也只是那两种修所成。同等者和殊胜者的同等分之因，而不是低劣者的因。譬如说什么呢？说道：闻所生和思所生等等，听闻、思惟和禅修所生，修习所生的功德，那些也只是衰损者和殊胜者的因，而不是低劣者的因。例如，欲界中行持的闻所生，是闻所生和思所生的因。思所生是思所生的因，因为没有修所生。色界中行持的闻所生，是闻所生和修所生的因，因为没有思所生。修所生只是修所生的因。那些也因为九种差别，小之小者是所有者的因，小之中者是八者的因，道理就是这样。生来就具有的善法，是九种一切互相之间同等分之因，烦恼者也与之相同。无覆无记的有四种，即异熟所生、工巧处或者威仪路、化生心俱生者，那些按照顺序分别是四者、三者、二者、一者的同等分之因。化生心是四禅的果，也是欲界中行持者，对于他来说，是上禅的果，而不是下禅的果。因为勤奋会变得没有结果，同等分之因是具有现行作用者的果，而不是低劣者，例如稻谷和大麦等等。因此，已生的无漏法不是未生的无漏法的因，这种情况存在吗？答：存在。例如，对于苦谛，未生起法智忍的那些，以及所有殊胜者是低劣者的因。对于一个因，决定的无漏法先获得。

【英语翻译】
Indeed. Worldly beings are also only of those two arising from cultivation. They are the cause of equal shares for equals and superiors, but not for inferiors. For example, what is it like? It is said: Those arising from hearing and thinking, etc., the qualities arising from hearing, thinking, and meditating, those arising from cultivation are only the cause of those who are diminished and superior, but not of those who are inferior. For example, those arising from hearing in the desire realm are the cause of those arising from hearing and those arising from thinking. Those arising from thinking are the cause of those arising from thinking, because there is no arising from meditation. Those arising from hearing in the form realm are the cause of those arising from hearing and those arising from meditation, because there is no arising from thinking. Those arising from meditation are only the cause of those arising from meditation. Those also, because of the nine different aspects, the smallest of the small are the cause of all, and the middle of the small are the cause of eight, the principle is like that. The virtuous dharmas that are obtained from birth are the cause of equal shares among all nine aspects, and the afflicted ones are also the same. The unobscured and unspecified ones are of four types: those arising from maturation, those arising from conduct, those arising from crafts, and those arising simultaneously with the mind of emanation. Those are, in order, the cause of equal shares for four, three, two, and one. The mind of emanation is the result of the four dhyanas and also operates in the desire realm. For that, the result of the higher dhyana is the result of the higher dhyana, but not the result of the lower dhyana. Because effort will become fruitless, the result of the cause of equal shares that is manifestly active is not inferior, like rice and barley, etc. Therefore, is there a case where the arisen uncontaminated is not the cause of the unarisen uncontaminated? Yes, there is. For example, like those who have not arisen with the forbearance of knowing the Dharma in suffering, and all superiors are the cause of inferiors. The previously obtained uncontaminated dharma that is certain for one cause.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་མ་འམ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཆེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་གོར་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་འོག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་སྟེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་བྱུང༌། དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དུས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ལྟ་བུར་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟེན་མཚུངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །གང་དག་ལ་རྟེན་མཚུངས་པ་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་གང་གིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། གང་གིས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།
འདྲོན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་ལྔས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲོན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
如果問：有沒有後來產生的因不是（前因）？答：有。例如，對於苦諦具有法智忍的未來者，（其法智忍）就像（現在的）苦諦法智一樣。像這樣，先前的果，或者說，沒有具有相同潛力的未來因。如果問：先前產生的無漏法，有沒有不是後來產生的無漏法的因？答：有。例如，大的和小的（無漏法）。例如，從完整的果實中完全退化，在產生下一個果實的時候，以及與後一剎那一起產生的苦諦法智的獲得，就像苦諦法智忍的獲得一樣。因為是低劣的緣故。如是說。具有相同潛力的因已經解釋完畢。相應因是心和心所。如果是這樣，那麼從時間和相續不同的（事物）所產生的（心和心所），將會變成互相成為相應因的過失。如果（你）說：那麼，（它們）在形相和對境上是相同的。如果是這樣，也將會變成是同一個（事物）的過失。如果（你）說：那麼，（它們）是同一時間的。如果是這樣，那麼對於觀看初一的月亮等事物，也會變成相續不同所產生的（心和心所）也互相成為相應因的過失。因此，（它們）是具有相同所依的（心和心所）。凡是具有相同所依的心和心所，那些就是互相成為相應因。所謂的「相同」，就是不相異。例如，眼識的所依，即眼根的剎那，與此相同，與之相應的受等（心所）的所依也是它。同樣地，對於意識以及與之相應的（心所），直到是意的剎那之間，也應當如是理解。凡是相應因，也就是俱生因。再問：以什麼意義來說是俱生因？以什麼意義來說是相應因？答：以互相作為果的意義來說，是俱生因。如同駕車者們以互相的力量一起在道路上前進。以五種相同（的意義）而成為相應的意義，就是相應因。如同那些駕車者們在受用食物等行為上相似地結合。

【英语翻译】
If asked, is there a later-arising cause that is not (a prior cause)? Answer: Yes. For example, for a future person who has the forbearance of knowing the Dharma of suffering, (their forbearance of knowing the Dharma) is like (the present) knowledge of the Dharma of suffering. Like this, the previous result, or rather, there is no future cause with the same potential. If asked, do previously arisen uncontaminated dharmas have a cause that is not a later-arising uncontaminated dharma? Answer: Yes. For example, the large and the small (uncontaminated dharmas). For example, the complete degeneration from a complete fruit, at the time of producing the next fruit, and the attainment of the knowledge of the Dharma of suffering that arises together with the subsequent moment, is like the attainment of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering. Because it is inferior. Thus it is said. The cause with the same potential has been explained. The concurrent cause is mind and mental factors. If that is the case, then (minds and mental factors) arising from different times and streams would become the fault of being concurrent causes to each other. If (you) say: Then, (they) are the same in aspect and object. If that is the case, it will also become the fault of being the same (thing). If (you) say: Then, (they) are of the same time. If that is the case, then for looking at things like the crescent moon, it will also become the fault that (minds and mental factors) arising from different streams also become concurrent causes to each other. Therefore, (they) are those with the same basis (mind and mental factors). Those minds and mental factors that have the same basis, those are concurrent causes to each other. The so-called "same" means not different. For example, the basis of eye consciousness, that is, the moment of the eye faculty, is the same as that, and the basis of the concurrent feeling and other (mental factors) is also it. Similarly, for consciousness and its concurrent (mental factors), it should be understood in the same way until the moment of mind. Whatever is a concurrent cause is also a co-emergent cause. Again, in what sense is it a co-emergent cause? In what sense is it a concurrent cause? Answer: In the sense of being a result to each other, it is a co-emergent cause. Just as drivers advance together on the road with each other's strength. The meaning of being concurrent by five similarities is the concurrent cause. Just as those drivers similarly combine in the act of enjoying food and so on.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ནོ། །གཅིག་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་རང་སར་ཀུན་འགྲོ་ལྔ། །རང་གིས་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཉིད་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་བས་ན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞན་གོ །རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐུས་ནི་རིས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་
ན་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ལས་དང་པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དེའི་རྒྱུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བཤང་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
是这样的。如果缺少一个，就不能完全具备所有相同的条件，所以这是它们的原因的实体。什么是普遍存在的因呢？被称为“遍行”的烦恼。在各自的位置上，有五种遍行。先前产生的自性的遍行之法是烦恼之法。是后来者普遍存在的因。这些也将在下面详细解释的《俱舍论》中进行阐述。因为这是烦恼之法的共同原因，所以与同分因截然不同。因为也是其他类的因，通过它们的力量，也会产生其他类的烦恼。如果说圣者的烦恼之法也是从普遍存在的因产生的，那么喀什米尔人说，所有的烦恼之法都是从见道所断的因产生的。例如，在《分别论》中，什么是从见道所断的因产生的法呢？是烦恼之法，以及见道所断之法的异熟果。什么是从无记因产生的法呢？是无记的有为法和不善法。从苦谛中以坏聚见为因的，也有不是坏聚见为因的，从坏聚见到那些法的生、老、住、无常性之外，凡是苦谛中的烦恼，都包括在内。那么，如果说假立的解释是不善法，只有不善的原因吗？

【英语翻译】
It is like that. If one is missing, all the same conditions cannot be fully possessed, so this is the entity of their cause. What is the pervasive cause? What is called "pervasive" is affliction. In their respective positions, there are five pervasive ones. The previously arisen dharmas of the pervasive nature are the dharmas of affliction. They are the cause of the pervasiveness of the later ones. These will also be explained in detail below in the Abhidharmakosha. Because this is the common cause of the dharmas of affliction, it is distinctly different from the cause of equal share. Because it is also the cause of other classes, through their power, afflictions of other classes will also arise. If it is said that the afflictive dharmas of noble beings also arise from the pervasive cause, then the Kashmiris say that all afflictive dharmas arise from the cause to be abandoned by seeing. For example, in the Vibhasha, what are the dharmas that arise from the cause to be abandoned by seeing? They are the dharmas of affliction, and the maturation of the dharmas to be abandoned by seeing. What are the dharmas that arise from the cause of the unspecified? They are the unspecified conditioned dharmas and the unwholesome ones. From the truth of suffering, those that have the view of the aggregation as a cause, and also those that do not have the view of the aggregation as a cause, from the view of the aggregation to the birth, aging, abiding, and impermanence of those dharmas, whatever afflictions are in the truth of suffering are included. So, if it is said that the imputed explanation is an unwholesome dharma, is it only an unwholesome cause?

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །མི་དགེ་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ས་བོན་གྲུང་པོ་བཞིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ས་བོན་གྲུང་པོ་མངོན་པར་བརླན་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་
སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ནི་

【汉语翻译】
什么是成熟之因？成熟之因是不善和有漏之善。不善者和有漏之善法是成熟之因，因为它们是具有成熟性质的。为什么未说明之法不能成就成熟？因为它们力量弱小，就像腐烂的种子。为什么无漏法不是成熟之因？因为它们未被贪欲润泽，就像未被润泽的干燥种子。不相应行以何种相应的成熟才能显现成就？其余的则因具有两种性质而能成就，就像干燥的种子被润泽一样。如何得知这一点？一个成熟之因是成熟之因吗？或者成熟本身是因，因此是成熟之因？那么会怎样？如果一个成熟之因是成熟之因，那么就不会有“从眼之成熟所生”的说法。为什么？因为是从业所生，而业并非成熟的自性。或者，如果成熟本身是因，因此是成熟之因，那么就不会有“业之成熟”的说法。为什么？因为成熟是因，而成熟也不是业的自性。无论哪种方式都可以，如前所述。那么，成熟是什么意思呢？不同地成熟就是成熟。在欲界，成熟之因，一蕴一果的是获得以及它们的生等。二蕴一果的是身语业以及它们的生等。四蕴一果的是心和心所，善与不善，以及它们的生等。在色界，成熟之因，一蕴一成熟的是获得以及无想定的等至，生等。二蕴是

【英语翻译】
What is the cause of maturation? The cause of maturation is non-virtue and defiled virtue. Non-virtuous ones and virtuous dharmas with defilements are the cause of maturation, because they are of the nature of maturation. Why do unspecified dharmas not accomplish maturation? Because they are weak, like rotten seeds. Why are undefiled ones not? Because they are not moistened by craving, like dry seeds that have not been moistened. With what kind of corresponding maturation will non-associated factors manifest and accomplish? The remaining ones accomplish because they have both natures, like dry seeds that have been moistened. How is this known? Is a cause of maturation a cause of maturation? Or is maturation itself the cause, therefore the cause of maturation? Then what will happen? If a cause of maturation is a cause of maturation, then there will be no saying that it is born from the maturation of the eye. Why? Because it is born from karma, and karma is not the nature of maturation. Or, if maturation itself is the cause, therefore the cause of maturation, then there will be no saying of the maturation of karma. Why? Because maturation is the cause, and maturation is not the nature of karma either. Either way is fine, as previously stated. Again, what is the meaning of maturation? Maturing differently is maturation. In the desire realm, the cause of maturation, one aggregate with one result, is acquisition and their arising, etc. Two aggregates with one result are bodily and verbal karma and their arising, etc. Four aggregates with one result are mind and mental factors, virtue and non-virtue, along with their arising, etc. In the form realm, the cause of maturation, one aggregate with one maturation, is acquisition and the attainment of non-perception, along with arising, etc. Two aggregates are

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གོ །གང་གི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གོ །གང་གི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་བཞི་སྟེ། མིག་དང་ལུས་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །གང་གི་རྣ་བ་དང། སྣ་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་འདྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ས་བོན་
བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕྱིའི་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་པདྨ་དང༌། བལ་པོ་སེའུ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །ལས་དུས་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་ལས་དུས་གཉིས་པའི་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་པ་ནི་ཡིན་གྱི་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ནི་རྒ

【汉语翻译】
属于第一禅的变异识别产生等，都包括在内。四蕴是在善良的心没有平等地安住时。五蕴是在平等地安住时。在无色界中，以异熟因，一个蕴一个果的情况，包括获得和止灭的等持产生等。四蕴是心和心所的善法，以及它们的产生等。有什么样的异熟，只有一法处成为异熟的业也是有的，即是命根。有什么样的意处，那就有两种，即意处和法处。有什么样的触处，也和它一样。有什么样的身处，那就有三种，即身处和触处，以及法处。有什么样的色、香、味处，也和它一样。有什么样的眼处，那就有四种，即眼处和身处、触处和法处。有什么样的耳、鼻、舌处，也和它一样。有什么样的异熟，有五种、六种、七种、八种、九种、十种、十一种成熟的业也是有的，因为业的果是多种和非多种的缘故，就像外面的种子一样。例如，外面的种子中，有些是多种果实的，例如莲花、棉花、苹果、榕树等。有些不是多种果实的，例如青稞和小麦等。同一时间的业的异熟，第三时成熟是不变的，但两个时间的业的同一时间不是，因为原因会导致结果非常少。同样，一个刹那的多刹那可以，但反过来不行。异熟不是与业同时成熟，也不是紧随其后，因为紧随其后的刹那是被相似的无间缘所引导的缘故。从异熟的因中果成熟是衰

【英语翻译】
Belonging to the first dhyana, the transformation of consciousness arises, and so on, are all included. The four aggregates are when the virtuous mind does not abide equally. The five aggregates are when abiding equally. In the formless realm, with the cause of vipaka, one aggregate and one fruit, including the attainment and cessation of samadhi, arising, and so on. The four aggregates are the virtuous dharmas of mind and mental factors, and their arising, and so on. What kind of vipaka is there, there is also the karma that only one dharma-sphere becomes vipaka, which is the life faculty. What kind of mind-sphere is there, there are two, namely the mind-sphere and the dharma-sphere. What kind of touch-sphere is there, it is also the same. What kind of body-sphere is there, there are three, namely the body-sphere and the touch-sphere, and the dharma-sphere. What kind of form, smell, and taste spheres are there, they are also the same. What kind of eye-sphere is there, there are four, namely the eye-sphere and the body-sphere, the touch-sphere, and the dharma-sphere. What kind of ear, nose, and tongue spheres are there, they are also the same. What kind of vipaka is there, there is also the karma that five, six, seven, eight, nine, ten, and eleven kinds of maturation occur, because the fruit of karma is manifold and non-manifold, like external seeds. For example, among external seeds, some are manifold fruits, such as lotus, cotton, apple, banyan tree, and so on. Some are not manifold fruits, such as barley and wheat, and so on. The vipaka of karma at the same time, the maturation in the third time is immutable, but the same time of karma in two times is not, because the cause will lead to very few results. Similarly, multiple moments of one moment are possible, but not vice versa. Vipaka is neither maturing simultaneously with karma, nor immediately following, because the immediately following moment is guided by the similar immediate condition. The maturation of fruit from the cause of vipaka is decay.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་གི་དུས་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་དུས་ངེས་པར་དོན་གྱིས་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་མདོར་བྱས་ནས་མ་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བྱས་ཏེ། ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་དུས་གཉིས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་འོངས་པ་དག་ནི་མེད་དོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་དུས་ངེས་པ་མ་བསྟན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། དུས་དང་བྲལ་བར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་སྲིད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་འབྲལ་བའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་གང་གི་འམ་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དེའི་ནུས་པ་གཞན་ལ། བྲལ་བ་ལ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་དེ་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལས་གྲོལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། སྨིན་པའི་མཐུ་

【汉语翻译】
依赖于因。又，这些因的时间确定是怎样的呢？这些因的时间确定，实际上已经说了，但没有概括地说。因此，概括地说，俱行因、等起因是二时，即过去和现在发生的，没有未来。这里的理由已经说完了。三者是三时，同时生起、相应、异熟因是三时。所作因没有显示时间确定，所以应知是所有时间和离时的。因已经说完了。这些因的果是什么呢？有为法和灭尽是果。经中说：“什么是果的法呢？一切有为法和各别分析的灭。”如果是这样，那么无为法是果，因此它也会成为某个果的因，因为是因，它也会成为某个因的果。只有有为法才有因和果，无为法没有。为什么呢？因为不可能有六种因，也不可能有五种果。为什么不承认道灭尽是所作因的因呢？因为这样，它被安立为不障碍生起的自性，但无为法不是具有生起的。现在，它是什么的或者怎样是果呢？是道的果，因为依靠它的力量而获得。那么，仅仅依靠它的力量获得，获得才是道的果，灭尽不是。获得有它的其他力量，灭尽也有其他的力量，获得怎样有能力呢？因为产生。灭尽怎样呢？因为使获得。因此，暂时道无论如何不是它的因，灭尽是它的果。又，如果没有士夫果，那么怎样理解无为法是所作因呢？以不障碍生起的实事是所作因，但它没有果，因为从时间解脱出来而执持果，以及成熟的力量。

【英语翻译】
It depends on the cause. Also, what is the definite time of these causes? The definite time of these causes has actually been explained, but not in summary. Therefore, to summarize, the co-emergent cause and the similar cause are two times, namely the past and the present, and there is no future. The reason has been explained here. The three are three times, the simultaneous arising, the corresponding, and the ripening cause are three times. The acting cause has not shown a definite time, so it should be known as all times and timeless. The causes have been explained. What are the fruits of these causes? Conditioned phenomena and cessation are the fruits. The scripture says, "What are the laws of the fruit? All conditioned phenomena and analytical cessation." If so, then the unconditioned is the fruit, so it will also become the cause of a certain fruit, and because it is a cause, it will also become the fruit of a certain cause. Only conditioned phenomena have causes and fruits, unconditioned phenomena do not. Why? Because it is impossible to have six causes, and it is impossible to have five fruits. Why is the cessation of the path not considered the cause of the acting cause? Because in this way, it is established as the nature that does not hinder arising, but the unconditioned is not endowed with arising. Now, what is it or how is it a fruit? It is the fruit of the path, because it is obtained by its power. Then, only obtaining by its power is the fruit of the path, not cessation. Obtaining has its other power, and cessation also has other power, how does obtaining have power? Because it produces. How about cessation? Because it causes obtaining. Therefore, for the time being, the path is by no means its cause, and cessation is its fruit. Also, if there is no personal fruit, then how is the unconditioned understood to be the acting cause? The acting cause is the reality that does not hinder arising, but it does not have a fruit, because it is liberated from time and holds the fruit, and the power of maturation.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱི། རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། གཟུགས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལྟ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་ཞེས་དཀར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་ཞེས་ནི་མི་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཁོ་ན་མི་རྟག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་དགག་པ་ཡིན་ནམ། མདོ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་མི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མ་གསུངས་པས། མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མི་
འགྲུབ་བོ། །མ་གསུངས་མོད་ཀྱི་བཀག་པ་ནི་མེད་དོ། །མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ནམ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི། སྔར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། དེའི་ཚེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བཤད། ད་ནི་བྲལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་བཤད་པ་འདི་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བརྟགས་པ་དང་དགེ་བའི་རྫས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྫས་གཞན་དུ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་དག་ན་ཐོགས་པ་མ་ར

【汉语翻译】
因为没有的缘故。经部师说：世尊没有说不作（འདུས་མ་བྱས།，梵文：asaṃskṛta，梵文罗马拟音：asaṃskṛta，汉语字面意思：非造作）是任何东西的因，而是用别的方式说了不是因。怎么说的呢？如果产生色的因是什么，缘是什么，那些也是无常的，那么依靠因和缘这些无常而产生的色怎么会是常呢？直到识也是一样的，这样说的。如果是这样，那么不作也不是识的所缘缘。因为说是生起的缘故。因为是白色的缘故而转变，说了产生识的因是什么，缘是什么，那些也是无常的，但没有说识的缘是什么，那些也是无常的。因也是，凡是产生的原因，那些才是无常的，因为这样出现，所以不作也仅仅是不遮挡的事物，难道不否定作为能作因的因性吗？经中说了是所缘缘，但没有说是不遮挡的因，因此，经中不成立不作是因的事物。虽然没有说，但没有遮止。经部大多数都已隐没，怎么说呢？这个怎么确定呢？即使掌握了，远离叫做什么？以前不是说了是分别观察的灭吗？那时，什么是分别观察的灭呢？说是凡是远离的。现在远离是什么呢？说是凡是分别观察的灭，这样说了，这种互相依赖的说法，对于要阐明它自己的体性是没有能力的，因此，应该用其他方式来说它的体性。它的体性只有圣者们才能各自用自己的智慧来认识，能说的只有远离叫做什么，分别观察的灭叫做什么，考察和善法之外还有其他事物存在等等这些。经部师说，所有不作也仅仅是没有实体的，它不像色和受等等一样，不是其他的实体。那么是什么呢？仅仅是不可触及就是虚空，比如在黑暗中没有阻

【英语翻译】
Because it doesn't exist. The Sautrāntikas say: The Blessed One did not say that the unconditioned (འདུས་མ་བྱས།, asaṃskṛta, asaṃskṛta, non-created) is the cause of anything, but rather said in other ways that it is not the cause. How did he say it? If the causes that produce form and the conditions that produce form are also impermanent, then how can the form that arises from relying on these impermanent causes and conditions be permanent? It is the same up to consciousness, so it is said. If that is the case, then the unconditioned will not be the object-condition of consciousness either. Because it is said to be arising. Because it turns white, it is said that the causes that produce consciousness and the conditions that produce consciousness are also impermanent, but it is not said that the conditions of consciousness are also impermanent. The causes are also, whatever produces the cause, those alone are impermanent, because it appears like this, so the unconditioned is also merely a non-obstructing thing, is it not denying the very nature of being a causative cause? The sūtra says that it is an object-condition, but it does not say that it is a non-obstructing cause, therefore, the unconditioned is not established as a causal thing in the sūtra. Although it is not said, it is not prohibited. Most of the sūtras have disappeared, how is it said? How can this be determined? Even if it is grasped, what is called separation? Didn't you say before that it is the cessation of separate examination? At that time, what is the cessation of separate examination? It is said that it is whatever is separated. Now, what is separation? It is said that it is whatever is the cessation of separate examination, so this mutually dependent statement is not capable of clarifying its own nature, therefore, its own nature should be expressed in other ways. Its own nature is only to be known separately by the noble ones with their own wisdom, what is called separation, what is called the cessation of separate examination, and that there are other things besides examination and virtue, etc., that is all that can be said. The Sautrāntikas say that all unconditioned things are only non-substantial, it is not another substance like form and feeling, etc. So what is it? Merely untouchable is space, like not obstructing in the dark

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་ན་ནམ་མཁའོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་མ་དོར་འཆི་བའི་རིས་མཐུན་པ་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་དང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྟོགས་པ་དེ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཞིག་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །འདི་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་མཐུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གེགས་མ་བྱས་པ་རྐྱེན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་མདོའི་ཚིག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་བསྟེན། གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང༌། སྤངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་གསུ

【汉语翻译】
如果存在，就叫做虚空。微细增长和已生之生灭绝后，以个别观察的威力，不再生起其他，这是个别观察的止灭。唯独没有个别观察，因缘不具足而不生起，这是非个别观察的止灭，例如中阴界死亡的同类残余等等。其他宗派说，使微细增长不生起，有智慧的力量。因此，这是个别观察的止灭。痛苦不生起，是因为没有生起的因缘微细增长，因此它没有智慧的力量。因此，这是非个别观察的止灭。他们说，这也是因为没有个别观察而不能成立，所以这唯独是个别观察的止灭。另一些人说，先前已生起，后来消失的，是因为自身和他者的止灭，所以是非个别观察的止灭。
他们说，对于那个证悟，非个别观察的止灭只会变成无常，因为不坏灭，它就不存在。个别观察的止灭，也是因为个别观察在前行，难道不会变成无常吗？那不是个别观察在前行，先前是个别观察，后来诸生的不生起不是。那么是什么呢？那些不生起，本来就存在。如果诸法没有个别观察就会生起，那么即使个别观察生起，也不会生起。对于此，个别观察的力量是这样的：就像没有障碍，诸缘是障碍生起的对境。如果唯独不生起是涅槃，那么如何解释经部的词句：这五种根要完全依止，串习，多次修习，就能舍弃过去、未来和现在所生的痛苦呢？舍弃就是涅槃。不生起唯独是未来，不是过去和现在。虽然也有这样说的，但是，世尊说，因为舍弃了对它的烦恼，所以能舍弃痛苦。

【英语翻译】
If it exists, it is called space. When subtle growth and the arising of what has already arisen cease, and others do not arise due to the power of individual examination, this is cessation through individual examination. When something does not arise solely because individual examination is absent and the conditions are incomplete, this is cessation not through individual examination, such as the remaining similar beings who die in the intermediate state. Other schools say that there is a power of wisdom to prevent subtle growth from arising. Therefore, this is cessation through individual examination. The non-arising of suffering is solely because there is no subtle growth as a condition for arising, and therefore it has no power of wisdom. Therefore, this is cessation not through individual examination. They say that this also cannot be established without individual examination, so this is solely cessation through individual examination. Others say that what has previously arisen and later disappears is cessation not through individual examination because of its own and others' cessation.
They say that for that realization, cessation not through individual examination will only become impermanent, because if it does not perish, it will not exist. Is it not the case that cessation through individual examination also becomes impermanent because individual examination precedes it? That is not because individual examination precedes it; it was previously individual examination, but the non-arising of future births is not. What then? Those non-arisings have always existed. If phenomena would arise without individual examination, they will not arise even if individual examination arises. For this, the power of individual examination is this: just as without obstacles, the conditions are objects that obstruct arising. If only non-arising is nirvana, then how can we interpret the words of the sutras: these five faculties should be fully relied upon, cultivated, and practiced many times, and then one will abandon the suffering that has arisen in the past, future, and present? Abandonment is nirvana. Non-arising is only the future, not the past and present. Although it is also said that way, the Blessed One said that suffering is abandoned because the afflictions aimed at it are abandoned.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དི་སྤོངས་ཤིག །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་པར་རུང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེར་ཡང་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དགོངས་པ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚེ་འདི་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདས་པའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་དང༌།
ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ལ་མ་འོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་བཞག་པ་དེ་སྤངས་པས་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པ་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ལ་ཅི་ཞིག་སྤང་དུ་ཡོད་དེ། འགགས་ཟིན་པ་དང༌། འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་འབད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་དག་འདུས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་འོས། འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲའི་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མེད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡོད་དེ། གང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་འཐོབ་པར་འོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད

【汉语翻译】
因为，对于色，凡是贪欲和欲望，都要断除。断除了贪欲和欲望，你也就断除了那样的色，并且完全了解了。从这里开始，一直到广说识为止。这样一来，过去、现在、未来的痛苦也都可以断除。
如果说过去、未来、现在产生的烦恼可以断除，那么，其中的道理也只有这一个。或者说，所指的意思是，过去的烦恼是前世的，现在产生的烦恼是今世的。例如，对于行淫欲者，说依靠过去的时间，行淫欲有十八种，这是就过去世而言的。
对于现在产生的烦恼，也与之类似。这两种烦恼，也会为了在此相续中产生未来，而放置种子的事物，断除了它，也就断除了未来。例如，异熟果耗尽，就会导致耗尽一样。对于未来的痛苦，因为没有烦恼的种子，所以永远不会产生，这就是断除。
如果不是这样，那么对于过去和现在，有什么可以断除的呢？对于已经止息的和趋向于止息的，努力就不会变得有意义了，大概就是这个意思吧。
如果说无为法仅仅是不存在，那么，世尊所说的，无论是缘起法还是非缘起法，其中最殊胜的就是离欲，这又该怎么解释呢？怎么能说是无有之物的殊胜呢？也不要说无为法仅仅是不存在，因为我们所说的情况就是那样。例如，声音有先前不存在，也有后来不存在，虽然可以这样说，但是不存在并不能成立为存在，无为法也应该这样看待。
有些不存在也是非常值得赞叹的，凡是远离一切损害的，调伏者为了希求它，所以它比其他更殊胜，应该得到这样的赞叹。如果说无为法仅仅是不存在，那么，灭谛就不应该是圣谛了，因为它什么也没有。

【英语翻译】
Because, whatever desire and lust there is for form, abandon it. If you abandon desire and lust, you will also abandon that kind of form, and you will fully understand it. From here, it is spoken extensively up to consciousness. In this way, the suffering of the three times can also be abandoned.
If it is said that the afflictions of the past, future, and present can be abandoned, then the only way is this. Or, the meaning is that the afflictions of the past are from previous lives, and the afflictions of the present are from this life. For example, for those who engage in lust, it is said that relying on past time, there are eighteen ways of engaging in lust, which is spoken in terms of past lives.
For the afflictions that arise in the present, it is similar to that. These two afflictions also abandon the object of the seed that is placed in order to generate the future in this continuum, so that is also abandoned. For example, it is like the exhaustion of the fully ripened fruit leading to exhaustion. For future suffering, because there is no seed of affliction, it is abandoned because it will never arise.
If it is not like that, then what is there to abandon in the past and present? It would seem that the effort would not be meaningful for what has ceased and what is manifestly moving towards cessation.
If the unconditioned is only non-existence, then what the Blessed One said, that whatever dharma is conditioned or unconditioned, the best of them is freedom from desire, how can that be explained? How can it be fitting to be the best of non-existents? Do not say that the unconditioned is only non-existence, because it is as we have said.
For example, it is said that sound has what was not before, and also what is not after, but although it is said, non-existence cannot be established as existence, and the unconditioned should be viewed in the same way. Some non-existence is also highly praised, because whatever is free from all harm, the tamers should desire it, so it is more excellent than others and deserves to be praised. If the unconditioned is only non-existence, then cessation would not be a noble truth, because there is nothing at all.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་འདི་གང་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདི་གཉི་ག་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་ན་འདི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་བསྟན་པས་ན་
གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་རྫས་ཁོ་ནར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་བསྐྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སེམས་ན་ལྷ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་གྲང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་འགོག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མེད་པའོ་ཞེས་འགག་པ་ཙམ་དུ་རུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཐོབ་པ་ཆད་ནས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན། མདོ་ལས་མཐོང་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་རུང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་འགྱུར་བ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། རྣམ་པར་ཞི་བ། ནུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོང་བ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ། འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་

【汉语翻译】
是为了这个缘故。稍微说一下，灭谛的意义是什么？不是颠倒的意义吗？圣者们是这样看的：痛苦就是痛苦，没有痛苦就是没有痛苦，如果这样不颠倒地看待这二者，那么这本身就是圣谛，有什么矛盾呢？怎样既是没有，又是圣谛的第三者呢？怎样是圣谛，已经说过了。在第二者之后，因为见到和指示，所以是第三者。如果未造作的事物仅仅是没有，那么缘于虚空和涅槃的意识就会缘于没有。这应当思维过去和未来是存在的。如果认为未造作仅仅是实物，会怎么样呢？什么也不会怎么样。会守护分别说者的宗派。如果认为这应当守护，那么会守护天神吗？会成为不真实的遍计所执。为什么呢？因为就像色和受等一样，它的自性也不可得，就像眼等一样，作用也不可得。某物的灭是这个，这样安立也是如何遍计的呢？因为没有因和果等事物，所以它与此没有任何关联，仅仅是某物的灭而已。如果是其他事物，那么哪个烦恼的获得断绝，哪个灭的获得，就称之为它的。那么，获得它的原因是什么呢？经中说见到法的涅槃的僧人，怎么能获得没有呢？因为获得对治，以及获得与轮回的生极度相违的所依，所以称为获得涅槃。经文中也说仅仅是没有，这样说道：就像这样，这个痛苦完全断绝，决定断绝，清净，穷尽，离贪，灭，寂静，止息，没有与其他痛苦相续，没有取，没有生，这就是，蕴

【英语翻译】
It is for this reason. Let's talk a little about what the meaning of the truth of cessation is. Isn't it the meaning of non-perversion? The noble ones see it this way: suffering is just suffering, and no suffering is just no suffering. If these two are seen without perversion, then this itself is the noble truth. What contradiction is there? How can it be both non-existent and the third of the noble truths? How it is a noble truth has already been said. After the second, it is the third because it is seen and indicated. If unconditioned things are merely non-existent, then consciousness focused on space and nirvana will be focused on non-existence. It should be considered that the past and the future exist. If it is thought that the unconditioned is merely a substance, what will happen? Nothing will happen. It will protect the tenets of the Vaibhashikas. If you think this should be protected, will you protect the gods? It will become an unreal, completely fabricated thing. Why? Because, like form and feeling, its own nature is not perceived, and like the eye, its function is not perceived. How can it be thoroughly conceived that the cessation of something is this? Because there are no things like cause and effect, it has no connection with it, it is just the cessation of something. If it is another thing, then the attainment of which affliction is cut off, and the attainment of which cessation, is called its own. So, what is the cause of wanting to attain it? The sutra says that a monk who attains nirvana by seeing the Dharma, how can he attain non-existence? Because of attaining the antidote, and because of attaining a basis that is extremely contrary to the birth of samsara, it is called attaining nirvana. The scriptures also say that it is merely non-existence, saying: Like this, this suffering is completely abandoned, definitely abandoned, purified, exhausted, free from attachment, ceased, pacified, stopped, without continuity with other suffering, without taking, without arising, this is, the aggregates.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། བདུན་པ་འདི་ནི་ནུས་
པ་མེད་པར་ལྟའོ། །འདིར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་ནི་གང་ཁོ་ནས་དེ་འཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་དམ་ཐོབ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ན། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ཤི་བ་མེད་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལུས་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་བཀྲིས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་གཟང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུས་མ་བྱས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱ་གང་གི་

【汉语翻译】
一切都必须断除，贪爱灭尽，离欲，止息，涅槃是寂静。 这真是殊胜啊！ 如果说在这里不会产生，因此才说没有产生，为什么不这样认为呢？ 第七个观点是认为没有能力。 在这里不会产生，这是怎么说的呢？ 如果加上“如果有”的话，那么涅槃是不恒常的，因此只能是永远不会产生。 如果加上“如果获得”的话，那么认为只有通过什么才能获得，或者如果获得就不会产生痛苦吧。 就像灯火熄灭一样，他的心也解脱了。 就像灯火熄灭后不存在一样，世尊的心解脱也与之相同。 经部中也说，什么是无实体的法呢？ 就是无为法。 无实体就是无身，无自性。 毗婆沙师们说，这个意思不是这样的。 那么是什么呢？ 实体有五种：自性实体，如经中所说，获得什么实体的法就具有那个实体。 所缘实体，如经中所说，通过如实知晓一切法是实体而可以了知。 具有实体，如经中所说，与对某个实体产生贪恋的烦恼相应，也与嗔恨的烦恼相应。 因的实体，如经中所说，什么是具有实体的法呢？ 就是有为法。 完全占据的实体，如经中所说，田地的实体和房屋的实体。 在这里，是作为因的实体的声音来说的。 因此，无为法只是作为实体存在，并且它没有因和果。 暂时就到这里。 另外，这些果中，哪个果是哪个因的

【英语翻译】
Everything must be completely abandoned, craving extinguished, free from desire, cessation, Nirvana is peaceful. This is truly excellent! If it is said that it will not arise here, therefore it is said that there is no arising, why not think so? The seventh view is to regard it as powerless. How is it said that it will not arise here? If we add "if there is," then Nirvana is impermanent, so it can only be that it will never arise. If we add "if obtained," then consider that it can only be obtained through what, or if obtained, suffering will not arise. Just as a lamp is extinguished, his mind is also liberated. Just as there is no lamp after it is extinguished, the liberation of the Blessed One's mind is also the same. The Sutra also says, what are the dharmas without substance? They are unconditioned dharmas. Without substance means without body, without self-nature. The Vaibhashikas say, this meaning is not like that. Then what is it? There are five kinds of substance: substance of nature, as it is said in the sutra, the dharma that obtains what substance has that substance. Object of observation substance, as it is said in the sutra, it can be known by knowing that all dharmas are substance as they are. Having substance, as it is said in the sutra, it is in accordance with the affliction of attachment to a certain substance, and also in accordance with the affliction of hatred. Cause of substance, as it is said in the sutra, what are the dharmas that have substance? They are conditioned dharmas. Completely occupied substance, as it is said in the sutra, the substance of fields and the substance of houses. Here, it is said as the sound of the substance of cause. Therefore, the unconditioned dharma only exists as a substance, and it has no cause and effect. For now, that's it. Also, among these fruits, which fruit is which cause?

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་
པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡིན། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་དང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་གནས་པ་གོ་ཅི་ཞིག་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལས་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྒྱུད་པས་དབང་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཐོས་ནས་ལྟ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་བྱ་རོག་རྐང་དང༌། མི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་ཡིན། བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་བརྗ

【汉语翻译】
如果是这样，异熟果是最后的。因为异熟的因被显示为最后，所以是最后，异熟果就是那个。主果是最初的。因为作者的因被显示为最初，所以是最初，主果就是那个。主果就是作者。如果仅仅存在于无覆的事物中，那么什么能起作用呢？就是那个起作用。作者的因也有产生的事物，例如，对于五种识蕴来说，就像十二处一样，对于器世界来说，就像业一样。对于耳等来说，也有通过产生眼识来起作用的，因为听后会产生想看的欲望，应该像这样类推。因相同、分相同、一切行的。因为这二者是相似的果，所以是因相同的果。士夫是二者的。士夫作者的果是与俱生和相似相应的因的。因为与士夫的自性没有差别，所以士夫作者就是士夫本身。那个的果就是士夫。什么是士夫作者呢？任何法的作者是什么，那个就像士夫的作者一样就是士夫作者，例如药乌鸦脚和人醉象一样。其他也有士夫作者的果吗？还是只有二者的呢？除了异熟因之外，其他的也有，例如，士夫作者的果是俱生和紧随生，而异熟不是这样。其他人说，那个也有士夫作者果的份额。例如农夫们的果实一样。那么，什么是异熟果呢？到主果之间是什么呢？异熟是未记法。异熟是无覆且未记的法。因为也有不是显示为有情的，所以。

【英语翻译】
If so, the Vipāka fruit is the last. Because the cause of Vipāka is shown as the last, so it is the last, the Vipāka fruit is that. The Lord's fruit is the first. Because the cause of the agent is shown as the first, so it is the first, the Lord's fruit is that. The Lord's fruit is the Lord. If it only exists in non-obscuring things, then what can function? That itself functions. The cause of the agent also has the thing that produces, for example, for the five aggregates of consciousness, like the twelve sources, and for the container world, like the actions. For the ear and so on, there is also functioning through producing eye consciousness, because after hearing, the desire to see arises, it should be applied to such things. Cause-congruent, share-equal, all-going. Because these two are similar fruits, so it is a cause-congruent fruit. The Puruṣa is of the two. The fruit of the Puruṣa-maker is of the causes that arise together and are correspondingly possessed. Because it is not different from the nature of the Puruṣa, so the Puruṣa-maker is the Puruṣa itself. The fruit of that is the Puruṣa. What is called Puruṣa-maker? Whatever the action of any dharma is, that, like the action of the Puruṣa, is the Puruṣa-maker, for example, like the medicine crow's foot and the intoxicated human elephant. Are there other fruits of the Puruṣa-maker? Or is it only of the two? Other than the cause of Vipāka, there are others, for example, the fruit of the Puruṣa-maker is co-emergent and immediately emergent, but Vipāka is not like that. Others say that there is also a share of the fruit of the Puruṣa-maker in that. For example, like the fruits of the farmers. Then, what is called the Vipāka fruit? What is it between the Lord's fruit? Vipāka is an unindicated dharma. Vipāka is a non-obscured and unindicated dharma. Because there are also those that are not shown as sentient beings, therefore.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་
བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་ཕྱིས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་བསྟན་པས་ལུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་ཞིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་ནི་མེད་དོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རིས་གཞན་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིས་གཅིག་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །ཟད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་གོང་མ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཀྱི་
སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཞེས

【汉语翻译】
称作“果”已述。由于有从增长而生和从等流因所生，因此，称作“预示后生”。善与非善由于成熟的缘故而被预示，故而是预示。凡是从彼于后时产生，且非紧随其后，即是成熟，此乃成熟之相。为何从非显现为有情的事物所生的业不是成熟呢？因为是共同的。因为彼亦能为他者同样受用。成熟是不共的。他人所造之业的成熟，他人是无法体验的。为何体验所有者的果报呢？因为是从共同之业所生。等流，与因相似。凡是与因相似之法，即是等流果，例如同分因与遍行因等。若遍行因之果亦相似，那么为何不唯独承许为同分因呢？如此，彼是从地与烦恼而相似，但从形相上并不相似。凡是从形相上也相似者，则承许为同分因。因此，凡是某者的同分因，彼也是遍行因吗？可作四句：第一句是，同分因不是遍行因。第二句是，异类的遍行因。第三句是，同类的遍行因。第四句是，不是那些形相。离系，为智慧所尽。尽是灭。智是智慧，因此，个别观察灭是离系果，如是宣说。以何之力，何所生。
果彼士夫作用生。例如，下地之加行心，以上地之等持，以及有漏与无漏，以及禅定心之
化生心等。个别观察灭是以何之力量获得，如是说。

【英语翻译】
It is said to be called "fruit." Because there are those that arise from increase and those that arise from similar causes, therefore, it is said to be "predicted later." Virtue and non-virtue are predicted because of their maturation, so they are predicted. Whatever arises from that at a later time and is not immediately after it is maturation, this is the characteristic of maturation. Why is it that the karma born from things that do not appear as sentient beings is not maturation? Because it is common. Because it can also be used by others in the same way. Maturation is uncommon. The maturation of karma created by others cannot be experienced by others. Why experience the fruit of the owner? Because it is born from common karma. Similar cause is similar to the cause. Whatever dharma is similar to the cause is the fruit of the similar cause, such as the cause of equal share and the cause of pervasiveness. If the fruit of the pervasive cause is also similar, then why not only accept it as the cause of equal share? In this way, it is similar from the ground and afflictions, but it is not similar from the form. Whatever is similar from the form is accepted as the cause of equal share. Therefore, is it that whatever is the cause of equal share of someone is also the cause of pervasiveness? It can be done in four sentences: The first sentence is that the cause of equal share is not the cause of pervasiveness. The second sentence is the cause of pervasiveness of different kinds. The third sentence is the cause of pervasiveness of the same kind. The fourth sentence is not those forms. Separation is exhausted by wisdom. Exhaustion is cessation. Wisdom is wisdom, therefore, individual observation of cessation is the fruit of separation, as it is said. By what power, what is born.
The fruit is born from the action of the person. For example, the mind of the lower ground's practice, the samadhi of the upper ground, and the defiled and undefiled, and the mind of meditation
the mind of manifestation, and so on. Individual observation of cessation is obtained by what power, it is said.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །སྔར་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་རྒྱུ་གང་ཞིག་དུས་གང་དུ་འབྲས་བུ་འཛིན་ཏམ་འབྱིན་ཅེ་ན། ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མ་ངེས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གོ །རེ་ཞིག་གང་འདས་པ་དག་ནི་རིགས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དག་གོ །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱིན་ཅེ་ན། མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་བྱུང་ཟིན་པས་ཡང་དེ་ཉིད་མི་འབྱིན་ཏོ། །དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བདག་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་འཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་
བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་མུ་དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །

【汉语翻译】
应当说。非先有之有为法，是有为法之所有者的果。与先前存在不同的有为法之法，是有为法一切所有者的果。如果说生者与所有者的果有什么区别呢？生者的果是作者的。所有者的果也是非作者的，例如，工匠们的手艺既是生者的果，也是所有者的果。其他人的只是所有者的果。此外，这些因中，哪个因在何时执持或产生果呢？五者现在执持果。因为已经被完全执持，所以不是过去，又因为不是生者，所以也不是未来。能作因也与此相似，但它不一定是具有果的，所以没有说。二者能产生。俱生因和等起因现在产生果，这二者的执持果和产生果是同一时间。现在和过去，产生果，即等分因和遍行因。暂时，过去的是种类是现在的。如果说同类因如何产生果呢？因为是随后成就的，如果果已经成就，那么它们也已经是过去，而且果也已经产生，所以不再产生它。如果说善的等分因有执持果而不产生的吗？有四句。第一句是，断绝一切善根之主，是舍弃一切最后的获得。第二句是，善根的自性连接，是获得一切最初的获得。不应当说，它们自己连接自性。第三句是，善根没有完全断绝的剩余状态中。第四句是，不包括那些情况。不善的第一句是，具有远离欲贪的获得，是舍弃一切最后的获得。

【英语翻译】
It should be said. Non-prior arising conditioned phenomena are the result of the possessor of conditioned phenomena. Conditioned phenomena that are different from what existed before are the result of all possessors of conditioned phenomena. If one asks, what is the difference between the result of a producer and the result of a possessor? The result of a producer belongs to the agent. The result of a possessor also belongs to a non-agent, for example, the craftsmanship of artisans is both the result of a producer and the result of a possessor. For others, it is only the result of a possessor. Furthermore, among these causes, which cause holds or produces the result at what time? The five hold the result now. Because they have already been completely held, they are not past, and because they are not producers, they are not future either. The acting cause is also similar to this, but it is not necessarily accompanied by a result, so it is not mentioned. Two produce excellently. Co-emergent and concordant causes produce the result now, and the holding and producing of the result of these two occur at the same time. The present and the past produce the result, namely, equipotent and pervasive causes. For the time being, what is past is the type that is present. If one asks, how does a homogeneous cause produce the result? Because it is accomplished subsequently, if the result has been accomplished, then they are also past, and the result has already arisen, so it does not produce it again. If one asks, is there a virtuous equipotent cause that holds the result but does not produce it? There are four possibilities. The first possibility is those attainments that abandon everything at the end by completely severing the root of virtue. The second is those attainments that obtain everything at the beginning by connecting the nature of the roots of virtue. It should not be said that they themselves connect the nature. The third is in the remaining states where the root of virtue has not been completely severed. The fourth is those that do not include those aspects. The first possibility of non-virtue is those attainments that possess the attainment of being free from desire and attachment, which abandon everything at the end.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་འཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལས་མི་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྟེ། དགེ་བའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞིའོ། །མུ་དང་པོ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་གཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གམ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞིག་ཏུ་ཡང་འཆད་དེ། རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ནས་ས་གཞིའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་
འདི་ལྟ་སྟེ་མི་སྡུག་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། །ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །རྒྱུ་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་རྒྱུ་དག་དུ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
第二是由于脱离欲的贪欲而完全退失，最初获得一切的是哪些呢？ 像这样，应该说“正是那些完全退失的”。 第三是脱离欲的贪欲的剩余阶段。 第四是不包括那些种类。 对于被遮蔽而未被记说的，也同样应根据获得阿罗汉果和完全退失的情况，分别进行组合。 对于未被遮蔽而未被记说的，则与后面的词语组合。 暂时给予的也就是执取的。 也有执取而不给予的，即阿罗汉的最后蕴。 具有对境的决定，是指每一刹那。 善的等分果执取而不给予，称为四句。 第一句是善心之后，现行烦恼心或未记说心。 第二句是相反的情况。 第三句是善心之后，唯有善心。 第四句是不包括那些种类。 不善等也应同样组合。 还有，如何是果被执取呢？ 因为接近于它的种子的事物。 一种是由过去给予的。 异熟因唯由过去给予果，像这样，没有同时或紧随其后的异熟。 其他则解释为四种果。 增上果是，例如风轮之于水轮，乃至地基等。 等流果是，例如从不净观乃至知不生。 士用果是，例如眼等之于眼识等。 离系果是，例如色界中的行道的化身心。 这所有都包含在士夫作用和自在果之中。 已经讲述了因和果。 那么，什么法由多少因所生起呢？ 回答说：简而言之，法有这四种，即

【英语翻译】
Secondly, which are those that are first attained of all by complete falling away from detachment from desire for desire? It should be said, "It is indeed those that have completely fallen away." Thirdly, in the remaining stages of detachment from desire for desire. Fourthly, it excludes those kinds. For that which is obscured and not declared, likewise, it should be combined accordingly from the attainment of Arhatship and complete falling away. For that which is not obscured and not declared, it is combined with the subsequent words. That which is temporarily given is also that which is grasped. There are also those that grasp but do not give, namely, the final aggregates of an Arhat. Determination with an object refers to each moment. The fruit of equal share of virtue that is grasped but not given is called the fourfold mode. The first mode is the manifestation of an afflicted or undeclared mind at the end of a virtuous mind. The second is the opposite. The third is only virtue at the end of a virtuous mind. The fourth excludes those kinds. Non-virtue and so forth should also be combined in the same way. Furthermore, how is the fruit grasped? Because it approaches the entity of its seed. One is given by the past. The result of maturation is given only by the past, for there is no maturation simultaneously or immediately following. Others also explain four kinds of fruit. The fruit of support is like the sphere of wind to the sphere of water, up to the root of the earth and so forth. The fruit of conjoining is like from the unattractive to the knowledge of non-arising. The fruit of aggregation is like the eye and so forth to the eye consciousness and so forth. The fruit of meditation is like the emanation mind of the path acting in the form realm. All of this is included in the fruits of personal action and sovereignty. The causes and fruits have been explained. Then, what dharma is produced by how many causes? It is said: In short, the dharmas are these four types, namely:

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ལྷག་དང་དང་པོ་འཕགས་རིམ་བཞིན། །རྣམ་སྨིན་ཀུན་འགྲོ་དེ་གཉིས་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་ལྷག་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ། །ཆོས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གང་དག་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚུངས་ལྡན་མ་གཏོགས་གཞན་དེ་བཞིན། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་
བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་ལས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་གཉིས་ལས་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ། །རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །གང་ནས་གསུངས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་རྐྱེན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་ཡིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐམ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ

【汉语翻译】
即有染污之法，以及异熟所生之法，以及无漏之根，以及它们的剩余。剩余又有哪些呢？除了异熟之外的未说明之法，以及除了无漏之刹那第一刹那之外的善法。这四种法是：染污与异熟生，剩余与第一，次第圣。异熟遍行彼二者，除了等流，生于剩余。染污之法，除了异熟之因，生于剩余五者。异熟所生之法，除了遍行之因，唯生于剩余五者。剩余之法，除了异熟和遍行之因，生于剩余四者。无漏之初者，除了异熟和遍行之因，以及等流之因，生于剩余三者。心与心所，如是宣说了这四种法。那么，哪些是不与心相应的，以及有色之法是怎样的呢？除了相应，其他如彼。除了相应的唯一之因，其他如染污法等，也如心与心所一样产生，对此，染污者和异熟所生者，生于四者。剩余者，生于三者。无漏之初者，生于二者，没有从一个因所生的法。广说因已圆满。缘有哪些呢？缘即是四种。从何处所说呢？经中说缘即是四种，即因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。相似于缘即是缘。对此，因叫做五因。除了作者因，五因即是因缘。心与心所生者，除了最后，是等无间。

【英语翻译】
That is, defiled dharmas, as well as dharmas born from maturation, as well as uncontaminated roots, as well as their remainders. What are the remainders? Undetermined dharmas other than those from maturation, as well as virtuous dharmas other than the first moment of uncontaminated ones. These four types of dharmas are: defiled and born from maturation, remainder and first, successively noble. Maturation and pervasive, those two, except for equal flow, are born from the remainder. Defiled dharmas, except for the cause of maturation, are born from the remaining five. Dharmas born from maturation, except for the cause of pervasiveness, are only born from the remaining five. Remaining dharmas, except for the causes of maturation and pervasiveness, are born from the remaining four. The first of the uncontaminated, except for the causes of maturation and pervasiveness, as well as the cause of equal flow, are born from the remaining three. Mind and mental factors, thus, these four types of dharmas are explained. Then, what are those that are not associated with mind, and what are the forms of matter like? Except for association, the others are like that. Except for the single cause of association, others such as defiled dharmas also arise like mind and mental factors. For this, the defiled and those born from maturation arise from four. The remaining arise from three. The first of the uncontaminated arises from two, there is no dharma that arises from one cause. The extensive explanation of causes is complete. What are the conditions? Conditions are said to be four. From where are they said? In the sutra, it is said that conditions are four, namely, the condition of cause, the condition of immediate contiguity, the condition of object, and the condition of dominance. That which is similar to a condition is a condition. In this regard, cause is called the five causes. Except for the agent cause, the five causes are the causal condition. Mind and mental factors that arise, except for the last, are immediately contiguous.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡང་ཡིན་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རེས་འགའ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་འབྱུང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འབྱུང་བས་གཟུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཆོལ་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐེག་པའི་རྐྱེན་ནི་འཆོལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་མ་འགགས་པ་ཁོ་ནར་གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་བ་ན་རེ་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་གཟུགས་མང་པོ་ལས་ཉུང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སོག་མའི་ཐལ་བ་ལྟ་བུའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉུང་དུ་ལས་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་པ་ཏའི་ས་བོན་ཆུང་དུ་ལས་རིམ་གྱིས་ཡལ་ག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་བར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དག་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་
ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་ཆོས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ལ་ནི་མེད་དེ། ནམ་ཡང་ཚོར་བའམ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཁོ་ན་ཚོགས་མཐའ་དག་གཞན་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་ལས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་ཟད་དོ། །རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་ནི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་ཡང་ཚོར་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྒྱས་པར་སེམས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྔོན་འགགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏ

【汉语翻译】
是紧随因，此因既是同类因，又是紧随因，故是同类紧随因。因此，由于不平等地产生，色不是同类紧随因。如果这样认为，欲界所摄之色的相续中，有时产生欲界所摄和色界所摄的无表色。有时产生欲界所摄和无漏法，因此色的显现是杂乱的。同类紧随因不是杂乱的。尊者世友说，由增长产生的色的相续，唯有不间断，才会产生第二个。尊者说，因为产生极多和极少。有时从众多的色产生少数的色，例如草木灰。有时从少数产生众多，例如从小的榕树种子逐渐生长出具有众多枝条的榕树。对于心和心所，善、不善和无记的心，以及有寻有伺等的三摩地，难道不是有法产生或多或少吗？对于其他种类是有，对于自己的种类则没有。任何时候，受或想等都不会产生极多。又，难道仅仅是自己种类的同类紧随因吗？不是的。这里是说，一切的聚合才是一切其他聚合的同类紧随因。这里仅仅是说，从受等少量法产生受等众多法是不可能的。相似的相续是自己种类的同类紧随因，心是心的，受是受的。这样广泛地思考，当无烦恼的相续中产生烦恼时，该烦恼的同类紧随因是先前灭尽的烦恼。例如，从生起心的灭尽中产生入定心。

【英语翻译】
It is the immediately preceding cause, and this cause is both a similar cause and an immediately preceding cause, so it is a similar immediately preceding cause. Therefore, because of unequal arising, form is not a similar immediately preceding cause. If it is thought in this way, in the continuum of form included in the desire realm, sometimes form that is included in the desire realm and form included in the form realm, which are non-manifest forms, arise. Sometimes form included in the desire realm and uncontaminated dharmas arise, therefore the manifestation of form is mixed up. The similar immediately preceding cause is not mixed up. The venerable Vasumitra says that the continuum of form arising from growth, only when it is uninterrupted, will the second arise. The venerable one says that it is because of arising very much and very little. Sometimes few forms arise from many forms, for example, ashes of grass and trees. Sometimes many arise from few, for example, from a small banyan seed, gradually a banyan tree with many branches grows. For mind and mental factors, are there not many or few dharmas arising from virtuous, non-virtuous, and unspecified minds, and the three samadhis such as those with investigation and analysis? For other kinds there are, but for their own kinds there are not. At no time do feelings or perceptions, etc., arise very much. Again, is it only the similar immediately preceding cause of one's own kind? It is not. Here it is said that all aggregates are the similar immediately preceding cause of all other aggregates. Here it is only said that it is impossible for many feelings, etc., to arise from few feelings, etc. Similar continuums are the similar immediately preceding cause of their own kind, mind is of mind, and feeling is of feeling. Thinking extensively in this way, when afflictions arise in the continuum of non-afflictions, the similar immediately preceding cause of that affliction is the previously ceased affliction. For example, from the cessation of the arising mind arises the mind of absorption.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འཆོལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། མ་འོངས་བའི་དུས་ནི་འཆོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་མཇུག་ཏུ་མ་འོངས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འམ་ཆོས་ལས་ཆོས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདས་པའི་དུས་གཟིགས་ལ། ད་ལྟའི་ལས་འདི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟ་བུའམ། ཆོས་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ལ། དེའི་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་
ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་མ་འོངས་པའི་རྫས་འཆོལ་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བརྟགས་ཏེ། གང་ཟག་འདིས་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་གཟིགས་པར་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་ནས་བསམ་གཏན་ནམ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་མངོན་དུ་མཛད་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མཁན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་འོངས་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་གནས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
如是则不应说。与不相应行蕴也显现为散乱，正因为如此，相似的彼者并非无间缘，因为三界和不相应者同时显现的缘故。为何不认为未来的相似者是无间缘呢？因为未来的时间是散乱的，因为没有先后。那么，世尊如何知道在某个未来之后会发生这个未来呢？因为是追随过去和现在的业来推测的。世尊观察过去的时节说，如此这般的业的异熟是如此这般，或者法生于法，现在的业也是如此这般，因此，由此业也将产生如此这般的异熟，或者法生于法。他的了知也不是从推测中产生的，像这样，世尊追随过去和现在的业来推测，从而现量地确定未来的散乱之事物，并知道这个人做了如此这般的业，所以将获得这个未来的果报。据说如此。如果是这样，世尊如果没有见到先前的边际，就不会知道后来的边际了。其他人说，在众生的相续中，有一种作为果的征兆的、与心不相应的行蕴的差别，世尊见到它，并在显现禅定或现观的同时，也知道未来。经部师们说，如果是这样，世尊就仅仅是相师而已，而不是现量地证知。因此，世尊仅仅凭着意愿就能知晓一切，世尊也说过，诸佛的境界是不可思议的。如果未来的次第没有确定，那么为何在法的殊胜之后，唯有苦法智忍生起，而不是其他的呢？同样，为何在金刚喻定之后，唯有尽智生起，而不是其他的呢？

【英语翻译】
It should not be said thus. Also, the non-associated compositional factors appear to be scattered, and precisely because of this, the similar one is not an immediately preceding condition, because the three realms and the non-associated ones appear simultaneously. Why is the future similar one not considered an immediately preceding condition? Because the future time is scattered, because there is no before or after. Then, how does the Bhagavan know that this future will occur after a certain future? Because it is inferred by following past and present actions. The Bhagavan observes the past time and says that the result of such and such an action is such and such, or dharma arises from dharma, and the present action is also such and such, therefore, from this action also such and such a result will arise, or dharma will arise from dharma. His knowledge is not derived from inference either, like this, the Bhagavan follows past and present actions to infer, thereby directly ascertaining the scattered phenomena of the future, and knows that this person has done such and such an action, so he will obtain this future result. It is said to be so. If that is the case, the Bhagavan, without seeing the previous limit, will not know the later limit. Others say that in the continuum of sentient beings, there is a distinction of non-associated compositional factors that has become a sign of the fruit, and the Bhagavan sees it and, while manifesting meditation or direct knowledge, also knows the future. The Sutra masters say that if that is the case, the Bhagavan would only be a diviner, not directly knowing. Therefore, the Bhagavan knows everything merely by intention, and the Bhagavan has also said that the realm of the Buddhas is inconceivable. If the order of the future is not fixed, then why is it that only the forbearance of knowing the dharma of suffering arises after the supreme dharma, and not others? Similarly, why is it that only the knowledge of exhaustion arises after the vajra-like samadhi, and not others?

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཞིག་གང་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འགགས་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཐ་མ་ཡིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཡིད་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྟེན་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
གཞན་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་གང་འབྲས་བུར་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་གང་དག་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །མུ་གཉིས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གོ །མུ་བཞི་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་དག་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་གོ །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གང་དག་ཡིན་བ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་དག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡང་བའི་སེམས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཆད་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་གཟུགས་སོ། །རྣམ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་སྒྲའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེ

【汉语翻译】
凡是依赖于某种事物而产生的，那事物就会紧随其后产生。例如，即使没有同类相续的近取因，也会有种子等产生苗芽等的情况。为什么阿罗汉的心和心所等一切，不是同类相续的近取因呢？因为它们不与其他心相连。如果是这样，那么刚刚灭尽的心是意，因为没有紧随其后的识，所以最后的心也不会变成意吗？意是由所依的实体来区分的，而不是由作用来区分的，因为所依本身就缺少存在的因，所以识
其他不会产生，仅此而已。同类相续的近取因是由作用来区分的。因此，无论什么法被视为果，任何法或一切众生都不能阻止它不产生。哪些法是心的同类相续的近取因，那些法也是心的紧随其后的因吗？有四句：第一句是从无心定中出定的心，以及入定的第二刹那等等。第二句是入定的第一刹那和有心状态的产生等等。第三句是入定的第一刹那和有心状态等。第四句是入定的第二刹那等等，以及出定的心的产生等等。哪些法是心的同类相续的近取因，那些法也是入定的紧随其后的因吗？有四句：第三句和第四句是哪些，那些就是第一句和第二句。第一句和第二句是哪些，那些就被说是第三句和第四句。现在，如何将出定后中断了很长时间的心，称为入定之心的同类相续的近取因呢？因为有其他心供养的缘故。同类相续的近取因已经讲完。所缘是所有法。适当地，眼识与同类相应的是色，耳识的是声，鼻识的

【英语翻译】
Whatever arises in dependence on something, that thing arises immediately after it. For example, even without a similar immediate cause, there are sprouts and so on from seeds and so on. Why are the minds and mental factors of arhats not similar immediate causes? Because they are not connected to other minds. If that is the case, then the mind that has just ceased is the mind, because there is no immediately following consciousness, so the last mind will not become the mind either? The mind is distinguished by the entity of the basis, but not by the function, because the basis itself lacks the cause of existence, so consciousness
Others will not arise, that's all. The similar immediate cause is distinguished by function. Therefore, whatever dharma is taken as the result, no dharma or all beings can prevent it from not arising. Which dharmas are the similar immediate causes of the mind, are those dharmas also the immediate causes of the mind? There are four possibilities: the first is the mind arising from the samadhi without mind, and the second moment of entering samadhi and so on. The second possibility is the first moment of entering samadhi and the arising of the state with mind and so on. The third possibility is the first moment of entering samadhi and the state with mind and so on. The fourth possibility is the second moment of entering samadhi and so on, and the arising of the mind of rising and so on. Which dharmas are the similar immediate causes of the mind, are those dharmas also the immediate causes of entering samadhi? There are four possibilities: whichever are the third and fourth, those are the first and second. Whichever are the first and second, those are said to be the third and fourth. Now, how can the mind that has been interrupted for a long time after rising from samadhi be called the similar immediate cause of the mind of entering samadhi? Because there are other minds offering. The similar immediate cause has been explained. The object is all dharmas. Appropriately, the object of eye consciousness is form, the object of ear consciousness is sound, the object of nose consciousness is

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ནི་དྲིའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རོའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེག་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཤེས་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་སྲེག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བའི་
མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྫས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་དེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་འདི་དག་ཅི་རྟེན་ངེས་པས་ཀྱང་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དང་མ་འབྲེལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཡིན་པས་འདི་ལ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། རང་གི་ངོ་བོས་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ངོ་པོ་ཡང་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ལྟ་བུ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྐྱེན་འདི་དག་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་གནས་སྐབས་གང་གི་ཆོས་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ལྡར་བཤད་པ་དེ་ལས། རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་

【汉语翻译】
ས་པའི་ནི་气味。
舌的识是味道。
身体的识是触觉。
意的识是一切法。
如果一个法是另一个法的所缘，那么这个法即使不是所缘，也因为具有那样的性质而永远不是所缘。例如，木头等虽然不燃烧，但因为具有那样的性质，所以被称为燃料。
心和心所生的法、生处和物质，以及刹那，这些以刹那为自性的所缘是如何确定的？或者，它们是否也通过依赖确定性来确定？
回答说：是的，就是这样。已生的事物是与依赖相关的。
未生的和已逝的事物与依赖无关。有些人说，已逝的事物也与依赖相关。
所缘缘已经解释完毕。
能作因被称为主因。
什么是能作因，那就是主因。
这个因是额外的，所以是主因。
如果所缘缘也是一切法，而主因也是一切法，那么这里有什么额外的呢？
同时产生的法永远不是所缘，但却是主因，所以这里有额外之处。
或者，它是额外的因，因为一切法都是除了自身之外的一切有为法的因。
即使有四种因，是否有不是法的因的法存在呢？
有，例如自性是自性的因。
也有他性是因的情况，例如无为法是有为法的因，以及无为法是无为法的因。
此外，这些因在起作用时，对哪种状态的法起作用呢？
首先，从之前详细解释的因的种类来看，两种因对灭起作用。
灭，指的是现在，因为它是显现于灭的。
对于灭，同时产生和相应的因起作用，这两种因对同时产生的结果起作用。
三种因对生起作用。
生起，指的是未来，因为它是显现于生起的。
对于生起，同分和一切

【英语翻译】
The earth's is smell.
The tongue's consciousness is taste.
The body's consciousness is touch.
The mind's consciousness is all dharmas.
If a dharma is the object of another dharma, then that dharma, even if it is not the object, is never the object because it has such a nature. For example, wood and so on, although they do not burn, are called fuel because they have such a nature.
How are the mind and mental factors, the sources of arising, matter, and moments, which are defined by moments, determined as objects? Or, are they also determined by relying on determination?
It is said that it is so. Those that are born are together with dependence.
Those that are unborn and those that have passed are not related to dependence. Others say that those that have passed are also together with dependence.
The objective condition has been explained.
The acting cause is explained as the lord.
Whatever is the acting cause is the lord's condition.
This condition is extra, so it is the lord's condition.
If the objective condition is also all dharmas, and the lord's condition is also all dharmas, then what is extra in this? The dharmas that arise together are never the objective condition, but they are the lord's condition, so there is something extra in this.
Or it is an extra condition, since all dharmas are of all conditioned things except their own nature.
Even with all four conditions, is there a dharma that is not a condition of dharma? Yes, like one's own nature is the condition of one's own nature.
There is also the nature of another, such as the unconditioned is the condition of the conditioned, and the unconditioned is the condition of the unconditioned.
Also, when these conditions act, on what state of dharma do they act? For a while, from the detailed explanation of the types of causal conditions, the two causes act on cessation.
Cessation is the present, because it is directed towards cessation.
There, the causes that arise together and are in accordance act, and those two act on the result that arises together.
The three act on arising. Arising is the future, because it is directed towards arising. There, the equal share and all

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་
དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་ནི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གང་གིས་རྒྱུའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་པོར་གནས་པས་འདིའི་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་རྣམས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་གང་ཞིག་རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་ཅེ་ན། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །དེ་ལ་འདི་དག་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྔ་མ་གཞན་དག་གི་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ས་མཚུངས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་དག་ནི་ཡིན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཆོས་གཞན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དག་ལས་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་
རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་འགྲོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན

【汉语翻译】
而行，令异熟之因作事，略说因缘如是。余缘与此相违。等无间缘与所缘缘，应知与以何等行相说因缘之二种相违。等无间缘为断绝故，于生作事。所缘缘为现今之心及心所执持故，于灭作事。增上缘于一切时处，以无障之自性而住，故此之作用即是此。已说诸缘与作用。复有何法为几缘所生耶？四缘生心及心所。其中此等之因缘，即五种因皆是。等无间缘者，谓心及心所，前念与余念无间断者。所缘缘者，谓随其所应之五境及一切法。增上缘者，谓除自性外之一切法。三缘生二等至。谓灭尽定与无想定，此等无所缘缘，以彼等非所缘故。彼二之因缘有二种，谓俱生因，如生等。等分因，谓同地之先起善法。等无间缘者，谓与等至之心，同一类而具有者。增上缘如前。此等等至，由心之现行而生，故是心之等无间缘，然以障碍心之生起故，非等无间缘。余者二缘生。谓非相应法及有色法，由因缘及增上缘而生。如是已说诸事物，唯由因及缘而生，谓一切有情之唯一因，自在天及士夫与自性等，是无有，是为决定。

【英语翻译】
And act, causing the causes of maturation to function. Briefly, the cause and condition are like this. Other conditions are contrary to this. The immediately preceding condition and the objective condition should be understood as contrary to the two aspects of the causal condition as explained by whatever mode of action. The immediately preceding condition acts on arising in order to sever. The objective condition acts on cessation because it is apprehended by the present mind and mental factors. The dominant condition abides in the nature of non-obstruction at all times, so its function is just this. The conditions have been explained together with their functions. Furthermore, what phenomena are produced by how many conditions? Mind and mental factors are produced by four conditions. Among these, the causal condition is all five causes. The immediately preceding condition is the mind and mental factors that are not interrupted between the previous moment and other moments. The objective condition is the five objects and all phenomena as appropriate. The dominant condition is all phenomena except for its own nature. Two attainments are produced by three conditions. The cessation and non-conceptual attainments do not have an objective condition, because they are not objects. The causal condition for these two is of two kinds: the co-emergent cause, such as arising, and the similar cause, which is the previously arisen virtuous dharma of the same ground. The immediately preceding condition is that which is of the same kind and possessed by the mind of attainment. The dominant condition is as before. These attainments arise from the manifestation of mind, so they are the immediately preceding condition of mind, but they are not the immediately preceding condition because they obstruct the arising of mind. Others are produced from two conditions. Non-associated phenomena and form are produced from the causal condition and the dominant condition. Things are only produced from the causes and conditions as described above. The single cause of all beings, such as Ishvara, Purusha, and Prakriti, does not exist. This is the determination.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གྲུབ་པར་སེམས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲ་བ་འདི་པ་སྩལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་འགག་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དུ་མར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་དེའི་རྒྱུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུར་མོས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་ལུས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གི་འབྱིན་པའི་ཚེགས་འདི་རྙེད་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཐབས་མེད་པར་དེ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དབང་ཕག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་དགུ་གནོད་པ་མང་པོ་དང་འབོལ་པ་དག་ཕྱུང་ནས་དེས་དགའ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ནས། གང་ཕྱིར་
མ་ལུས་སྲེག་པ་དང༌། །གང་ཕྱིར་རྣ་དང་གང་ཕྱིར་གཏུམ། །གང་ཕྱིར་གདུང་ལྡན་གང་གི་ཕྱིར། །ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ཟ་བ། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དོན་གཞན་དག་གི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱེད་པ་མངོན་སུམ་ནི་བསྙོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
有何意义？如果认为以理证成立，那么难道不是他宣说了“一切的因是自在天等同时存在”的说法吗？此外，
自在等非次第等故。
如果自在天或者其他什么，是唯一的因，那么一切众生应该同时产生。然而，事物却呈现出次第产生的现象。这是因为自在天的意愿，即“这个现在产生，这个现在灭亡，这个以后产生”。如果是这样，那么因为意愿不同，就会成立多个因。而意愿的不同，又因为其因——自在天没有不同，所以应该同时产生。如果依赖于其他因，那么自在天就根本不是因。而且，这些次第产生的事物，因为依赖于其他因的差别，就会陷入无穷的过失，因为承认了从一个因到另一个因的传递的无尽差别是无始的。因此，这种认为自在天是因的观点，并没有超出释迦子（佛陀）的身体。如果自在天的意愿即使是同时的，众生也不是同时的，因为意愿是按照次第产生的，那么就不是这样，因为对于这些来说，后来没有差别。暂且不论，找到自在天的施与的辛劳有什么意义？如果说是为了快乐，那么就无法避免地不能做，因此他就不是自在天，对于其他人来说也是如此。如果自在天从地狱等处取出许多伤害众生和愚昧的东西，并因此感到快乐，那么就向这样的自在天顶礼。由此开始，
何故焚烧一切，
何故残忍何故暴，
何故具苦何之故，
食肉饮血啖骨髓。
是故名为暴恶者。
这句偈颂也说得很好。而且，如果将众生的因完全执着于一个，那么其他事物的士夫（补特伽罗）的显现就会被否定。对于具有诸因的自在天来说，也

【英语翻译】
What is the meaning of that? If you think it is established by reasoning, then didn't he utter the statement that "the cause of everything is Īśvara (自在天) and so on, all at once"? Furthermore,
Because Īśvara (自在) and so on are not gradual, etc.
If Īśvara (自在天) or anything else is the only cause, then all beings should arise simultaneously. However, things appear to arise gradually. This is because of Īśvara's (自在天) will, i.e., "this should arise now, this should cease now, this should arise later." If so, then because of different wills, multiple causes will be established. And the difference in wills, because its cause—Īśvara (自在天)—has no difference, should arise simultaneously. If it depends on other causes, then Īśvara (自在天) is not the cause at all. Moreover, these things that arise gradually, because they depend on the differences of other causes, will lead to the fault of being endless, because it is admitted that the endless differences of transmission from one cause to another are beginningless. Therefore, this belief that Īśvara (自在天) is the cause does not go beyond the body of the son of the Śākyas (Buddha). If Īśvara's (自在天) wills are simultaneous, beings are not simultaneous, because wills arise in sequence, then it is not so, because there is no difference later for them. For the time being, what is the meaning of finding the labor of Īśvara's (自在天) giving? If it is said to be for pleasure, then it is inevitably impossible to do, therefore he is not Īśvara (自在天), and it is the same for others. If Īśvara (自在天) takes out many things that harm beings and foolishness from hell and so on, and is happy because of it, then I prostrate to such an Īśvara (自在天). Starting from that,
Because he burns everything,
Because he is cruel, because he is violent,
Because he has suffering, for what reason,
He eats flesh, drinks blood, and devours marrow.
Therefore he is called a violent one.
This verse is also well spoken. Moreover, if the cause of beings is completely clung to as one, then the manifestation of the person (Pudgala) of other things will be denied. For Īśvara (自在天) who has all the causes, also

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གུས་པས་སྨྲ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། རྒྱུ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དང་པོ་བྱུང་པ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་མེད་ཀྱི་འདི་ནི་རང་གི་ལས་རྣམས་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ལོག་པར་གཞན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རྫོགས་སོ།། །།ཡང༌། གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་སོ། །འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལྔ། །བྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེད་ཕྱིར་བརྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཡང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རི་མོའི་རྩིག་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱན་མི་འཆད་པའི་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་
རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། བརྟེན་པ་དང་གནས་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། །རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་བགྲང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་

【汉语翻译】
对于作为原因的臆想，仅仅是出于恭敬的说法而已。因为除了原因之外，没有其他能做事的显现。自在天如果与最初的共同作用的原因同时存在，也会变成非自在天。如果说最初产生的事物是从自在天的原因产生的，那么因为它不依赖于其他原因，就会像自在天一样，陷入没有开端的境地。同样，对于自性，也应适当地说明。因此，世界的原因不是唯一的，而是仅仅由自己的业力使之在那个又那个的生命中产生。没有调伏烦恼心的人们，在体验各自的异熟果和士夫作用果时，错误地完全臆想为其他自在天。这结束了。

又，如果问：正如所说的“其他从二者产生”，那么诸要素如何成为诸要素的原因和条件呢？回答是：那里的要素有两种。名为“要素之因”的术语，是通过具有相同潜力以及共同产生的因来实现的。从要素转变而来的有五种。诸要素从要素转变而来的原因有五种，是哪五种呢？即：产生之因、依赖之因、存在之因、执持之因和增长之因。也就是说，只有作用因的这五种形态是不同的。产生之因是因为从它们之中产生。依赖之因是因为使已产生的与要素相协调，就像依赖于老师等等一样。存在之因是因为成为所依赖的，就像墙上的图画一样。执持之因是因为是不间断的装饰。增长之因是因为是增长的原因。因此，已经阐述了它们产生、变化、依赖、存在、执持和增长的原因。显现和变化的三种事物互相之间是原因，这是通过共同产生、具有相同潜力以及异熟因来实现的。作用因是因为无差别地进入，所以总是无法计数。其中，共同产生的因是身语意的业。

【英语翻译】
The imputations as causes are merely respectful statements. Because nothing other than causes appears to act. If the Lord exists simultaneously with the first co-acting cause, it will also become non-Lord. If it is said that the first thing that arises arises from the cause of the Lord, then because it does not depend on other causes, it will fall into the state of having no beginning, like the Lord. Similarly, for the Pradhāna, one should speak appropriately. Therefore, the cause of the world is not singular, but it is only by one's own actions that it causes birth in this and that life. Those who have not subdued their afflicted minds, when experiencing the ripening fruit and the fruit of the agent, wrongly impute it entirely to other Lords. This is the end.

Furthermore, if asked: How do the elements become the cause and condition of the elements, as it is said, "The other arises from the two"? The answer is: There are two kinds of elements there. The term "cause of the elements" is realized through causes that have equal potential and arise together. There are five kinds that are transformed from the elements. The causes of the elements transformed from the elements are five, what are the five? Namely: the cause of production, the cause of dependence, the cause of existence, the cause of holding, and the cause of growth. That is to say, only these five forms of the acting cause are different. The cause of production is because it arises from them. The cause of dependence is because it makes what has arisen harmonize with the element, just like depending on a teacher and so on. The cause of existence is because it becomes the dependent, like a picture on a wall. The cause of holding is because it is an uninterrupted ornament. The cause of growth is because it is the cause of growth. Therefore, the causes of their production, change, dependence, existence, holding, and growth have been explained. The three kinds of phenomena, arising and changing, are causes to each other, which is realized through co-arising, having equal potential, and the ripening cause. The acting cause is always uncountable because it enters without distinction. Among them, the co-arising cause is the actions of body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡིན་གྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་གཅིག །འབྱུང་པ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་ཡིན་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་བཤད་ཀྱི། སེམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ནི་མ་བཤད་པས་ད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་སེམས་བཞི་སྟེ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། མི་དགེ་ལས་གཞན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་མེད་ཀྱི་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་གཉིས། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་སེམས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། འདོད་སེམས་དག་པ་ལས་སེམས་དགུ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་
ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་དགུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། སྙོམས་བར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། དེ་ལ་རྟེན་རིང་བ་ཉིད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པ་ཡ

【汉语翻译】
其后相随，并非是互相作为因的色。等分因是先前生起的一切都是等分因。异熟因是身语业的异熟，如眼等。诸大种的那些是一个。由大种所变的色，对于诸大种来说，仅仅是异熟因，即是身语业的异熟。心和心所法无差别地说是等无间缘。没有明确说明哪个心的后续生起什么，现在就来说明。对此，略而言之，有十二种心。如何呢？说了“欲心善与不善，有覆与无覆”。欲界有四种心，即善心、不善心、有覆无记心和无覆无记心。色界和无色界中，除了不善心。色界没有不善心，有三种。无色界也与之相同。这样，这十种心是有漏心。无漏有两种，即有学和无学。这样，这些就是十二种心。对此，“从欲心清净生九心”，将在下文解释。欲界中的善心之后，会生起九种心，即自地的四种心，有学和无学，以及色界的两种行，即入定时是善心，结生时是有覆无记心。无色界中的行只有结生时是有覆无记心，因为极其长久，所以不是善心。无色界中的行远离欲界，因为所依和行相，以及所缘和对治都远离。其中，所依远离是因为不可能作为入定的等无间缘的所依。行相远离是因为不显现为欲界粗相等行相。因此，也说了所缘远离。

【英语翻译】
The form that follows is not a form that mutually acts as a cause. The equal cause is that all that arises earlier is the equal cause. The ripening cause is the ripening of body and speech actions, such as the eye, etc. Those of the elements are one. The form transformed from the elements is only the ripening cause for the elements, that is, the ripening of body and speech actions. Mind and mental events are said to be the immediately preceding condition without distinction. It is not clearly stated which mind arises after which mind, so now it will be explained. In short, there are twelve types of minds. How so? It is said, "Desire mind, virtuous and non-virtuous, obscured and unobscured." In the desire realm, there are four types of minds, namely virtuous mind, non-virtuous mind, obscured but unspecified mind, and unobscured but unspecified mind. In the form and formless realms, other than non-virtuous mind. There is no non-virtuous mind in the form realm, there are three. The formless realm is also the same. Thus, these ten minds are minds with outflows. There are two without outflows, namely learners and non-learners. Thus, these are the twelve minds. Regarding this, "From the pure desire mind, nine minds arise," which will be explained below. After the virtuous mind in the desire realm, nine minds will arise, namely the four minds of one's own ground, learners and non-learners, and the two conducts of the form realm, namely virtuous mind during meditative absorption and obscured but unspecified mind during rebirth. In the formless realm, the conduct is only obscured but unspecified mind during rebirth, because it is extremely long, so it is not virtuous mind. The conducts in the formless realm are far from the desire realm, because the basis and aspect, as well as the object and antidote, are far away. Among them, the distance of the basis is because it is impossible to be the basis of the immediately preceding condition of the sameness of entering into meditative absorption. The distance of the aspect is because it does not appear as the coarse aspects of the desire realm, etc. Therefore, the distance of the object is also explained.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་དམིགས་སོ། །གཉེན་པོ་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ཏེ། ལྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བ་ས་འོག་མའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་བཅུ་དག་ལས། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་མ་གཏོགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་བཞི་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་སེམས་བཤད་པ། བསྒྲིབས་དེ་བཞིན། བཅུ་པོ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་
ལ། དེ་ལས་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ལྔ་དག་ལས། །འདོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ།། དེ་ལས་མཇུག་ཐོགས་སེམས་བདུན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ལས་ནི་རང་གི་ས་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་ན་དགེ་བ་ལས་བཅུ་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དགེ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནི་དགུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་དགུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་

【汉语翻译】
是的，专注于仅依赖于第四禅定的状态等。对治长久的原因是，如果未与欲望的贪著分离，它就不可能显现。驳斥等等也是不合理的，因为非境不能驳斥。有学和无学。那是指仅从八者中，欲界中的善心出现在八者的末尾，即来自自己的四地和色界中的二者，即出定时是善的，以及被有染污的等持所折磨，因为依赖于下地的善，所以被遮蔽，以及出定时来自有学和无学者。不善心来自十者。除了有学和无学之外，在欲界结生时，所有色界和无色界的心之后都会产生不善心。从那之中有四种，不善心的末尾会产生四种心，即仅是自己的地。如是宣说欲界的不善心。被遮蔽的也是如此。仅在十者的末尾产生，并且从中仅有四种。未被遮蔽的来自五者。与“欲界中”结合，未被遮蔽且未被记别的心出现在五者的末尾，即自己的四地，以及来自色界中的善的化生心。从那之中，末尾是七种心。欲界中行持的未被遮蔽且未被记别的业是自己的四地，以及色界中的二者，即化生心的末尾是善的，以及结生时是有染污的，以及结生时仅是无色界中行持的有染污的。色界中的善来自十一种。在色界中，凡是善心，其末尾仅会产生十一种心，除了无色界中行持的未被遮蔽且未被记别的心之外。那是九者的末尾。色界中行持的善心出现在九者的末尾，即欲界中行持的二种有染污的，以及无色界中行持的未被遮蔽且未被记别

【英语翻译】
Yes, focusing on states that rely solely on the fourth dhyana, etc. The reason why the antidote is long-lasting is that it is impossible for it to manifest if it is not separated from attachment to desire. Refuting, etc., is also unreasonable, because a non-object cannot refute. The learners and the non-learners. That is, from only the eight, the virtuous mind that operates in the desire realm appears at the end of the eight, that is, from one's own four grounds and the two in the form realm, that is, when arising it is virtuous, and afflicted by afflicted samadhi, because it relies on the virtue of the lower ground, it is obscured, and when arising it is from the learners and non-learners. Non-virtuous minds come from ten. Except for the learners and non-learners, when rebirth occurs in the desire realm, non-virtuous minds arise after all minds of the form and formless realms. From that, there are four. At the end of a non-virtuous mind, four minds arise, that is, only one's own ground. As the non-virtuous mind of the desire realm has been explained. The obscured is the same. It arises only at the end of the ten, and from that there are only four. The unobscured comes from five. Combined with "in the desire realm," the unobscured and unindicated mind appears at the end of the five, that is, one's own four grounds, and the emanation mind from the virtue that operates in the form realm. From that, the end is seven minds. The unobscured and unindicated karma that operates in the desire realm is one's own four grounds, and the two that operate in the form realm, that is, the end of the emanation mind is virtuous, and when rebirth occurs it is afflicted, and when rebirth occurs it is only the afflicted that operates in the formless realm. Virtue in the form realm comes from eleven. In the form realm, whatever is a virtuous mind, only eleven minds arise at its end, except for the unobscured and unindicated mind that operates in the formless realm. That is the end of the nine. The virtuous mind that operates in the form realm appears at the end of the nine, that is, the two afflicted ones that operate in the desire realm, and the unobscured and unindicated ones that operate in the formless realm.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་ལས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བརྒྱད་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་
ལྟར། གཟུགས་མེད་པའང་དེའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རང་གི་ས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་དྲུག་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ་དག་གོ ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་པའི་སེམས་ལས་ནི་སེམས་དགུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དྲུག་གི །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ནི་རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་པ་ལས་ནི་རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན། དེ་ཡང་བདུན་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པ་བཞི་ལས། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང༌། སློབ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལས་ལྔ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང། མི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་ལས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་དག་གོ །མི་སློབ་པའི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །སེམས་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་སོ།། །། ཡང་བཅུ་གཉིས་དེ་

【汉语翻译】
除了教法之外。从八种遮蔽中，色界所行的心，被遮蔽且未被记别，是从八种中产生，除了欲界所行的两种烦恼，以及有学和无学两种之外。从中，六种色界所行的遮蔽且未被记别，紧随其后的是六种，即自己的三地，以及除了欲界所行的未被遮蔽且未被记别之外的那些。未被遮蔽的是从三种中产生。色界所行的未被遮蔽且未被记别，仅仅是从三种中产生，即仅仅是从自己的地中产生。从中产生六种，即自己的三地，以及欲界所行的那些烦恼，以及无色界所行的烦恼。正如所说色界的未被遮蔽且未被记别，无色界也是同样的道理。在那里存在的未被遮蔽且未被记别，也仅仅是从自己的三地中产生，并且从中也产生自己的三地，以及下地的烦恼等六种。从善心中产生九种心。从无色界所行的善心中产生九种心，除了欲界所行的善心，以及欲界和色界所行的未被遮蔽且未被记别之外。那是六种。无色界所行的善心是从自己的三地，以及色界所行的善心，以及有学和无学等中产生。从遮蔽中产生七种。从无色界所行的遮蔽中产生自己的三地，以及色界所行的善心，以及遮蔽，以及欲界所行的两种烦恼。那是那样。那也仅仅是从七种中产生，除了欲界和色界所行的烦恼，以及有学和无学等之外。从有学四种中产生，三界的善心，以及有学。从中产生五种。那四种本身，以及无学。无学是从五种中产生。从刚才所说的五种本身中产生。从中产生四种心。无学的心紧随其后的是四种心产生，三界的善心，以及无学。十二种心圆满了。又是那十二种。

【英语翻译】
Except for the teachings. Among the eight obscurations, the mind that operates in the form realm, which is obscured and unindicated, arises from eight, except for the two afflictions that operate in the desire realm, and the two learners and non-learners. Among these, six obscurations that operate in the form realm and are unindicated are followed by six, namely the three grounds of oneself, and all except those that operate in the desire realm and are unobscured and unindicated. The unobscured arises from three. The unobscured and unindicated that operates in the form realm arises only from three, namely only from one's own grounds. From this, six arise, namely one's own three grounds, and the afflictions that operate in the desire realm, and the afflictions that operate in the formless realm. As it has been said, the unobscured and unindicated of the form realm, the formless realm is also the same. The unobscured and unindicated that exists there also arises only from one's own three grounds, and from that also arise one's own three grounds, and the afflictions of the lower grounds, and six. From virtuous minds, nine minds arise. From the virtuous mind that operates in the formless realm, nine minds arise, except for the virtuous mind that operates in the desire realm, and the unobscured and unindicated that operate in the desire and form realms. That is six. The virtuous mind that operates in the formless realm arises from one's own three grounds, and the virtuous mind that operates in the form realm, and the learners and non-learners. From obscurations, seven arise. From the obscurations that operate in the formless realm arise one's own three grounds, and the virtuous mind that operates in the form realm, and obscurations, and the two afflictions that operate in the desire realm. That is so. That also arises only from seven, except for the afflictions that operate in the desire and form realms, and the learners and non-learners. From the four learners arise the virtuous mind of the three realms, and the learners. From this, five arise. Those four themselves, and the non-learners. The non-learners arise from five. From those five just mentioned. From this, four minds arise. The mind of the non-learners is followed by four minds, the virtuous mind of the three realms, and the non-learners. The twelve minds are complete. Again, those twelve.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉི་ཤུར་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གསུམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་རྣམས་གཉིས་ཕྱེ་ནས། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་དང་སྤྱོད་ལམ་པ། །བཟོ་ཡི་གནས་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། །འདོད་ན་ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞིར། །ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་
སེམས་དང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ན་བཟོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དགེ་བ་དྲུག་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཟོའི་གནས་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཟོའི་གནས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སེམས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བརྒྱད་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སེམས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གིས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་བདུན་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདུན་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའ

【汉语翻译】
又说了是二十种，怎么做呢？分为三种，即生得和合生善，将三界中生得和合所生的善心分为两种。异熟生和工巧处，威仪路和变化心，欲界未记唯四种，分已结合如是说，在欲界中属于行为的不覆无记分为异熟生、威仪路、工巧处和变化心四种。色界除工巧，色界分为三种，因为那里没有工巧，所以除了工巧处。这样，这十二种心又分为六种善和七种不覆无记，就变成二十种了。无色界中没有行为等，所以没有威仪路等心。它们的所缘是色、香、味、触等。工巧处也是声音。唯是意的识。威仪路和工巧处的和合者是五识聚。另一些人说，工巧处所成办的意识也缘十二处。又问，这二十种心中，哪一种之后会生起哪一种呢？略说欲界中的八种行为中，和合所生的后面会生起十种心，除了神通果，自地七种，以及色界中的行为和合所生、有学和无学。这是八种的后面会生起，即自地善、烦恼、色界中的行为和合所生、烦恼、有学和无学。生得的后面有九种，除了神通果，自地七种，以及色界和无色界中的烦恼。这是十一种的后面会生起，如前一样，自地七种，以及色界中的行为

【英语翻译】
It is also said to be twenty types. How is it done? It is divided into three types: those born from birth and those born from combination. The virtuous minds born from birth and combination in the three realms are divided into two types. Those born from maturation, those of skillful activities, those of deportment, and those of transformation. In the desire realm, the undeclared and unmanifested are divided into four types. Having divided them, it is said that in the desire realm, the undeclared and unmanifested belonging to behavior are divided into four types: those born from maturation, those of deportment, those of skillful activities, and those of transformation. In the form realm, excluding skillful activities. The form realm is divided into three types, because there is no skillful activity there, so it excludes the place of skillful activities. Thus, these twelve minds are further divided into six virtuous and seven undeclared and unmanifested, becoming twenty types. In the formless realm, there is no behavior, etc., so there are no minds of deportment, etc. Their objects are form, smell, taste, touch, etc. The place of skillful activities is also sound. It is only the consciousness of mind. The combiners of deportment and skillful activities are the five aggregates of consciousness. Others say that the consciousness accomplished by skillful activities also cognizes the twelve sources. Furthermore, it is asked, among these twenty minds, which one arises after which? Briefly, among the eight behaviors in the desire realm, ten minds arise after those born from combination, excluding the fruit of supernormal cognition, the seven of one's own ground, and those born from the combination of behavior in the form realm, the learners and the non-learners. These arise after the eight, namely, the virtuous of one's own ground, the afflicted, those born from the combination of behavior in the form realm, the afflicted, the learners and the non-learners. After those born from birth, there are nine, excluding the fruit of supernormal cognition, the seven of one's own ground, and the afflicted in the form and formless realms. These arise after the eleven, as before, the seven of one's own ground, and the behavior in the form realm.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་དག་ཁོ་ནའོ། །
དེ་དག་ནི་སེམས་བཅུ་བཞིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་བདུན་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་དག་ནི་སེམས་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ། །བཟོའི་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་རང་གི་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དྲུག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རང་གི་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ན་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་བ་ཅན་དག་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །
དེ་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
以及从修所生者，烦恼者，有学和无学者。不善和有覆无记的后随则是七，如前者一样，仅是自己的那些。

这些出现在十四种心的后随中，即自己的七种，以及从修所生者，除了神通的果，色界行四种，以及除了从修所生者，无色界行三种。行道者和异熟所生的后随则是八，除了从修所生者和神通的果，自己的地六种，以及色界和无色界行中的烦恼者。这些出现在七种心的后随中，如前者一样，仅是自己的七种。

工巧处的后随则是六，除了从修所生者和神通的果，仅是自己的那些。这出现在七的后随中，除了神通的果，仅是自己的那些。神通果的后随则是二，神通的果和自己的六种，以及色界行中的从修所生者。那也仅是从那二者。现在要说色界行六种，从修所生的后随则是十二，欲界行善法，以及神通的果，和自己的六种，以及无色界行从修所生者，有学和无学。那出现在十种心的后随中，欲界行从修所生者，以及神通的果，行道者和异熟所生的那些，除了自己的四种，无色界行从修所生者，烦恼者，有学和无学者。生得的后随则是八，欲界行烦恼者，除了神通的果，自己的五种，以及无色界行烦恼者。

那来自五种，神通的果

【英语翻译】
and those arising from cultivation, the afflicted ones, the learners, and the non-learners. The subsequent to the unwholesome and the obscured but undeclared is seven, just like the former, only their own.

These occur as subsequent to fourteen minds, namely one's own seven, and those arising from cultivation, except for the fruit of clairvoyance, the four that operate in the form realm, and except for those arising from cultivation, the three that operate in the formless realm. The subsequent to the behavioral and those born from maturation is eight, except for those arising from cultivation and the fruit of clairvoyance, one's own six grounds, and the afflicted ones operating in the form and formless realms. These occur as subsequent to seven minds, just like the former, only one's own seven.

The subsequent to the place of craftsmanship is six, except for those arising from cultivation and the fruit of clairvoyance, only one's own. This occurs as subsequent to seven, except for the fruit of clairvoyance, only one's own. The subsequent to the fruit of clairvoyance is two, the fruit of clairvoyance and one's own six, and those arising from cultivation operating in the form realm. That is also only from those two. Now, the six operating in the form realm are to be spoken of, the subsequent to those arising from cultivation is twelve, the virtuous ones operating in the desire realm, and the fruit of clairvoyance, and one's own six, and those arising from cultivation operating in the formless realm, the learners, and the non-learners. That occurs as subsequent to ten minds, those arising from cultivation operating in the desire realm, and the fruit of clairvoyance, the behavioral and those born from maturation, except for one's own four, those arising from cultivation operating in the formless realm, the afflicted ones, the learners, and the non-learners. The subsequent to those obtained from birth is eight, the afflicted ones operating in the desire realm, except for the fruit of clairvoyance, one's own five, and the afflicted ones operating in the formless realm.

That is from five, the fruit of clairvoyance.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་སྟེ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔའོ། །དེ་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ལྔ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང། རང་གི་བཞི་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་དྲུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ། རང་གི་བཞི་དང༌། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། རང་གི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་ནི་བཅུའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་བཞི་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གསུམ་དང༌། འོག

【汉语翻译】
除了（神通的）果之外，只有自己的清净（心）。烦恼者的后起为九，欲界中的善（心）等，以及烦恼者等四种，除了神通的果之外，自己的五种。这出现在十一种心的后起中，欲界中的生得（心），以及行业（心），以及异熟生（心）等，除了神通的果之外，自己的五种，以及除了造作所生之外，无色界中的三种。行业（心）的后起为七，欲界中的烦恼者等，以及造作所生，以及除了神通的果之外，自己的四种，以及无色界中的烦恼者。这出现在五种的后起中，除了神通的果之外，只有自己的清净（心）。异熟生（心）也应如是说。神通的果的后起为二，自己的造作所生，以及神通的果自身。这又只是从它们自身而来。现在要说无色界中的四种，造作所生的后起为七，色界中的造作所生，以及自己的四种，以及有学，以及无学。这出现在六种心的后起中，色界中的造作所生，以及除了异熟生之外，自己的三种，以及有学和无学等。生得（心）的后起为七，自己的四种，以及下地的烦恼者等。这来自四种，只是来自它们自身。烦恼者的后起为八，自己的四种，以及色界中的造作所生，以及烦恼者等，以及欲界中的烦恼者等。这出现在十种的后起中，自己的四种，以及欲界和色界中的生得（心），以及行业（心），以及异熟生（心）等。异熟生（心）的后起为六，除了造作所生之外，自己的三种，以及下（地）。

【英语翻译】
Apart from the fruit of (supernormal) knowledge, only one's own pure (mind). The subsequent arising of the afflicted is nine: the virtues in the desire realm, etc., and the afflicted ones, i.e., four, and one's own five, apart from the fruit of supernormal knowledge. This arises as the subsequent arising of eleven minds: the innate (mind) in the desire realm, and the behavioral (mind), and those born from maturation, and one's own five apart from the fruit of supernormal knowledge, and three that operate in the formless realm apart from those arising from fabrication. The subsequent arising of the behavioral (mind) is seven: the afflicted ones that operate in the desire realm, and those arising from fabrication, and one's own four apart from the fruit of supernormal knowledge, and the afflicted ones that operate in the formless realm. This arises as the subsequent arising of five: only one's own pure (mind) apart from the fruit of supernormal knowledge. The mind born from maturation should also be spoken of in the same way. The subsequent arising of the fruit of supernormal knowledge is two: one's own arising from fabrication, and the fruit of supernormal knowledge itself. This also comes only from themselves. Now, the four that operate in the formless realm are to be spoken of: the subsequent arising of those arising from fabrication is seven: those arising from fabrication that operate in the form realm, and one's own four, and the trainees, and the non-trainees. This arises as the subsequent arising of six minds: those arising from fabrication that operate in the form realm, and one's own three apart from those born from maturation, and the trainees and non-trainees, etc. The subsequent arising of the innate (mind) is seven: one's own four, and the afflicted ones of the lower realms, etc. This comes from four: only from themselves. The subsequent arising of the afflicted is eight: one's own four, and those arising from fabrication that operate in the form realm, and the afflicted ones, etc., and the afflicted ones that operate in the desire realm. This arises as the subsequent arising of ten: one's own four, and the innate (mind) that operates in the desire and form realms, and the behavioral (mind), and those born from maturation, etc. The subsequent arising of the mind born from maturation is six: one's own three apart from those arising from fabrication, and the lower (realm).

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། རང་གི་དག་ཁོ་ན་ལས་སོ། །སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་ལས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་ལས་སོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ལྔ་སྟེ། སློབ་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་ནི་ལྔ་ལས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པའི་སེམས་དག་འབྱུང་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་དག་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ལ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་
ལས་ནི་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌

【汉语翻译】
是烦恼的三种。那是从四种而来，即从自己的清净而来。在有学位的后续中有六种，即从三界的造作所生起的那些，以及获得欲界中所行之生处，以及有学位和无学位。那是从四种而来，即从造作所生起的三种，以及从有学位而来。在无学位的后续中有五种，除了有学位之外，如同有学位的后续一样。那是从五种而来，即从造作所生起的三种，以及从有学位和无学位而来。为什么从造作所生起的心的后续中，会生起异熟所生的，以及威仪路的，以及工巧处的心，而造作所生起的不是从那些而来呢？因为那些是进入威仪路和工巧的显现造作，并且力量弱小，以及不显现造作而进入，所以与造作所生起的后续不相符。生起的心是不显现造作而进入，所以它理应生起在造作所生起的心的后续中。如果是这样，那么从烦恼中也不会生起造作所生起的，因为不相符。然而，由于烦恼普遍生起，对于完全厌离来说，从完全了知它之后，造作所生起的理应显现。对于获得欲界中所行之生处来说，因为明了的缘故，有学位和无学位，以及色界中所行的造作所生起的后续会生起，因为不显现造作而生起，所以从那之中那些不会生起。在色界中所行的烦恼的后续中，会生起获得欲界中所行之生处，因为明了的缘故。在无色界中所行的烦恼的后续中，不会生起获得色界中所行之生处，因为不明显的缘故。作意有三种，自己的体性作意，例如认为色是具有能被损害的体性等等。总的体性作意是具有十六种行相。胜解作意是不净和

【英语翻译】
There are three kinds of afflictions. That is from four, namely from one's own purity alone. In the aftermath of the trainee, there are six, namely those arising from the fabrications of the three realms, and obtaining a place of birth in the desire realm, and the trainee and the non-trainee. That is from four, namely the three arising from fabrication, and from the trainee. In the aftermath of the non-trainee, there are five, just like the aftermath of the trainee, except for the trainee alone. That is from five, namely the three arising from fabrication, and from the trainee and the non-trainee. Why is it that in the aftermath of the mind arising from fabrication, the mind born from maturation, and the mind of deportment, and the mind abiding in crafts arise, but the mind arising from fabrication is not from those? Because those are engaged in the manifestation of deportment and crafts, and are weak, and enter without manifestation, they are not in accordance with the aftermath of arising from fabrication. The mind that arises enters without manifestation, so it is reasonable for it to arise in the aftermath of the mind arising from fabrication. If that is the case, then fabrications will not arise from afflictions either, because they are not compatible. However, since afflictions arise universally, for complete renunciation, it is reasonable for fabrications to become manifest from completely knowing it. For obtaining a place of birth in the desire realm, because of clarity, the aftermath of the trainee and the non-trainee, and the fabrications arising from the form realm will arise, but because they arise without manifestation, those will not arise from that. In the aftermath of the afflictions of the form realm, obtaining a place of birth in the desire realm will arise, because of clarity. In the aftermath of the afflictions of the formless realm, obtaining a place of birth in the form realm will not arise, because of lack of clarity. There are three kinds of attention: attention to one's own characteristics, for example, thinking that form is of the nature of being liable to harm, and so on. Attention to the general characteristics is endowed with sixteen aspects. Resolution attention is impurity and

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མི་སྡུག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་སྡུག་པས་སེམས་བཏུལ་ནས་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་ལས་དགོངས་ནས་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་ནི་ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པར་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་
གཏོགས་པར་དེ་དག་གིས་པ་ཡང་མི་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་ནི་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེའི་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་སྙམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ལྡང་བའི་སེམས་ནི་དེའི་ས་པའམ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པ་ནི་དེའི་ས་པའམ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གསུམ་སྟེ། 

【汉语翻译】
以及无量、有色之解脱、胜处、遍处等等。于此，三种作意之后显现圣道，且由此也有三种作意。如是，则修不净与俱时之念，乃为正等菩提之支分，此乃合理。其他则说，唯于总作意之后显现圣道，由此则有三种，以不净调伏心后，于总作意之后显现圣道，故由传承而认为修不净与俱时之念，乃为正等菩提之支分。其他则说，于圣道之后也唯是总作意。若依无难等三者而入于决定，则若欲于彼等道之后显现欲行之作意，则当如何？若依第二禅等而入于决定，则又当如何？以其极长远故，欲行乃不能也。若非与决择分相应，则亦不得彼等。圣者亦非显现与决择分相应者，以显现已得果者之加行乃非理也。由此则得与彼相似之其他总作意，如一切行皆无常，一切法皆无我，涅槃乃寂静等，则将显现之。如是则不言说。依无难而得阿罗汉之堪能心，乃彼之地或欲行也。依无所有处而得者，乃彼之地或有顶也。于余地则唯是自地也。于欲界则有三种作意，谓由听闻与思惟所生者，及生而得者。于色界则有三种。

【英语翻译】
And also the immeasurable, the liberation of the formful, the abodes of victory, the abodes of totality, and so forth. Here, after the three kinds of attention, the noble path manifests, and from this also there are three kinds of attention. Thus, one cultivates the impure and the simultaneous mindfulness, which are limbs of perfect enlightenment, this is reasonable. Others say that only after the general attention does the noble path manifest, and from this there are three kinds, after subduing the mind with the impure, after the general attention, the noble path manifests, therefore, from the lineage, it is considered that cultivating the impure and the simultaneous mindfulness are limbs of perfect enlightenment. Others say that after the noble path, it is only the general attention. If one enters into certainty relying on the three, such as the unimpeded, then if one wants to manifest the attention of desire-realm conduct after those paths, then how would it be? If one enters into certainty relying on the second dhyana and so forth, then how would it be? Because it is extremely long, desire-realm conduct is not possible. If it is not in accordance with the aspects of ascertainment, then one will not obtain them. The noble ones also do not manifest what is in accordance with the aspects of ascertainment, because it is not reasonable to manifest the application of one who has already obtained the fruit. From this, one will obtain other general attentions similar to it, such as all compounded things are impermanent, all phenomena are without self, nirvana is peace, etc., then it will manifest. Thus, it is not said. The mind capable of attaining arhatship by relying on the unimpeded is its ground or desire-realm conduct. What is attained by relying on the sphere of nothingness is its ground or the peak of existence. In the remaining grounds, it is only one's own ground. In the desire realm, there are three kinds of attention, namely those arising from hearing and thinking, and those obtained from birth. In the form realm, there are three.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་སེམས་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དག་གོ །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཡང་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་སེམས་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་སེམས་གང་ལ་དུ་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན། སེམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་རྙེད་དེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། ཁམས་སུ་སླར་
ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡང་དྲུག་རྙེད་དེ། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་རྙེད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དང༌། སློབ་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གོ །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སེམས་གསུམ་རྙེད་དེ། དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི། །སློབ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའོ། །ལྷག་མ་དེ། ལྷག་མར་བྱས་པས་ལྷག་མ་སྟེ། །སེམས་གང་ལ་རྙེད་པ་མ་བཤད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
由获得和修习而生，以及生来具有的那些。由思虑而生的则没有。无论何时开始思虑那些，那时那些的等持就仅仅是亲近安住。在无色界则是修习而生的和生来具有的那些。其中，除了生来具有的那些之外，五种作意之后，圣道会显现，因为依赖于加行。道的后面，欲界中行走的生来具有的也会显现，因为清晰。所说的十二种心识中，哪种心识能获得多少呢？三界之中的烦恼者，六、六、二能获得。如果欲界中行走的烦恼心显现，会从不与这六种心识相应中获得，因为怀疑会中断善根的自性，并且从界中返回欲界之善，以及从界中返回，以及从完全退失中获得不善，以及无覆无记的那些，以及色界中行走的烦恼者，以及从完全退失中获得无色界中行走的烦恼者，以及有学。色界中行走的烦恼者也能获得六种，从界中返回获得色界中行走的三个，以及欲界中行走的无覆无记，以及从完全退失中获得无色界中行走的烦恼者，以及有学。无色界中行走的烦恼者能获得两种，从完全退失中获得烦恼者自身，以及有学。色界所生的善有三种。色界中行走的善能获得三种心识，即善自身，以及欲界和色界中行走的无覆无记的那些。有学有四种。有学自身，以及以圣道使欲界和色界从贪欲中分离时，欲界和色界中行走的无覆无记的那些，以及无色界的善。剩余的那些。因为做成剩余，所以是剩余。对于没有说哪种心识能获得的，就应当看作是获得了那个自身。对于其他的，则没有差别，是烦恼。

【英语翻译】
Those arising from attainment and cultivation, and those that are innate. Those arising from thought do not exist. Whenever one begins to contemplate those, at that time, only the samadhi of those is closely abiding. In the formless realm, there are those arising from cultivation and those that are innate. Among them, except for those that are innate, after the five types of attention, the noble path will manifest, because it depends on effort. After the path, the innate that operates in the desire realm will also manifest, because it is clear. Among the twelve types of consciousness that have been explained, which consciousness can obtain how many? The afflicted in the three realms can obtain six, six, and two. If the afflicted mind operating in the desire realm manifests, it will be obtained from not being associated with these six types of consciousness, because doubt will interrupt the nature of the root of virtue, and from returning from the realm, the virtue of the desire realm, and from returning from the realm, and from complete degeneration, the non-virtue, and those that are obscured and unspecified, and the afflicted operating in the form realm, and from complete degeneration, the afflicted operating in the formless realm, and the learner. The afflicted operating in the form realm can also obtain six, from returning from the realm, obtaining the three operating in the form realm, and the unspecified unobscured operating in the desire realm, and from complete degeneration, the afflicted operating in the formless realm, and the learner. The afflicted operating in the formless realm can obtain two, from complete degeneration, obtaining the afflicted itself, and the learner. The virtue born in the form realm has three. The virtue operating in the form realm can obtain three types of consciousness, namely the virtue itself, and those that are unspecified and unobscured operating in the desire and form realms. The learner has four. The learner itself, and when the noble path separates the desire and form realms from desire, those that are unspecified and unobscured operating in the desire and form realms, and the virtue of the formless realm. The remaining ones. Because it is made into the remainder, it is the remainder. For those for which it has not been said which consciousness can obtain, it should be regarded as obtaining that itself. For others, there is no difference, it is affliction.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་རྙེད་བརྗོད། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཆད་དེ། དེར་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་བདུན་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། དེས་འཇུག་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། སྐྱེ་
དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་ཡོངས་ཉམས་དང༌། །དགེ་བའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །སེམས་དེ་ལྡན་པ་མིན་ལས་རྙེད། །རྐྱེན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཇོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་གནས་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་དེ་ལ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་དང་ནི་ལྷ་དྲུག་དག །འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་བཞི་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་དང༌། གླིང་དབྱེ་བ་ལས་དེ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དག་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་གྱི་གནས་

【汉语翻译】
具有的心，智者说有九种获得。善心中有六种，无记心中也是如此。这样解释说，在那里，不善心中有七种，应当这样说。以正确的见解连接善的根本自性，从欲界中行持的善和远离贪欲，从欲界和色界中行持的无覆无记等，那是获得存在的禅定，从色界和无色界中行持的善，由此进入阿罗汉果位时，有学和无学。其余的应当通过这个分别解释来理解。归纳的偈颂是：生起和入定，远离贪欲和完全衰退，连接善的自性时，心不是从具有中获得。缘起的章节结束。名为“根”的论述，出自《俱舍论》的解释，第二品结束。现在，已经做了关于欲界、色界和无色界的决定的自性之心等的阐述。要说欲界、色界和无色界那些是什么，因此说：地狱、饿鬼、畜生和人类以及六欲天，这被称为欲界。四种生处和六种天众，即四大天王众、三十三天众、无诤天众、兜率天众、乐变化天众和他化自在天众。这样，它们连同器世间就是欲界。那么，那里有多少处所呢？地狱和洲的差别，因此说了那是二十。与“处所”这个词的剩余部分连接。有八大热地狱，即复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、热地狱、极热地狱和无间地狱。四大洲，即赡部洲、东胜身洲、西牛货洲和北俱卢洲。刚刚讲过的六欲天众，饿鬼和畜生。这样，从他化自在天到无间地狱之间的处所

【英语翻译】
Regarding the mind that possesses, the wise say there are nine attainments. In a virtuous mind, there are six, and it is the same for an indeterminate mind. It is explained that, in that case, there are seven in an unwholesome mind, and it should be said like that. Connecting the very nature of the root of virtue with right view, from the virtue practiced in the desire realm and being free from desire, from the unobscured and indeterminate practiced in the desire and form realms, and that is obtaining the samadhi of existence, from the virtue practiced in the form and formless realms, and when entering the state of Arhat through that, there are those in training and those not in training. The remainder should be understood through this very explanation. The summarizing verses are: arising and entering into samadhi, being free from desire and complete decline, when connecting the very nature of virtue, the mind is not attained from having. The chapter on conditions is complete. The second chapter, called "Explanation of the Faculties," from the explanation of the Treasury, is complete. Now, having made the explanation of the mind and so on, which is the very determination of the desire, form, and formless realms, it should be stated what those desire, form, and formless realms are. Therefore, it is said: hell beings, pretas, animals, humans, and the six gods, this is called the desire realm. The four abodes and the six classes of gods, namely, the Four Great Kings, the Thirty-three, the No Strife, the Joyful, the Delighting in Emanation, and the Controlling Others' Emanations. Thus, those together with the vessel world are the desire realm. How many places are there in that? Hell and the division of continents, therefore it is said that there are twenty. Connect with the remainder of the word "places." There are eight great hells, namely, the reviving hell, the black line hell, the crushing hell, the crying hell, the great crying hell, the hot hell, the very hot hell, and the uninterrupted hell. The four continents, namely, Jambudvipa, Purvavideha, Aparagodaniya, and Uttarakuru. The six classes of gods just mentioned, pretas, and animals. Thus, the places from the Controlling Others' Emanations up to the Uninterrupted Hell.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དང་བཅས་པར་བཟུང་ན་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་འདིའི། གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེར་སོ་སོའི། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དག་ན་རེ་རེ་ཞིང་ས་གསུམ་པ་
དག་ཡིན་ནོ། །བཞི་བས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་དང༌། ཚངས་ཆེན་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་དང༌། འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་དང༌། དགེ་རྒྱས་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་སྤྲིན་མེད་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་གདུང་བ་རྣམས་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་རྣམས་དང་འོག་མིན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་དེན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཁོ་ན་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོ་གཅིག་པ་ཅན་ཅིག་སྤགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཀྱི་ས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་མེད་དེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང། ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་བླ་འོག་ནི་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཡུལ་གང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། ཡང་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཆོས

【汉语翻译】
那二十个就是欲界。如果算上器世界，那就是到风轮为止。这个欲界的上面的十七个处所，是色界。怎么说呢？那里各自的禅定地是第三个。这样说了，初禅、二禅、三禅各自都是三个地。第四禅是第八个。其中初禅是梵众、梵辅、大梵天。二禅是少光、无量光、极光净。三禅是少善、无量善、遍净善。四禅是无云、福生、广果、无烦、无热、善现、极现和色究竟天。这样，这十七个处所连同住在那里面的众生，就是色界。迦湿弥罗人说，是十六个。只有梵辅，说是大梵天的处所是最殊胜的，如同挤压一样显现出一个唯一的主，没有其他的地。无色界没有处所。对于非色法的法来说，没有处所。过去、未来、非表色和非色法的法，确定是不住在处所的。也就是，从生来说有四种。无色界的生，以差别来说有四种，就像这样：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。对于它们来说，没有以处所而分的上下。获得禅定的人，在哪个处所死亡，就生在那里。又从那里死亡的人的中阴身，也就在那里成就。就像有色众生的心流依赖于色而生起一样，那么无色众生的心流依赖于什么而生起呢？在那里，也依赖于类和命。心流是依赖的。法。

【英语翻译】
Those twenty are the desire realm. If counted with the container world, it extends up to the wheel of wind. The seventeen places above this desire realm are the form realm. How so? There, each of the meditation grounds is the third. It is said that the first, second, and third dhyanas each have three grounds. The fourth has eight. Among them, the first dhyana is the Brahmas, the Brahma attendants, and the Great Brahma. The second is the lesser light, immeasurable light, and radiant light. The third is the lesser virtue, immeasurable virtue, and pervasive virtue. The fourth is the cloudless, merit-born, great fruit, non-affliction, non-heat, well-appearing, extremely appearing, and Akanistha. Thus, these seventeen places, together with the beings residing there, are the form realm. The Kashmiris say there are sixteen. Only the Brahma attendants say that the place of the Great Brahma is the most supreme, manifesting as a single, unique lord as if squeezed out, with no other ground. There is no place in the formless realm. For non-form dharmas, there is no place. Past, future, non-manifesting, and non-form dharmas are definitely not located in a place. That is, from birth there are four kinds. The births of the formless realm, in terms of distinctions, are four, as follows: the sphere of limitless space, the sphere of limitless consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. For them, there is no above or below determined by place. Those who have attained samadhi are born in the place where they die. And the intermediate existence of those who die from there is also accomplished there. Just as the mindstream of sentient beings with form arises in dependence on form, on what does the mindstream of formless beings depend? There, it also depends on class and life. The mindstream is dependent. Dharma.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་
པ་པ་རྣམས་ན་རེ་རིས་མཐུན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་རྟེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུའོ། །འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན། དེ་གཉིས་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ། སེམས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བདག་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་གི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །གང་གི་རྒྱུ་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་སོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ལྟ་བུ་དང༌། ན་ལེ་ཤམ་གྱི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་གཟུགས་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཟུགས་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པས་ན་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
有部论师说，是依随顺品类和命根而生。那么，为什么有色众生的心续，不也依那二者而生起呢？因为力量弱小的缘故。那么，为什么它本身具有力量呢？因为是从等持的差别所生的缘故，那等持是无色之想。那么，既然具有力量，仅由它生起就行了，还需要依凭什么呢？就像有色众生的随顺品类和命根依于色而生起那样，无色众生依于什么而生起，这也应当说。依于那二者互相。那么，为什么有色众生的那二者不互相依凭呢？因为那二者力量弱小的缘故。那为什么它本身具有力量呢？因为是从等持的差别所生的缘故。

经部师说，那是心续，心也和从心所生的我相同，因此，无色众生的心没有其他的所依。此外，心续的引生之因，如果没有离开对色的贪欲，那是因为和色一起产生的缘故，依于色而生起。如果它的因离开了对色的贪欲，那就不依赖于色而生起，因为背离了那个因的缘故。又为什么称这些为欲界、色界和无色界呢？因为执持自己的相状，所以是界。具有欲的界是欲界。具有色的界是色界。因为中间的词没有明显地说出，就像金刚指环和那梨沙饮品一样。这里因为无色所以是无色。无色的自性就是无色本身。或者，可以成为色的就是色。因为无色，所以是无色。它的自性就是无色本身。具有它的界就是无色界。或者，欲的诸界就是欲界。

【英语翻译】
The Vaibhashikas say that it arises depending on similar categories and the life force. So, why doesn't the mind stream of sentient beings with form also arise depending on those two alone? Because of its weak power. Then, why is it powerful? Because it arises from the distinction of meditative absorption, and that meditative absorption is one with the perception of being without form. So, since it is powerful, it should arise from that alone, what need is there for a basis? Just as the similar categories and life force of sentient beings with form arise depending on form, it should also be stated what those without form depend on to arise. On those two mutually. So, why don't those two mutually depend on each other in beings with form? Because those two are weak. Why is it powerful? Because it arises from the distinction of meditative absorption.

The Sutrantikas say that it is the mind stream, and the mind is also the same as the self that arises from the mind, so there is no other basis for the minds of sentient beings without form. Furthermore, the cause that propels the mind stream, if it is not separated from desire for form, then it arises together with form, and arises depending on form. If its cause is separated from desire for form, then it arises without depending on form, because it turns its back on that cause. Also, why are these called the desire realm, the form realm, and the formless realm? Because they hold their own characteristics, they are realms. The realm with desire is the desire realm. The realm with form is the form realm. Because the intermediate words are not explicitly stated, like a vajra finger ring and a Narikela drink. Here, because it is without form, it is formless. The nature of the formless is formlessness itself. Or, that which can become form is form. Because it is without form, it is formless. Its nature is formlessness itself. The realm that possesses it is the formless realm. Or, the realms of desires are the desire realm.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གང་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས། །འོན་ཀྱང་རྟེན་རྣམས་འདི་ལ་འདུན་པ་འདུལ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་མིན་གྱི། །ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདིར་འདོད་ཡིན་སྨྲ་ན། །དེ་ནི་མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་རྟོག་ཚེ། །དགེ་སློང་ཡང་ནི་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་ནི། །འདོད་པ་མིན་ན་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འང་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འོང༌། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ཅི་ཆོས་གང་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ད་ནི་འདི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟའི་བྲེས་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། རྟ་འདི་སུའི་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྟ་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། རྟའི་བྲེས་འདི་སུའི་ཡིན་
པའོ་ཞེས་ཟེར་བས་གཉི་ག་ཡང་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་བརྟེན་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ་དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད

【汉语翻译】
即，执持诸欲者。色界与无色界也应如是了知。何为“欲”？略而言之，即口腹之食与具交合之贪欲，而非世间万象。士夫之分别念贪欲即是欲。世间万象如是存在，然有情于此调伏欲望。如是已以偈颂宣说之故。外道行者生救对圣者舍利子说：世间万象非是欲，分别念贪欲在此说是欲，若是如此，当分别念不善之念时，比丘亦成行欲者。如是说时，圣者舍利子说：若世间万象是欲，何故汝之分别念贪欲非是欲？见诸色后，汝之导师亦成行欲者。如是说。又，于欲界、色界与无色界中行持之诸法，彼等一切皆是与欲界、色界与无色界相应者耶？答曰：非也。何者耶？谓于何者生起欲界、色界与无色界之贪欲者。彼等欲界、色界与无色界之贪欲又是何者耶？谓于何者欲界、色界与无色界增长者。今此犹如马与缰绳之譬喻，若问此马之缰绳是谁的？则会说此马是谁的。若问此马是谁的？则会说此马之缰绳是谁的，如是二者皆不能了知。此非如马与缰绳之譬喻，于欲界安住之彼等，未离贪欲之贪欲为何，彼即是贪欲，及其于何处增长之法，彼亦是与欲相应者。如是，色界与无色界之贪欲，及离下界贪欲者，亦应如其所应了知。又，等持地之贪欲乃是欲界之贪欲。于禅定与无色定生贪欲者，乃是色界与无色界之贪

【英语翻译】
That is, those who hold desires. The realms of form and formlessness should also be understood in the same way. What is meant by "desire"? In brief, it is the desire for food and sexual intercourse, not the various phenomena of the world. The conceptual thought of a person, craving, is desire. The various phenomena of the world exist as they are, but sentient beings subdue their desires in them. As it has been said in verse. The wandering ascetic Life-Saver said to the venerable Śāriputra: If the various phenomena of the world are not desire, but you say that conceptual craving is desire, then when a monk has an unwholesome thought, he becomes one who indulges in desire. When he said this, the venerable Śāriputra said: If the various phenomena of the world are desire, why is your conceptual craving not desire? When your teacher sees forms, he also becomes one who indulges in desire. So he said. Furthermore, are all the dharmas that are practiced in the desire realm, the form realm, and the formless realm all those that are associated with desire, form, and formlessness? The answer is no. What is it then? It is that which gives rise to craving for desire, form, and formlessness. And what are those cravings for desire, form, and formlessness? They are those that increase in the realms of desire, form, and formlessness. Now, this is like the analogy of a horse and a bridle. If one asks, "Whose is this horse's bridle?" one will say, "Whose is this horse?" If one asks, "Whose is this horse?" one will say, "Whose is this horse's bridle?" Thus, neither of them can be understood. This is not like the analogy of a horse and a bridle. For those who abide in the desire realm, whatever craving is not separated from craving, that is craving, and the dharma in which it increases is also associated with desire. Likewise, the craving for form and formlessness, and those who are separated from the craving for the lower realms, should also be understood accordingly. Moreover, the craving of the ground of equipoise is the craving of the desire realm. Craving for meditation and the formless realms is the cra

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡང་ན་དྲི་དང་རོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ནི་དེ་གཉིས་མི་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ཁམས་གསུམ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་མཐའ་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ཙམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ཐད་ཀར་གནས་ཏེ། མདོ་ལས་དཔེར་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་ན་བར་སྣང་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སམ་བར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སམ་བར་མེད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཅེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟེང་དང་འོག་དག་ན་ཡང་ཡོད་དེ། འོག་མིན་གྱི་གོང་ན་ཡང་འདོད་
པའི་ཁམས་ཡོད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡང་འོག་མིན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འགྲོའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན། དེ་དག་ཏུ་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རང་གི་མིང་དག་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འགྲོ་བ་བཞི་དང་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་སོ། །གང་གིས་ན། དེ་དག་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་འགྲོ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས

【汉语翻译】
贪著啊。如果问，对于化现的心，是如何贪著所欲之事的呢？因为听闻并且完全熟悉，所以对它贪著。或者，由于化现的力量，对于化现的心也贪著。或者，为了化现香和味，如果想要那些，那本身就是行为了。因为如果是色，通过行为就不会化现那二者。又问，难道三界仅仅是一个吗？三界是无边无际的。如同虚空有多大，世界的界也同样大。因此，没有以前没有的众生出现，也没有一位佛陀出现就能使无数众生完全从痛苦中解脱，但众生们并没有穷尽，就像虚空一样。世界的界是如何安住的呢？直接安住。经中说，譬如降雨的连续性像轭木一样降落时，从虚空中降落的水流之间没有间隙或间隔。同样，在东方，世界的界形成和毁灭之间也没有间隙或间隔。如同东方一样，南方、西方和北方之间也与之相同，这样说了，但没有说上面和下面。其他人说，因为是从其他部派产生的，所以上面和下面也有。在色究竟天的上面也有欲界，在欲界的下面也有色究竟天，他们这样说。谁从一个欲界中脱离了贪著，那他就是从一切中脱离了贪著。从色界和无色界中也与之相同。谁依靠第一禅而生起神通，那他就是从他出生的世界的界，直到他所存在的梵天世界之间行走，而不是其他地方。所说的这三个界，在那里，地狱等五道，用自己的名字显示。在那里，地狱、畜生、饿鬼、天和人这五道，仅仅用自己的名字显示。在欲界中，是四道和五道的方面。在色界和无色界中，仅仅是天道的方面。因为什么呢？那些界中，除了道之外的界是什么呢？

【英语翻译】
Attachment. If asked, how is there attachment to desires in the mind of emanation? Because of hearing and being completely familiar, therefore there is attachment to it. Or, due to the power of emanation, there is also attachment to the mind that emanates. Or, in order to emanate scent and taste, if one desires those, then that itself is action. Because if it is form, through action, those two will not be emanated. Again, is it that the three realms are just one? The three realms are limitless. Just as vast as the sky is, so too are the realms of the world. Therefore, there is no arising of sentient beings that did not exist before, and although each Buddha's appearance causes countless sentient beings to completely pass beyond suffering, sentient beings are not exhausted, just like the sky. How do the realms of the world abide? They abide directly. The sutra says, for example, when a continuous rain falls like a yoke, there is no gap or interval between the streams of water falling from the sky. Similarly, in the east, there is no gap or interval between the formation and destruction of the realms of the world. Just as in the east, it is the same between the south, west, and north, it is said, but it is not said above and below. Others say that because it arises from other schools, there are also above and below. Above Akanistha, there is also the desire realm, and below the desire realm, there is also Akanistha, they say. Whoever is free from attachment from one desire realm is free from attachment from all. It is the same from the form and formless realms. Whoever relies on the first dhyana to generate miraculous powers, then from the realm of the world where he is born, he goes only as far as the Brahma world where he exists, and not elsewhere. What is said about these three realms, there, the five destinies such as hell, are shown by their own names. There, hell, animals, hungry ghosts, gods, and humans, these five destinies are shown only by their own names. In the desire realm, it is the aspect of the four and five destinies. In the form and formless realms, it is only the aspect of the god destiny. Because of what? In those realms, what realm is there other than the destinies?

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཅིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་ཁམས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྣོད་དང་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ། གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་མིག་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་བ་གང་ཡིན་པ་དམྱལ་བ་འམ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་ཡི་དྭགས་པའི་ཡུལ་པའམ། ལྷ་འམ་མི་འམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། སྲིད་པ་བར་མ་པའི་མིག་དང༌། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་
དང། མིག་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་དོ། །མདོ་གང་ལས་ཤེ་ན་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་དང། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཏེ། འདིར་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བ་པའི་ཟག་པ་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་ཅིང་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྐྱོན་དང༌། སྙིགས་མ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་མདོ་འདོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲོ་བ་དག་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རབ་ཏུ

【汉语翻译】
那么，是否有什么不同呢？是的，界是善的、烦恼的、器和中有自性的，那么五道是什么呢？那些不是烦恼的，也不是授记的。不属于称为“有情”的范畴。诸道是无覆无记的。如果不是这样，五道就会混淆。即使仅仅是称为“有情”，也不是中有的自性。在假立中也说：四生包含了五道，而五道不包含四生。什么没有包含呢？就是中有。经藏中也说，什么是眼界呢？四大为因的色，无论是地狱、畜生、饿鬼的处所，还是天、人，或者从禅定中产生的，或者中有的眼，眼根，眼处，眼界。经中也说，中有与诸道是 अलग (梵文，天城体，alaga，分离)的。什么经中说呢？有七有，即地狱有、畜生有、饿鬼有、天有、人有、业有、中有。这里说五道是具有因和具有道的。因此，可以成立是无覆无记的，因为从其因中，将它们แยก (梵文，天城体，vyakta，分离)出来。喀什米尔人也说，住贤舍利子说，具寿，地狱众生的烦恼现前，就会造作感受地狱之苦的业等等。具寿，身语意的坛城，身语意的过失，那些垢染的异熟，色、受、想、行、识，会在地狱中成熟，成熟之后，就会进入称为地狱的行列。具寿，除了这些法之外，不会见到地狱。因此，诸道是无覆无记的。那么，

【英语翻译】
So, is there any difference? Yes, the realms are of the nature of good, afflicted, vessel and intermediate existence, so what are the five paths? Those are neither afflicted nor prophesied. They do not belong to the category called "sentient beings." The realms are only unclouded and unindicated. If it were not so, the five paths would be confused. Even if it is only called "sentient being," it is not the nature of the intermediate existence. It is also said in imputation: the four births include the five paths, but the five paths do not include the four births. What is not included? It is the intermediate existence. It is also said in the Dharma Skandha, what is the eye realm? The form whose cause is the four great elements, whether it is the place of hell, animals, or hungry ghosts, or gods or humans, or arising from meditation, or the eye of the intermediate existence, the eye faculty, the eye source, the eye realm. It is also said in the Sutra that the intermediate existence is अलग (Sanskrit, Devanagari, alaga, separate) from the realms. Which sutra says so? There are seven existences, namely the existence of hell, the existence of animals, the existence of hungry ghosts, the existence of gods, the existence of humans, the existence of karma, and the intermediate existence. Here it is said that the five paths are with cause and with path. Therefore, it can be established that it is unclouded and unindicated, because from its cause, they are แยก (Sanskrit, Devanagari, vyakta, separate). The Kashmiris also say that the venerable Shariputra said, O venerable one, the defilements of the hell beings manifest, and they will do the deeds that will cause them to experience the suffering of hell, and so on. O venerable one, the mandala of body, speech, and mind, the faults of body, speech, and mind, the ripening of those impurities, form, feeling, perception, formation, and consciousness, will ripen in the hells, and after ripening, they will enter the ranks called hells. O venerable one, apart from these dharmas, one will not see hell. Therefore, the realms are unclouded and unindicated. So,

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་གཞུང་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་སྨོས་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལས་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ནི་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཀྱང་ལྟ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་
མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར། འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་གི་རྫས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ། 

【汉语翻译】
如果有人问，对于那些行持的论典，不是说一切细微之处都会增长吗？那么应该如何回答呢？答：众生中有五种连接自性的心。因此，提到包含入胎的众生没有过失，就像提到村庄也包括村庄的附近一样。有些人说，也有善和烦恼的。因为从那些业中分别造作，所以说的是分别，不一定确定是分别造作的。例如，在五浊中，烦恼浊和见浊虽然说是分别的，但见解并非不是烦恼。同样，业的生有也是，众生也是，为了了解众生的因，所以这也是分别显示的。有人说：这样一来，中阴生也有过失了。答：因为不容许，所以不是。因为在那里行走的缘故是众生，如果中阴生不是要行走的，因为是在死亡转移之处出生的缘故。无色界的众生也不是众生，因为是在死亡转移之处出生的缘故。如果是这样，那么仅仅因为是中阴生，所以中阴生不是众生，因为是众生的中阴的缘故。如果成为众生，那么也不会成为所谓的中阴生了。那么，应如何理解常住的舍利子所说的“成熟之后，进入名为地狱的行列”呢？既然说是“成熟之后”，为什么不说仅仅是成熟呢？那么，应如何理解具寿所说的“除了那些法之外，不会见到地狱”呢？不会见到与蕴不同的地狱，这是为了遮止前往众生的补特伽罗的自性，而不是遮止其他的蕴。分别说者说：众生仅仅是无覆无记的。其中有些人说：仅仅是异熟的自性。另一些人说：也是从增长中产生的自性。就在这五种众生的三界中。

【英语翻译】
If someone asks, shouldn't we answer that for those texts that practice, it is said that all subtle details will increase? How should we answer this? Answer: There are five kinds of minds that connect with self-nature in beings. Therefore, there is no fault in mentioning beings including entering the womb, just as mentioning a village also includes the vicinity of the village. Some say that there are also virtuous and afflicted ones. Because they are made separately from those karmas, it is said to be separate, but it is not necessarily certain that they are made separately. For example, in the five degenerations, although the degeneration of afflictions and the degeneration of views are said to be separate, views are not not afflictions. Similarly, the existence of karma is also, beings are also, and in order to understand the cause of beings, this is also shown separately. Someone says: In this way, the intermediate state of existence also has faults. Answer: Because it is not permissible, it is not. Because walking there is the reason for being a being, if the intermediate state of existence is not to be walked, because it is born in the place of death transference. Beings in the formless realm are also not beings, because they are born in the place of death transference. If this is the case, then just because it is an intermediate state of existence, the intermediate state of existence is not a being, because it is the intermediate state of beings. If it becomes a being, then it will not become the so-called intermediate state of existence. Then, how should we understand what the permanent Shariputra said, "After ripening, entering the ranks called hell"? Since it is said "after ripening," why not say it is only ripening? Then, how should we understand what the venerable one said, "Apart from those dharmas, hell will not be seen"? Not seeing a hell different from the aggregates is to prevent the self-nature of the person who goes to beings, not to prevent other aggregates. The Vaibhashikas say: Beings are only those that are unobscured and unindicated. Some of them say: It is only the nature of the ripened. Others say: It is also the nature that arises from growth. In this very triple world of the five kinds of beings.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག །བཟློག་དང་ལུས་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གསུམ་པོ་དག །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་རིམ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཁ་ཅིག་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་
རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་དང་པོར་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རམ། དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་དག་སྟེ། ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དུ་མའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དུ་མའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཚངས་པ་འདིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཚངས་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཞེང་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང༌། གོས་གྱོན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དེའི་འཁོར་གྱི་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་ན་ལུས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་ཡང་སེམས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་བདག་དང་སྐྲལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོས་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ། དེ་དག་གིས་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཐོབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་འོན་ཏེ་ཐོབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའ

【汉语翻译】
身和意识各异，身各异而意识一。反之，身和意识一。无色之三者，应次第了知七识住。经中说，有情色身各异且意识各异，例如人和某些天神。这被称为第一识住。哪些是某些天神呢？即欲界中的行者，以及除了最初生于第一禅者之外的其他众生。他们为何身各异呢？因为他们的身体各异，具有多种颜色、标志和形状。为何意识各异呢？因为意识的多种性，所以意识各异。因为这些存在于他们之中，所以是各异的意识，因为有乐受、苦受以及非苦非乐受。有情色身各异且意识相同者也有，例如最初生于梵天界的诸神。这被称为第二识住。因为所有最初生者都认为“我们是由梵天所生”，而梵天也认为“这些是我所生”，因此意识的流动没有差异，所以他们的意识是相同的。大梵天的身体，包括其大小和形状，以及其言语和穿着，都与众不同，其眷属也各不相同，因此他们的身体是各异的。经中说，他们认为“我们看到这个有情长寿且久住”，乃至“这个有情也心想，愿其他有情也像我一样，不分离地生于此地”，并且知道“我们也生于此地”。他们是如何看到这些的呢？有些人说，是住在光明界者所见，他们是从那里死后转生而来的。如果未获得第二禅的等持，如何能忆起其先前之地的状态呢？如果获得了，又如何会执持以大梵天为目标的戒律和苦行为至上呢？

【英语翻译】
Bodies and consciousnesses are different, bodies are different and consciousness is one. Conversely, body and consciousness are one. The three formless ones, the seven abodes of consciousness should be understood in order. The sutra says that there are sentient beings with different forms and different consciousnesses, such as humans and some gods. This is called the first abode of consciousness. Who are some of the gods? Those who dwell in the desire realm, and those who are born in the first dhyana, except for the first born. Why are their bodies different? Because their bodies are different, with various colors, signs, and shapes. Why are their consciousnesses different? Because of the multiplicity of consciousness, consciousnesses are different. Because these exist in them, they are different consciousnesses, because there is pleasure, suffering, and neither suffering nor pleasure. There are also sentient beings with different forms and the same consciousness, such as the gods who are first born in the Brahma realm. This is called the second abode of consciousness. Because all those who are first born think, "We are created by Brahma," and Brahma also thinks, "These are created by me," therefore the flow of consciousness is not different, so their consciousness is the same. The body of the Great Brahma, including its size and shape, as well as its speech and clothing, are different, and its retinue is also different, so their bodies are different. The sutra says that they think, "We see this sentient being living long and abiding for a long time," and even "This sentient being also thinks, 'May other sentient beings also be born here with me, without separation,'" and knows "We are also born here." How do they see these? Some say that it is seen by those who dwell in the realm of light, who are reborn from there after death. If one has not attained the samadhi of the second dhyana, how can one remember the state of their previous place? If one has attained it, how can one hold the precepts and asceticism aimed at the Great Brahma as supreme?

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་དག་ཡིན། གཞན་དག་ན་རེ་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་ཡང་བགེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་རིང་པོར་གནས་
པ་མི་སྲིད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་དེའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེ་ལྟར་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་དེ་དག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མཐའ་དག་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང༌། དབྱིབས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ལུས་གཅིག་པ་དག་གོ །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ཉེར་བསྡོགས་ལས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ནི་ཡང་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་དག་འདོད་པའི་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ནི་ཡང་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདི་དགེ་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་མདོ་ལས་འོད་གསལ་བའི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་མེ་ལྕེ་དེ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་འདིར་འོང་
བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྲ་གནས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་བའི་ལྷའི

【汉语翻译】
是执着于（常见）的观点。另一些人说，是由住在中有（中阴）的人们看见的。那么，因为没有障碍，长期存在是不可能的，那么那些人怎么会知道“我们看见这个有情长寿且长期存在”呢？因此，只有住在那里的人才能回忆起之前的状态，并看见那样长期存在。看见之后，才知道后来也看见了。也有有情是色身，身体相同而意识不同，例如光明的诸天。经中说这是第三个识住。这里，因为说了“边”，所以应当理解为包括了所有的第二禅。如果不是这样，那么少光天和无量光天，识住应当如何安立呢？因为它们的颜色、相状和形状没有差别，所以身体是相同的。因为感受快乐，以及感受非乐非苦，所以意识是不同的。那些（天人）是在根本地以意乐受厌倦之后，从近分定中生起舍受。从近分定的舍受厌倦之后，又在根本地生起意乐受。例如，有权势的人们对欲乐感到厌倦之后，便体验法乐；对法乐感到厌倦之后，又体验欲乐一样。据说如此。如果这样，那么对于善增长者来说，不也太过分了吗？不是的，因为他们不会对快乐感到厌倦。为什么呢？因为快乐是寂静的，而意乐是扰乱心识的，所以是不寂静的。经部师们说，经中说，在光明天众中，哪些有情出生后不久，不擅长于这个世界的坏灭，也不擅长于成立，那些人看见火焰，心想火焰会烧毁空虚的梵天宫殿而来到这里，会不好的，于是毛发竖立，感到厌恶和忧愁。光明天众的

【英语翻译】
are those who are attached to the view (of permanence). Others say that it is seen by those who dwell in the intermediate state (bardo). Then, since there is no obstruction, it is impossible to remain for a long time. How would those beings know, "We see this sentient being living long and remaining for a long time"? Therefore, only those who dwell there can recall their previous state and see that they have remained for such a long time. Having seen it, they know that they have seen it later as well. There are also sentient beings who have form, the same body, but different consciousness, such as the gods of clear light. It is said in the sutras that this is the third abode of consciousness. Here, because the "extreme" is mentioned, it should be understood that all of the second dhyana is included. If it were not so, then where would the gods of limited light and the gods of immeasurable light be established as abodes of consciousness? Because their color, signs, and shapes are not different, their bodies are the same. Because they perceive happiness, and because they perceive neither happiness nor suffering, their consciousnesses are different. Those (deities) on the main ground, having become weary of mental pleasure, manifest equanimity from the access concentration. Having become weary of the equanimity of the access concentration, they again manifest mental pleasure on the main ground. For example, powerful people become weary of the joy of desire and then experience the joy of dharma; having become weary of the joy of dharma, they again experience the joy of desire. So it is said. If this is the case, wouldn't it be too much for those who increase in virtue? No, because they do not become weary of that happiness. Why? Because happiness is peaceful, and mental pleasure agitates the mind, so it is not peaceful. The Sutra masters say that in the sutra it is said that among the gods of clear light, those sentient beings who are born not long ago, who are not skilled in the destruction of this world, nor skilled in its formation, see the flames and think that the flames will burn the empty Brahma palace and come here, which would be bad, so their hair stands on end, and they feel disgust and sorrow. The gods of clear light

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལས་མཁས་པ་ལ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མི་ལྕེ་འདི་ནི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་མེ་ལྕེ་འོང་བ་དང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྲག་པ་དང་མི་སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ལྷག་མ་དེ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན། ལྷག་མ་གནག་ཞིག་ཅེ་ན། ངན་འགྲོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །འདི་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངན་སོང་
དག་ན་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་དུ་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས

【汉语翻译】
在那火焰中，哪些众生长久生存，精通世界毁灭，胜过精通形成，那些众生恐惧，对那些众生说，朋友们，不要害怕！朋友们，不要害怕！这火焰先前也焚烧了梵天的空虚宫殿，使其不复存在，这样呼气，如此宣说，他们是如何具有不同的认识的呢？因此，他们因为认识到火焰的到来和消失，以及因为认识到恐惧和不恐惧，所以具有不同的认识，但不是因为认识到快乐和痛苦，以及非快乐非痛苦。这样解释道。也有有色众生，身体相同，认识相同，例如：光明的诸天。这被称为第四识住。所谓认识相同，是指认识到快乐。其中，在初禅中，对于烦恼的认识，是认识相同。在二禅中，对于善的认识，是认识不同。在三禅中，对于异熟所生的认识，是认识相同。三个无色界，如经中所说。这样，他们的识住有七种。这里，什么是识住呢？适当地，与它们相应的五蕴和四蕴。为什么其余的不是识住呢？例如：其余的具有摧毁者。如果问其余的是什么？是恶趣、第四禅和有顶。在这些地方，有摧毁识的东西，因此这些不是识住。所谓摧毁者是什么呢？就是摧毁识的东西。其中，在恶趣中，摧毁者是痛苦的感受，因为它是损害者。在第四禅中，是无想和无想定。在有顶，是灭尽定，因为它切断了心识的相续。又说，在哪里这些存在者

【英语翻译】
In that flame, which beings live long, are skilled in the destruction of the world, more skilled than in formation, those beings are afraid, to those beings say, friends, do not be afraid! Friends, do not be afraid! This flame previously also burned the empty palace of Brahma, causing it to cease to exist, thus exhaling, thus declaring, how do they have different perceptions? Therefore, they have different perceptions because they perceive the coming and going of the flame, and because they perceive fear and non-fear, but not because they perceive pleasure and pain, and neither pleasure nor pain. Thus it is explained. There are also sentient beings with form, the same body, the same perception, for example: the gods of the Bright Realm. This is called the fourth abode of consciousness. What is meant by the same perception is perceiving happiness. Among them, in the first dhyana, the perception of afflictions is the same perception. In the second dhyana, the perception of virtue is different perception. In the third dhyana, the perception arising from Vipaka is the same perception. The three formless realms are as stated in the sutras. Thus, their abodes of consciousness are seven. Here, what is the abode of consciousness? Appropriately, the five aggregates and four aggregates corresponding to them. Why are the remaining ones not abodes of consciousness? For example: the remaining ones possess destroyers. If asked what the remaining ones are? They are the evil destinies, the fourth dhyana, and the peak of existence. In these places, there are things that destroy consciousness, therefore these are not abodes of consciousness. What is meant by destroyer? It is that which destroys consciousness. Among them, in the evil destinies, the destroyer is the feeling of suffering, because it is a harmer. In the fourth dhyana, it is non-perception and the attainment of non-perception. At the peak of existence, it is the cessation attainment, because it cuts off the continuum of mind. Again it is said, where do these beings reside

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་བཤད་ན། ངན་སོང་དག་ན་ནི་གཉི་ག་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱོད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཇུག་འདོད་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གནས་གཙང་མར་རོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པོ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་དང༌། སྲིད་རྩེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་བཤད། །འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དགས་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཞན་མིན། །གཞན་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་གནས་སུ་འཇུག་གི་དགའ་སྟེ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཙོན་ར་བཞིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ནི་གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚོར་བར་ཡང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་པ་ཉིད། ས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མི་
བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གནས་པ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་གང་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ནས་གྲུ་དང་མཉེན་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཅེས་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གང་ལ་དགའ་བ་ཡོད་ཅིང་འདོད

【汉语翻译】
如果想要去那里，而那里居住的众生不想要移动，那么这就被称为识住。但在恶趣中，这两种情况都不存在。在第四禅中，众生都具有移动的意愿。凡夫想要进入无想状态，而圣者则前往净居天。有顶天由于其不明显的流动性，不是识住。如前所述的七种识住，以及有顶天和无想有情，被称为九种有情居。众生在这些地方各自安住。由于他们不情愿地居住，所以不是其他地方。其他地方是什么呢？就是恶趣。在那些地方，众生不情愿地被业力的魔鬼驱使着居住，而不是快乐地居住。因此，那些地方不是众生的居所，而是像监狱一样。在其他经中说，有七种识住。还有经中说，还有四种住处。这四种是什么呢？识住接近于色，也接近于受，接近于想，接近于行。它们的自性是什么呢？它们依次是具有染污的四蕴。这些也只是它们自己的地界，不是其他的地界。为什么呢？因为住是依赖，而识不会因为贪欲的控制而依赖于不平等的地界的蕴。为什么不把识称为识住呢？分别说者说，因为完全舍弃了能住者，就没有住处可言。不能把能住者本身称为住处，就像国王本身不是国王的教令一样。或者，如果说哪些法识住在上面，并以船和柔软的方式运作，那些法就被称为识住。但识本身不住在识上并运作，因此没有这样说。

【英语翻译】
If one wants to go there, and those who dwell there do not want to move, then that is said to be a dwelling place of consciousness. But in the evil destinies, neither of these two conditions exists. In the fourth dhyana, beings are those who possess the intention to move. Ordinary beings want to enter a state without perception, while noble ones go to the Pure Abodes. The peak of existence is not a dwelling place of consciousness because its movement is not clear. The seven dwelling places of consciousness as previously described, as well as the peak of existence and beings without perception, are said to be the nine abodes of beings. In these places, beings dwell completely according to their own desires. Since they dwell unwillingly, it is not another place. What is the other place? It is the evil destinies. In those places, beings are unwillingly driven to dwell by the demons of karma, and they do not dwell happily. Therefore, those places are not abodes of beings, but are like prisons. In other sutras, it is said that there are seven dwelling places of consciousness. In another, it is said that there are also four abodes. What are these four? The dwelling place of consciousness is close to form, also close to feeling, close to perception, and close to mental formations. What is their nature? They are, in order, the four aggregates with defilements. These are also only their own realms, not other realms. Why? Because a dwelling is reliance, and consciousness does not rely on aggregates of unequal realms due to the power of craving. Why is consciousness not called a dwelling place of consciousness? The Vaibhashikas say that because there is no dwelling place after completely abandoning the dweller. The dweller itself cannot be called a dwelling place, just as the king himself is not the king's decree. Or, if it is said that those dharmas upon which consciousness dwells and operates in the manner of a boat and softness, those dharmas are called dwelling places of consciousness. But consciousness itself does not dwell on consciousness and operate, therefore it is not said so.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཆགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་དག་ཏུ། རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་ནི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྟན་གྱི། ས་བོན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ །ཆོས་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འདིའི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉིད་འདིའི་གནས་པ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་གྱིས་བཞི་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་བཞིས་བདུན་བསྡུས་ཤེ་ན། བདུན་
གྱིས་བཞི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བཞིས་ཀྱང་བདུན་མ་ཡིན་གྱི། བསྡུ་ན་མུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་དཔྱད་ན་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ལ་བཞིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞིར་རོག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་བདུན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དག་ནི་བདུན་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཁམས་གསུམ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེར་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་བཞི་དག་ཏུ། །རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་གནས་སོ།

【汉语翻译】
所说的心识所依和安住是怎样的？七种心识住是五蕴的自性，这又是怎样的？如果是这样，那么如果心识与对由生处所摄的蕴生起喜爱而进入，就称为心识的心识住。各自的差别是，就像色等使心识完全烦恼一样，仅仅心识不是这样。因此，在四种心识住中，没有说仅仅心识安住。此外，世尊将四种心识住显示为田地的体性，而将具有近取的心识，即有漏，仅仅显示为种子的体性。种子本身不是被安立为种子的田地的体性，应当完全考察这个意图。哪些法与心识一同生起，那些法非常适合作为此心识的田地的体性，因此说那些法就是此心识的安住。还有，是七种心识住包含四种，还是四种包含七种呢？七种不包含四种，四种也不包含七种，如果包含，界限就是四种。如果考察包含，有七种包含而四种不包含的情况，应当像这样分为四句。第一句是七种中的心识是什么。第二句是恶趣众生，以及第四禅和有顶，除了心识之外的蕴。第三句是七种中的四蕴。第四句是不包括那些情况的。所说以行等差别而不同的三界，在那里，应当了知卵生等四种有情生处。即卵生生处、胎生生处、湿生生处和化生生处。生处的意思是生，因为在这里有情杂乱，并且生是共同的，所以变得相似，因此称为生处。

【英语翻译】
What is meant by saying that consciousness relies on and abides in that which is formed? What is meant by saying that the seven abodes of consciousness are the nature of the five aggregates? If so, then if consciousness, together with delight in the aggregates included in the sources of birth, enters, it is called the abode of consciousness in consciousness. The distinction is that, just as form, etc., completely afflict consciousness, consciousness alone is not like that. Therefore, in the four abodes of consciousness, it is not said that only consciousness abides. Furthermore, the Blessed One showed the four abodes of consciousness as the nature of a field, and showed the consciousness with appropriation, that is, with outflows, only as the nature of a seed. The seed itself is not established as the nature of the field of the seed, one should fully examine this intention. Those dharmas that arise together with consciousness are very suitable as the nature of this field of consciousness, therefore it is said that those dharmas are the abodes of this consciousness. Also, do the seven abodes of consciousness include the four, or do the four include the seven? The seven do not include the four, and the four do not include the seven, if included, the limit is the four. If one examines inclusion, there are cases where the seven include and the four do not include, one should divide it into four sentences like this. The first sentence is what is consciousness in the seven. The second sentence is sentient beings in the lower realms, as well as the fourth dhyana and the peak of existence, aggregates other than consciousness. The third sentence is the four aggregates in the seven. The fourth sentence is not including those cases. What is said about the three realms that are different due to the differences in going, etc., there, one should understand the four kinds of sentient beings' birth places, such as egg-born. That is, egg-born birth place, womb-born birth place, moisture-born birth place, and spontaneously born birth place. The meaning of birth place is birth, because here sentient beings are mixed up, and birth is common, so it becomes similar, therefore it is called birth place.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
 །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངང་པ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འབྱུང་བའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིན་བུ་དང༌། སྦུར་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། སྦྲང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་གནས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་འབང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་ལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་ན་སྐྱེ་གནས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམ་པ་བཞི། །མི་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་བྲག་དང་ཉེ་བྲག་དང་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མའི་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་སོ། །མངལ་ན་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་ལྟ་བུའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལས་ནུ་བ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། ཉེ་མཛེས་དང༌། ཐི་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དུད་འགྲོ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཀླུ་དང༌། འདབ་བཟངས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །དམྱལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་དྭགས་མོ་ཞིག་ན་རེ། བདག་གིས་མཚན་མོ་བུ་ལྔ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉི་ན་མོ་གཞན་ལྔ་དག །བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་ཟ་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ཚིམ་པ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་གནས

【汉语翻译】
什麼是卵生？凡是從卵出生的有情眾生，例如：鵝、鶴、孔雀、鸚鵡、鷓鴣等等。什麼是胎生？凡是從胎中出生的有情眾生，例如：象、馬、牛、水牛、驢、豬等等。什麼是濕生？凡是從地、水、火、風等元素中的溫濕產生的有情眾生，例如：蟲、蛆、蝴蝶、蜜蜂等等。什麼是化生？凡是諸根不缺，也不低劣，具有一切肢體和部分，頓時出生的有情眾生。因此，為了美化它們的出生，稱之為化生。例如：天神、中有等等。又有，在哪一道中有幾種生？回答說：人和旁生有四種。人有四種：有些是卵生，例如：鶴母所生的近岩，以及持獸母所生的三十二個兒子，還有五取王的五百個兒子。胎生就像現在這樣。濕生例如：乳母、美母、近美、珠鬘母、芒果養母等等。化生只有最初劫時的人。旁生也有四種，其中三種只是顯現而已。化生例如：龍和善翼等等。地獄眾生和天神，以及中有都是化生。地獄和中有眾生，以及所有天神都是化生。餓鬼也有胎生。這個「此」字指的是化生。具壽大目犍連對一個餓鬼女說：我晚上生五個兒子，同樣白天也生另外五個女兒，生了之後就吃掉它們，可是我還是不飽。她這樣說了。生處

【英语翻译】
What is egg-born? Those sentient beings that are born from eggs, such as geese, cranes, peacocks, parrots, partridges, and so on. What is womb-born? Those sentient beings that are born from the womb, such as elephants, horses, cows, buffaloes, donkeys, pigs, and so on. What is moisture-born? Those sentient beings that are born from the warmth and moisture of the elements, such as worms, maggots, butterflies, bees, and so on. What is spontaneously born? Those sentient beings that are not lacking in faculties, nor are they inferior, but are born all at once with all limbs and parts complete. Therefore, because they beautify their birth, they are called spontaneously born. For example, gods, the intermediate state, and so on. Furthermore, in which realms are there how many types of birth? It is said: Humans and animals have four types. Humans have four types: Some are egg-born, such as Near Rock born from a crane mother, and the thirty-two sons of the mother who holds animals, and the five hundred sons of King Five-Taking. Womb-born is like the present. Moisture-born are like Milk Mother, Beautiful Mother, Near Beauty, Garland of Pearls Mother, Mango-Nurturing Mother, and so on. Spontaneously born are only those of the first kalpa. Animals also have four types, of which three are merely appearances. Spontaneously born are like nagas and good-winged ones, and so on. Hell beings and gods, and the intermediate state are spontaneously born. Hell beings, intermediate state beings, and all gods are only spontaneously born. Pretas also have womb-birth. The word "this" refers to spontaneously born ones. The venerable Mahāmaudgalyāyana said to a female preta: "I give birth to five sons at night, and likewise I give birth to another five daughters during the day. After giving birth, I eat them, but I am still not satisfied." She said this. Birth place

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བཟང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་མཛད་ན་དོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་བས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་འདི་ཐོབ་བོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དང་གདུང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ན་རེ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་འདས་ནས་སྒྱུ་མ་མཁན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་སྒྱུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཟའོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བ་ལྟར་འདི་སུ་ཞིག་ཡིན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་
བུའམ། འོན་ཏེ་ཤ་ཟ་ཞིག་ཅེས་དེ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་དག་ལ་མི་རྣམས་དང༌། གཞན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྟོང་ཕྲག་གིས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་འཐོབ་པ་རིང་བསྲེལ་སྐུ་གདུང་རྣམས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་གནས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལན་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་པ་མེད་ན། ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཟའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པས་མ་ཤེས་ནས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཤི་པ་དེའི་ཚིམ་པར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །ལུས་གང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བར་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
所有生处中，何者为最胜？答：化生。若尔，何故最后有菩萨有权受生，亦依赖胎生之生处耶？如是作则见其大义。谓为亲眷故，为使释迦大族入于佛法故；为令他人起敬，谓此乃转轮王之族故；为令所化有情生欢喜，谓人亦能得此成就故。若不如是，无种姓及血统，如其他外道云，经百劫后，此幻术师出现于世，以幻术吞噬世界，语带讥讽，此为何人？幻术之士耶？抑或食肉者耶？如是彼等将完全臆测。另有说，人等及其他人作供养，以此故，千百人得生天及解脱，故置舍利子等身躯。化生有情无外种，故死者之身不存留，如晨间之麻油灯熄灭般。如是说者，若有人认为乃是世尊加持所生之神变，则此答复不合理。问题之后复生问题，若化生之身不坏，何故经中说，化生之鹏鸟为食化生之龙而取出之耶？未言吞噬，故不知而取出，无过失。又或未死之前食之，死者则不饱。所有生处中，何者为最多？答：化生。谓二趣或三趣之方，及一切中阴是也。何谓中阴？答：此处何者为死亡及出生，于有之间生起。为得身于他方，于死有及生有之间显现者，是为中阴，非为趣之中阴。

【英语翻译】
Among all places of birth, which is the best? The answer is: spontaneous birth. If so, why do bodhisattvas who have the power to be born in their last existence also rely on the place of birth from the womb? If they do so, they see a great purpose. That is, because of kinship, to bring the great Shakya clan into the Dharma; to make others generate respect, saying that this is the lineage of the Chakravartin; and to make those to be tamed rejoice, saying that humans can also attain this accomplishment. If it is not like that, without lineage and descent, like other heretics who say, after hundreds of kalpas, such a magician appears in the world and devours the world with magic, speaking with sarcasm, who is this person? A magician? Or a flesh-eater? Thus, they will completely speculate. Others say that people and others make offerings to those, and because of this, thousands of people attain heaven and liberation, so they place relics and bodies. Spontaneously born beings have no external seed, so the bodies of the dead do not remain, like a sesame oil lamp that goes out in the morning. Those who say this, if someone thinks that it is a miracle born from the blessing of the Bhagavan, then this answer is not reasonable. Another question arises from the question: if the bodies of those who are born spontaneously do not decay, why does the sutra say that the spontaneously born Garuda takes out the spontaneously born Naga to eat it? It is not said to devour, so there is no fault in taking it out without knowing. Or, they eat it before they die, but the dead are not satisfied. Among all places of birth, which is the most numerous? The answer is: spontaneous birth. That is, it is the side of two or three realms, and all the intermediate states. What is the intermediate state? The answer is: here, what is death and birth arises between existences. In order to obtain a body in another place, what manifests between the existence of death and the existence of birth is called the intermediate state, which is not the intermediate state of a realm.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་བར་མ་བྱུང་བ་མིན། །སོན་པ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྲིད་པ་བར་མ་འདི་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་སོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཕངས་པ་མངོན་ཞིང་རྫོགས་པའོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཏེ། རེ་ཞིག་
རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབྲུའི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཆད་ལས་འབྱུང་བ་མིན། །རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་རྒྱུན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ཡང་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་རུང་ངོ་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་བ་དང༌། །མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱང་སྣང༌། གཟུགས་བརྙན་ཡང་སྣང་སྟེ། རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གཟུགས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚེའུའི་ཆུ་ཡུལ་གཅིག་ན་རང་གི་མདུན་རོལ་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕན་ཚུན་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་གཅིག་ལ་ལྟ་བ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེར་གཟུགས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་བ་ན་གྲིབ་མ་ན་འདུག་པའི་མེ་ལོང་གི་ནང་ན་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དམིགས་པས་དེར་དེ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་ང

【汉语翻译】
的原因。如果问，这既是生，也不是生起，为什么呢？因为没有到达所行之处。中阴没有生起。如果到达就是生起，那么这个中阴不是到达所行之处，因此不是生起。所行之处是什么呢？在那里，异熟所抛弃的显现且圆满。其他部派说，仅仅从死亡的有中阴断绝，才会有生的有中阴生起，这是不赞同的。为什么呢？因为有理和教证。暂时依靠理，与谷物的相续相符之故。不是从有中阴断绝而生起。相续的行持之法，见到相续不间断地在其他地方生起，例如谷物的相续。因此，众生的心相续也是不间断地在其他地方生起的法。也见到从断绝而生起，例如在镜子等之中，从色产生影像。如果说，同样从死亡的有中阴也能生起生的有中阴，影像未成立之故，以及不相似之故，不是比喻。所谓的影像，仅仅是产生颜色的其他差别，这是不成立的。即使成立，因为不相似也不是比喻。暂时如何不成立呢？一者，俱时二者不俱之故。在那个地方，镜子的色也显现，影像也显现，因为所依的生起不同，在一个地方两个色俱时生起是没有的。同样，住在不同方向的人们，湖水在一个地方，互相照见自己面前地方的色之影像。不是一个色被两个观看者俱时不见，因此在那里产生其他色是不合理的。影子和太阳二者也没有见到俱时生起，在影子中放置的镜子中也照见太阳的影像，因此在那里产生它是不合理的。或者，一者，俱时二者不俱之故。所说的二者是什么呢？镜子的表面和月亮的影像，镜子的表

【英语翻译】
reason. If asked, why is this both birth and not arising? Because it has not reached the place to be traveled to. The intermediate existence has not arisen. If reaching is arising, then this intermediate existence has not reached the place to be traveled to, therefore it is not arising. What is the place to be traveled to? It is where the result of maturation is cast, manifest and complete. Other schools say that only from the cessation of the existence of death does the existence of birth arise, which is not agreed upon. Why? Because of reason and scripture. For now, relying on reason, because it is in accordance with the continuity of grain. It does not arise from the cessation of existence. The phenomena of the continuation of practice are seen to arise uninterruptedly in other places, such as the continuity of grain. Therefore, the mind stream of sentient beings is also a phenomenon that arises uninterruptedly in other places. It is also seen to arise from cessation, such as in mirrors and so on, an image arises from a form. If it is said that similarly, the existence of birth can also arise from the existence of death, because the image is not established, and because it is dissimilar, it is not an analogy. The so-called image is merely the production of another difference in color, which is not established. Even if it is established, it is not an analogy because it is dissimilar. For now, how is it not established? Firstly, because two simultaneous things are not together. In that place, the color of the mirror also appears, and the image also appears, because the arising of the support is different, it is impossible for two colors to arise simultaneously in one place. Similarly, the water of lakes where people live in different directions, in one place, mutually reflect the images of the forms that are in front of them. It is not the case that one form is not seen simultaneously by two viewers, therefore it is unreasonable for another form to arise there. The shadow and the sun are also not seen to arise simultaneously, and the image of the sun is also reflected in the mirror placed in the shadow, therefore it is unreasonable for it to arise there. Or, firstly, because two simultaneous things are not together. What are the two things that are said? The surface of the mirror and the image of the moon, the surface of the mirror

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ལ། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་སོང་བ་ཡང་ཁྲོན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་གཞན་ཁོ་ན་ན་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་ན་ནི་གཞན་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི་གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཚོགས་ལ་དེའི་མཐུ་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །རེ་ཞིག་
མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་མིན་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ལ་མི་འཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི། གཉིས་ལས་འབྱུང་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་དང་མེ་ལོང་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་རྒྱུ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེར་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ལས་འཆི་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཡོད། མདོ་ལས། སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ནི་དེ་དག་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན། དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཏེ། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕ་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་པར་དྲི་ཟ་གཞན་གང་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡང་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། 

【汉语翻译】
再者，它只存在于他者之中。月亮的影像落入井中，也像水一样只显现在他者之中。如果它出现在其中，就不会被认为是存在于他者之中了。因此，它一点也不存在，因为如此显现是集合的力量所致。诸法的力量差别是不可思议的。暂时来说，因为尚未成立，所以是这样的。如果因为不同而不能作为例子，那是因为它不是恒常的缘故。就像死亡的有和出生的有一样，影像不是形色的延续，因为它与镜子的延续有关，并且是同时产生的。它不是以延续的方式来解释，而是说它出现在其他地方，对于不是延续的事物来说，就因为不是延续而不能作为例子。影像，是因为从二者产生。影像从形色和镜子两个因缘产生。如果依赖于主要的因缘而产生，那么出生的有也像死亡的有一样，不会从主要的因缘和任何一个因缘这两个因缘产生。因此，这也是不同的。外在的精液和血液等无情之物作为主要的因缘也是不合理的。在那些化生者只在虚空中出现的地方，又该如何去观察呢？因此，暂时不希望从理证上成立死亡的有。因此，中有的确是存在的。因为经歌中说过，所以存在。经中说：有七种，即地狱的有、畜生的有、饿鬼的有、天人的有、人的有、业的有和中有。如果有人说不引用这些经文，那么，什么是叫做“寻香”呢？经中说，三个条件显现，母亲的子宫里有孩子，母亲不合适并且有月经，父母交合并且相遇，寻香也靠近，除了中有之外，还有什么其他的寻香呢？他们也不这样引用。那么，怎么引用呢？引用的是“蕴分解坏靠近”。

【英语翻译】
Moreover, it only exists in others. The moon's reflection falls into the well, appearing only in others, like water. If it appeared within itself, it wouldn't be considered existing in others. Therefore, it doesn't exist at all, because such appearance is due to the power of aggregation. The differences in the power of phenomena are inconceivable. For the time being, it is like this because it hasn't been established yet. If it cannot be an example because it is different, it is because it is not constant. Just as the state of dying and the state of being born, the image is not a continuum of form, because it is related to the continuum of the mirror and arises simultaneously. It is not explained as a continuum, but it is said to appear in other places; for what is not a continuum, it is not an example because it is not a continuum. The image is because it arises from two. The image arises from two causes: form and mirror. If it arises depending on the main cause, then the state of birth, like the state of death, does not arise from two causes: the main cause and any one cause. Therefore, this is also different. It is also unreasonable for external semen and blood, etc., which are inanimate, to be the main cause. Where those who are born miraculously appear only in the sky, what should one examine? Therefore, for the time being, it is not desired to establish the state of death through reasoning. Therefore, the intermediate state definitely exists. It exists because it is said in the verses. The sutra says: There are seven states: the state of hell, the state of animals, the state of hungry ghosts, the state of gods, the state of humans, the state of karma, and the intermediate state. If someone says that these sutras are not quoted, then what is called "Gandharva"? The sutra says that when three conditions manifest, a child is conceived in the mother's womb: the mother is unsuitable and has menstruation, the parents unite and meet, and the Gandharva also approaches. What other Gandharva is there besides the intermediate state? They do not quote it this way either. So, how do they quote it? They quote, "The disintegration of the aggregates approaches."

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྔ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་འམ། རྗེའུ་རིགས་
སམ། དམངས་རིགས་སམ། འོན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང༌། བྱང་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། འོ་ན། སྔར་གསུངས། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་དག་ཅིག་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཞོག་མའི་མེ་ཆུང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་པའོ། །དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པས་འདི་ནི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཞིག་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུའམ། ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་པ་ཞིག་ཡོངས་སུ་
མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འ

【汉语翻译】
如果那样的话，《五取子经》中说：你的侍者是谁？是刹帝利种姓吗？是婆罗门种姓吗？是吠舍种姓吗？是首陀罗种姓吗？还是从东方来的？还是知道是从南方、西方、北方来的吗？这样问话怎么能成立呢？因为坏灭的蕴是不能再来的。如果说这也不成立，那么，以前所说的“世尊所说的不再来者有五种：中阴中般涅槃，生后般涅槃，无行般涅槃，有行般涅槃，上流”又怎么解释呢？如果没有中阴，怎么会有中阴中般涅槃呢？有些人说有叫做中阴的神。如果是那样，那么“生”等等也应成为神了。因此，这种分别是不好的。从《行经》中也能成立，在《圣士夫七行经》中，也因时间和地点的差别，将中阴中般涅槃分为三种。例如，像小小的酥油灯显现后熄灭一样，这是第一种。例如，像铁火星升到空中一样而死，这是第二种。例如，像铁火星升到空中，未落到地上就熄灭一样，这是第三种。因为没有像中阴神那样，因地点和时间差别而有三种不同的情况，所以这仅仅是臆测而已。另一些人说，凡是在寿命的限度内，或者接近天界时，舍弃烦恼的，就是中阴中般涅槃，也就是指在欲界、色界、无色界中的般涅槃，因此有三种。或者说，第一种是在色界中完全取了同类而般涅槃。第二种是诸天之

【英语翻译】
If that is the case, how can the question in the Sutra of the Five Taken Sons be valid: 'Who is your attendant? Is he of the Kshatriya caste? Is he of the Brahmin caste? Is he of the Vaishya caste? Is he of the Shudra caste? Or did he come from the east? Or do you know if he came from the south, west, or north?' How can such a question be valid, since a destroyed aggregate cannot come again? If you say that this is also not asserted, then what about what was said before: 'The Blessed One said that there are five types of non-returners: those who attain complete nirvana in the intermediate state, those who attain complete nirvana after being born, those who attain complete nirvana without exertion, those who attain complete nirvana with exertion, and those who go upwards.' If there is no intermediate existence, how can there be complete nirvana in the intermediate state? Some say that there are gods called 'intermediate state.' If that is the case, then 'birth' and so on should also become gods. Therefore, this distinction is not good. It can also be established from the 'Going Sutra.' In the Sutra of the Seven Goings of Noble Persons, it is also explained that due to the differences in time and place, there are three types of complete nirvana in the intermediate state. For example, like a small ghee lamp that dies while still manifesting, that is the first type. For example, like a spark of iron rising into the sky and dying, that is the second type. For example, like a spark of iron rising into the sky and dying without falling to the ground, that is the third type. Since there is no god called 'intermediate state' with three different types due to differences in place and time, this is merely speculation. Others say that whoever abandons afflictions within the limit of their lifespan, or near the realm of the gods, that is complete nirvana in the intermediate state, which refers to the complete nirvana in the realm of desire, the realm of form, or the formless realm, therefore there are three types. Or, the first type is to completely take what is similar in the realm of form and attain nirvana. The second type is the...

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའམ། སྐྱེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞོག་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་དང༌། མི་འབྱོར་རོ། །ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བསམ་གཏན་དག་གི་བཅུ་ཚན་བཞི། །གཟུགས་མེད་དག་གི་བདུན་ཚན་གསུམ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་དྲུག་ཚན་དུ། །མཛད་ནས་ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ནི་མདོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འདོན་ཏོ་ཞེ་ན། སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། བསྟན་པ་འདིའི་འདྲེན་པ་ནི་མེད། རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ད་དུང་ཡང་ཚིག་དང་དོན་ལ་དགའ་དགུར་བྱེད་ན་གོ །ད་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་གང་དག་ལ་ལུང་འདི་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལུང་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་འདིར་དགོས་པ་ནི་དེ་གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་ཏེ་ཤི་ནས་སྲིད་པ་བར་མས་མནར་མེད་པར་སོང་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་འདོར་བ་ལ་མི་སྡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱང་
བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་དང་པོར་སྨིན་ལ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ཕྱིས་སྨིན་ཏེ། ད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་གང་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང༌། དགོངས་པ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་གྱི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གསོན་པོར་འདུག་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
体验富裕之后。第三是进入诸天众的正法之中。出生后完全从痛苦中解脱，是进入具有殊胜正法之中而完全从痛苦中解脱，或者不仅仅是出生，而是摧毁大部分生命后完全从痛苦中解脱，这样说。所有这些，因为没有去往他处的差别，所以像谷物等例子，是不合适的。因为在寿命的限度内完全从痛苦中解脱，所以在无色界中也没有中阴而完全从痛苦中解脱，如果这样说的话。禅定的十个一组有四个，无色定的七个一组有三个，意识的六个一组有六个，做完之后在集合中正确地组合。从所说的这个总结偈颂中也不会出现。因此，所有这些都只是臆测而已。如果说，那么他们也不会引用那些经典。哪位导师已经完全从痛苦中解脱，这个教法的引导者已经不在了。如果许多人仍然在词句和意义上随心所欲，那该怎么办呢？现在有什么可做的呢？暂时对于那些认为这个教证是可靠的人来说，从教证来看，中阴也是不成立的。那么，经典中说：之后，降伏魔者仅凭自己的身体就堕入无间大地狱。应该如何理解呢？这里的必要是，他活着的时候就被地狱之火包围，死后通过中阴身去了无间地狱，是这样想的。极其强烈的业完全圆满的人不会停留在舍弃身体上，因此，此生的现见之法

【英语翻译】
Having experienced prosperity. The third is to enter into the Dharma of the gods. To be completely liberated from suffering after birth is to enter into the possession of the supreme Dharma and be completely liberated from suffering, or not just to be born, but to destroy most of life and be completely liberated from suffering, so it is said. All of these, because there is no difference in going elsewhere, examples such as grains are not appropriate. Because one is completely liberated from suffering within the limit of life, it is said that even in the formless realms, one is completely liberated from suffering without the intermediate state. The sets of ten for meditations are four, the sets of seven for the formless realms are three, and the sets of six for consciousness are six. After doing them, correctly combine them in the collection. This summary verse that was spoken does not appear either. Therefore, all of these are just speculations. If you say that, then they will not quote those sutras either. The teacher who has completely passed into nirvana, the guide of this teaching is no more. If many people still do as they please with words and meanings, what is to be done? Now what is there to do? For the time being, for those who consider this scripture to be reliable, from the scripture, the intermediate state is not established either. Then, how should we understand what is said in the sutra: 'Then, the subduer of Mara falls into the great hell of Avici with his own body'? The necessity here is that he was surrounded by the fires of hell while alive, and after death, he went to Avici through the intermediate state, that is what is meant. Those whose extremely intense karma is completely fulfilled do not remain in abandoning the body, therefore, the visible Dharma of this life

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
། །སྲིད་པ་བར་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གོ་སུ་ཞིག་མི་འདོད་དེ། འདི་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན། བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་རྒ་བ་དང༌། །ན་བ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱེན། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང༌། འདིར་ཡང་དགོངས་པ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ན་གནས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་འགྲོ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ན་ཡང་འདི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་བརྟགས་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མདོ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ལས་གང་གིས་འགྲོ་བ་འཕེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་བར་མ་ཡང་འཕེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བདེ་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་
གང་ཡིན་པ་དེའི་ཤ་ཚུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཁྱི་མོ་ལ་སོགས་པའི་མངལ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མས་མའི་མངལ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྲིད་པ་སྔ་མ་ལ་ཡང་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལྷག་པ་དག་ན་འཕྱན་པ་ན་རྟག་ཏུ་འབར་བ་མ་ཡིན་ན་སྲིད་པ་བར་མ་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་ན་འབར་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བལྟར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་རེག་པ་ཡང་མི་ནུས་པས་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཀྱང་མངལ་ན་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་མི་ཚིག་གོ །བོང་ཚོད་ནི། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་འམ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
谁不希望中有是生呢？因为此中有是趋向于死亡之有的末尾的生，所以仅仅由中有而生于地狱，不说已经出生。那么，“婆罗门年老体衰，身患疾病，前往阎罗王处。期间你既无处安身，也无路资。”怎么解释这段偈颂呢？这里的含义是，我认为在人们之中没有安身之处。或者，为了前往出生之地，并且没有阻碍行走，我认为即使在中有中也没有安身之处。这个是含义，这个不是含义，这个从何推断，这对你来说也是一样的。因此，为了不违背双方所说的经文，这不是没有中有的依据。依据的意思是，是认识，而不是其他认识。再问，众生将要前往何处的有，中有的形相如何显现成就呢？因为牵引是一样的。“前世有生之形相，以何业牵引众生，即以此前往，故中有亦牵引。因此，其为众生将往何处，即往昔之有将生何处，其形相亦如是。”如果是这样，那么在母狗等一个子宫中，五趣的中有显现成就，那么地狱的中有会烧毁母亲的子宫吗？暂时，即使在之前的有中，地狱众生在其他地方游荡时，如果不是经常燃烧，那么中有的众生更不用说了。或者即使燃烧，因为身体非常细腻，所以无法看到，同样也无法触摸，所以这不应该成为争论。中有的众生在子宫中也不会互相接触，并且依赖于业力，所以不会燃烧。大小就像五六岁的孩子一样。而且，感官也很清晰。菩提萨埵

【英语翻译】
Who would not wish that the intermediate state is birth itself? Because this intermediate state is directed towards birth at the end of the state of death, therefore it is only from the intermediate state that one is born in hell, and it is not said that one is already born. Then, how should we interpret the verse that says, "Brahmin, old and frail, sick, goes to the presence of Yama. In between, you have no place to stay, and you have no provisions for the road"? The meaning here is, I think there is no place to stay among people. Or, in order to go to the place of birth, and because there is no obstacle to going, I think there is no place to stay even in the intermediate state. This is the meaning, this is not the meaning, from what is this inferred, this is the same for you. Therefore, in order not to contradict the scriptures spoken by both sides, this is not a source for the absence of the intermediate state. The meaning of "source" is, it is knowledge, not other knowledge. Again, if asked, what kind of form of the intermediate state will manifest and be accomplished for the being who is going to go somewhere? Because the pulling is the same. "The form of the previous life's existence, by whatever karma pulls beings, it is by that that they go there, therefore the intermediate state also pulls. Therefore, it is like the form of where the being is going to go, that is, where the previous existence will be born." If that is the case, then if the intermediate states of the five destinies manifest and are accomplished in one womb of a female dog, etc., then will the intermediate state of hell burn the mother's womb? For the time being, even in the previous existence, if the hell beings are wandering in other places, if they are not constantly burning, then what need is there to mention the intermediate state beings? Or even if they burn, because the body is very subtle, so it cannot be seen, and similarly it cannot be touched, so this should not become a dispute. The intermediate state beings also do not touch each other in the womb, and because they depend on karma, they will not burn. The size is like a five or six year old child. Moreover, the senses are also clear. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པས་གླིང་བཞི་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འོ་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་ལྷུམས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དཀར་པོ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བཟློག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀིས་གླང་པོ་དང༌། ཁྲོན་པ་དང༌། ཕྱེ་དང༌། ཙན་དན་དང༌། ཚལ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དང༌། སྤྲེའུ་གཉིས་དང༌། རས་ཡུག་དང༌། འཐབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་བཅུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ།། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ལྟོ་བ་བརྟོལ་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚེ་མ་ལས་གང་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ནུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྔར་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཕུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས། །གླང་ཆེན་དཀར་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་པ། །རྐང་བཞི་མཛེས་དང་ལྡན་པར་ཞལ་བཞེས་ནས། །དྲང་སྲོང་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུམ་གྱི་ལམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཡང་མ་ཡིན། འདུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན།
ཆོས་མངོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་རང་བཟོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཟོ་མཁན་རང་བཟོ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན་དེ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པ་ལྟར་དེས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་བོང་ཚོད་རྫོགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དཀར་མོའི་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་བསྲེགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་གཅེར་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཏེ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་དོ། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཇ

【汉语翻译】
例如，就像童子一樣，具有相好。因此，處於中有狀態者進入母胎時，能顯現四大部洲百俱胝。如果菩薩的母親夢見白象幼崽進入腹中，那又是怎麼回事呢？因為已經脫離了畜生的生處很久了，所以那只是一個徵兆而已。例如，國王克哩計（梵文天城體：कृकि，梵文羅馬擬音：kṛki）夢見了十個夢，即大象、井、麵粉、檀香、菜園、象崽、兩隻猴子、布匹和爭鬥。中有並非破腹而入，而是從生處進入。因此，雙胞胎中後出生的稱為弟弟，先出生的稱為哥哥。如果具法饒益說：「白象六牙具，四足妙好具，如實安住於，仙人所居處，入於母胎中。」這該如何理解呢？這不能不加分別地理解，因為這既不是經藏，也不是律藏，也不是論藏，而是自造的。自造者和自造結合者的想法有時也會變成捏造。如果說必須不加分別地理解，那麼也應該像母親在夢中看到它進入一樣，他也這樣做了這個偈頌，應該這樣理解。在色界中活動的中有，由於身量圓滿，並且多數有羞恥心，所以會穿著衣服。菩薩也是穿著衣服的。比丘尼嘎瑪（དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ།）也是穿著衣服的，由於願力的關係，她自己纏繞著衣服直到被焚燒。在欲界中，由於多數沒有羞恥心，所以其他的都是赤裸的。還有，所謂的前有是什麼呢？那就是死亡之前，直到出生的剎那。所謂的有，就是沒有差別的，取受的五蘊。現在分為四種，中有是...

【英语翻译】
For example, like a young boy, possessing marks and characteristics. Therefore, when one abiding in the intermediate state enters the mother's womb, they cause hundreds of millions of the four continents to appear. If the bodhisattva's mother dreams of a white elephant calf entering her womb, what is that like? Since they have long been separated from the animal realm, it is only a sign. For example, King Kṛki dreamed ten dreams: an elephant, a well, flour, sandalwood, a garden, an elephant calf, two monkeys, cloth, and a fight. The intermediate state does not enter by breaking the abdomen, but enters through the door of birth. Therefore, of twins, the one born later is called the younger brother, and the one born earlier is called the older brother. If Dharma-rich Rābhyor says, "The white elephant with six tusks, possessing beautiful four legs, truly abides in the place of the sage, entering the mother's womb," how should this be understood? This should not be understood without discrimination, because it is neither the Sutra Pitaka, nor the Vinaya Pitaka, nor the Abhidharma Pitaka, but self-made. The thoughts of self-makers and those who combine self-making sometimes turn into fabrications. If it is said that it must be understood without discrimination, then just as the mother saw it entering in a dream, he also made this verse, it should be understood in that way. The intermediate state that operates in the form realm also appears with clothes because it has complete size and mostly has a sense of shame. Bodhisattvas also wear clothes. The nun Karma also wears clothes, and due to the power of her aspiration, she wraps herself in them until she is burned. In the desire realm, since most have no shame, others are naked. Furthermore, what is called the previous existence? That is before death, up to the moment of birth. What is called existence is the five aggregates of taking without distinction. Now it is divided into four types, the intermediate existence is...

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་བཤད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྲིད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་གང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ཡང༌། རིས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །སྲིད་པ་བར་མ་རིས་མཐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །གང་དག་ལ་ལྷའི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་འདི་མཐོང་གི །ཤིན་ཏུ་དང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མིག་གིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ༌། གཞན་དག་ན་རེ་ལྷའི་སྲིད་བ་བར་མ་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །མི་དང། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོང་མ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེའི་ཤུགས་ནི་ལས་
ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དེ་མགྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ། དེས་ན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང༌། དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཚང་པའོ། །ཐོགས་མེད་ལྡན། ཐོགས་པ་ནི་རྡུགས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཐོགས་མེད་ལྡན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་གཤེགས་ནས་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་དམིགས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཟློགས་ཏེ། མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མའམ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱི་འདི་འགྲོ་བ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ཅི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། རགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཟ་བའོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཟ་བའོ། །དུས

【汉语翻译】
的说法。出生的有，是众生中自身结合的刹那。从那以后，除了死亡的刹那，其他所有的有，都是之前一时的有。最后一刹那是死亡的有，如果众生在有色之中出生，那么在其下就不会出现中有。那个中有，同类天眼能见。中有为同类者所见。凡是具有从神通而来的极其清净的天眼者，才能见到这个。因为非常清澈，所以由出生而获得的眼睛是看不到的。另一些人说，天人的中有能见到一切。人和，饿鬼和，畜生和，地狱的中有等，除了上面的就见不到了。具有业的幻化力量。幻化是在虚空中行走。因为做业的幻化，所以是业的幻化。它的力量是业的幻化的力量，也就是快速。因为它具有这个，所以是具有业的幻化力量的。因此，即使是诸佛也不能阻挡它，因为具有业的力量。根全部齐全。五根全部齐全。具有无碍。阻碍是迟钝。因为它具有这个，所以是具有阻碍的。因为具有无碍，所以是具有无碍，因为金刚等也无法阻挡。比如，燃烧的铁臼死去，从其中出现的虫子被看见了。它无论如何都不能阻止它出生在哪个道中，如果人的中有消失了，变成了天人的中有，或者变成了其他的，这是绝对不可能的，这个依靠哪个道而显现成就，就一定会出生在那里，而不是在其他地方，这是确定的。又如果想知道，行走的中有也吃团食吗？回答是，是的，但不是粗糙的。那么是怎样的呢？那是香。因此被称为食香。被称为小势力者，是吃不好的气味。被称为大势力者，是吃好的气味。时

【英语翻译】
That's the saying. The existence of birth is the moment of self-combination among beings. From then on, all other existences except the moment of death are the existences of the previous moment. The last moment is the existence of death. If beings are born in the realm of form, then the intermediate existence will not arise below it. That intermediate existence is seen by the like-minded divine eye. The intermediate existence is seen by those of the same kind. Those who have a supremely pure divine eye arising from superknowledge can see this. Because it is very clear, it cannot be seen by the eye obtained from birth. Others say that the intermediate existence of the gods can see everything. The intermediate existences of humans, hungry ghosts, animals, and hell beings cannot see those above them. Endowed with the power of karmic transformation. Transformation is walking in the sky. Because it performs karmic transformation, it is karmic transformation. Its power is the power of karmic transformation, which is speed itself. Because it possesses this, it is endowed with the power of karmic transformation. Therefore, even the Buddhas cannot obstruct it, because it possesses the power of karma. All faculties are complete. All five faculties are complete. Endowed with unobstructedness. Obstruction is dullness. Because it possesses this, it is endowed with obstruction. Because it is endowed with unobstructedness, it is endowed with unobstructedness, because even vajras cannot obstruct it. For example, a burning iron mortar dies, and the worm that emerges from it is seen. It cannot be prevented in any way from being born in whatever realm it is destined to be born in. If the human intermediate existence disappears and becomes the intermediate existence of a god, or becomes something else, that is absolutely impossible. Whichever realm it relies on to manifest and accomplish, it will definitely be born there, and not elsewhere. This is certain. Furthermore, if you want to know, does the wandering intermediate existence also eat solid food? The answer is yes, but not coarse food. What is it like then? It is fragrance. Therefore, it is called "fragrance-eater." Those known as having little power eat unpleasant odors. Those known as having great power eat pleasant odors. Time

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ཤེ་ན། བཙུན་པ་ན་རེ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཚེ་འཕེན་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ། རིས་མཐུན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། གལ་ཏེ་ཤའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར་ན། དེ་ཅི་དེ་དག་གི་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་དེར་སྡོད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏམ། དེ་དག་ག་ལས་འོངས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་མདོ་འམ་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ནི་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་ཚེ་ཐུང་དུ་རྣམས་མཐའ་མེད་པས་དེ་དག་དྲི་ཚོར་ནས་དྲི་དང་རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་འཆི་བ་ན་སྲིན་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའི་ལས་སང་པར་བྱས་ནས། སྲིད་
པ་དེས་སྲིན་བུའི་ནད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་རྐྱེན་མང་པོ་ཁོ་ནའི་དུས་སུ་དེར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྙེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་འམ། ཚེ་ལོ་ཆེས་མང་བ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་ཞག་བདུན་དུ་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཤི་འཕོས་ཤིང་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་སོང་སྟེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བས་ན་དུས་ཐུང་ངུར་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འདི་ངེས་པར་ཡུལ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་དེའི་ཚེ་ལས་རྣམས་ཁོ་ནས་རྐྱེན་དག་ཚོགས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་མ་དེས་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་འདྲ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བ་ལང་དག་ནི་དབྱར་རྣམས་སུ་འཁྲིག་པ་མང་ལ། ཁྱི་རྣམས་ནི་སྟོན་ཀར་རོ། །དོམ་རྣམས་ནི་དགུན་ཀར་རོ། །རྟ་རྣམས་ནི་སོས་ཀར་རོ། །བ་མེན་དང༌། ཅ

【汉语翻译】
至于它能存在多久呢？ 僧人说，这不确定，直到没有找到出生的集合为止。那时，没有其他的投生，因为它们是同一类的。如果不是这样，那么那时耗尽了，也会导致死亡的状态。 如果肉的堆积变得像须弥山一样大，并且所有这些都被虫子填满，那么，那些中间状态的存在会仅仅停留在那里吗？ 应该说它们是从哪里来的呢？ 这在经或论典中没有出现，但像这样，那些对气味和味道非常执着的微小生物，由于数量众多，当它们闻到气味时，那些对气味和味道非常执着的东西在死亡时，会迅速地造作变成虫子的业。那个存在不会变成虫子的疾病。或者，在没有鬼神吞噬的情况下，仅仅是许多因素的时机成熟，那些业的成熟会显现出来，这可以被发现，否则就不会。就像即使有转轮王的业，转轮王也只会在人类寿命达到八万岁或寿命最长时出现，而不是其他时候。因此，世尊说，众生的业的成熟是不可思议的。 僧人友护说，它存在七天。如果还没有找到存在的集合，它就会死亡并转移，死亡并转移后又会出生在那里。其他人说，是七个七天。分别说部的人说，因为它在寻找存在，所以它会迅速地过去，并且因为它连接了自身，所以它存在的时间很短。当因缘没有聚集，并且它肯定会出生在那个地方时，只有业会引导因缘的聚集。如果不是这样，它就会出生在不同于那个地方的地方。其他人说，它会像这样出生，例如，牛在夏天交配很多，狗在秋天，熊在冬天，马在春天，母绵羊和

【英语翻译】
As to how long does it remain? A monk says, it is not certain, until the collection of births is not found. At that time, there is no other projection, because they are of the same kind. If it is not so, then at that time it is exhausted, and it will also lead to the state of death. If the heap of flesh becomes as large as Mount Meru, and all of them are filled with worms, then would those intermediate states of existence only stay there? Where should it be said that they come from? This does not appear in the sutras or treatises, but like this, those tiny beings who are manifestly attached to smells and tastes, because they are countless, when they smell the smells, those who are manifestly attached to smells and tastes, when they die, will quickly create the karma of becoming worms. That existence will not become the disease of worms. Or, without being devoured by demons, merely at the time when many conditions are ripe, the maturation of those karmas will manifest, which can be found, otherwise it will not. Just like even if there is the karma of a wheel-turning king, a wheel-turning king will only appear when the lifespan of beings reaches eighty thousand years, or when the lifespan is the longest, and not at other times. Therefore, the Blessed One said that the maturation of the karma of sentient beings is inconceivable. The monk Vasumitra says that it remains for seven days. If the collection of existence has not been found, it will die and transfer, and after dying and transferring, it will be born there again. Others say that it is seven weeks. The Vaibhashikas say that because it is seeking existence, it goes quickly, and because it connects itself, it remains for a short time. When the conditions are not gathered, and it is certain that it will be born in that place, only karma will lead the gathering of conditions. If it is not so, it will be born in a place different from that place. Others say that it will be born like this, for example, cows mate a lot in the summer, dogs in the autumn, bears in the winter, horses in the spring, ewes and

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྤྱང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། དྲེད་མོ་རྣམས་ལ་ནི་དུས་མེད་པས་དུས་གཞན་པ་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་མེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅེ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །རྟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །དོམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲེད་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རིས་གཞན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ནི། བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུ་
ལས་བྱུང་བའི་མིག་གིས་རང་གི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེས་དེ་ན་ཕ་མ་ཉལ་པ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་མ་ལ་ཕོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །མོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕ་ལ་མོའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། བཏགས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་དེའི་ཆེ་དྲི་ཟ་ལ་སེམས་གཉིས་ལས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བའི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་དེར་བདག་ཉིད་མོས་སོ། །མངལ་གྱི་གནས་མི་གཙང་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཕུང་པོ་མཁྲང་པོར་འགྱུར་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཕོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མའི་ལྟོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྙེས་ནས་རྒྱབ་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་མའི་ལྟོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྙེས་ནས་ལྟོའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁ་ལྟའོ། །འོན་ཏེ་དེ་མ་ནིང་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་འདོད་ཆགས་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མོར་གྱུར་པ་དང༌། ཕོར་གྱུར་པ་ཞུགས་ནས་གནས་པའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཕྱིས་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་མ་ནིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁུ་ཆུ་དང༌། ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ན་འདིའི་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རམ། འོན

【汉语翻译】
野狼和驴子以及母熊等没有固定时间，因此在其他时间里，凡是会出生在牛群中的，就会出生在母牛中。凡是会出生在狗群中的，就会出生在野狼中。凡是会出生在马群中的，就会出生在驴子中。据说，凡是会出生在熊群中的，就会出生在母熊中。因为投生是一样的，所以其他类的中阴身无法投生到同类中，因此这是不应该说的。还有，为了前往要去的地方，出现的中阴身是：心识颠倒错乱，轻率地前往要去的地方。现在，由业力的力量所产生的眼睛，即使自己的出生地在遥远的地方也能看见。它看见父母在那里行淫，如果是男的，就会对母亲生起男性的贪欲。如果是女的，就会对父亲生起女性的贪欲。相反的就是生起嗔恨。经文中说，对于寻香（乾闼婆）来说，两种心中，无论是具有贪欲还是具有嗔恨的心，都会显现出来。那是由于两者的颠倒错乱，所以才去到那个地方，并且对想要快乐的那个状态，自己心生欢喜。去到子宫不净的地方后，生起欢喜并安住。之后，它的身体变得坚硬，中阴身也因此而灭亡，所以就出生了。如果它是男的，就会依偎在母亲腹部的右侧，背对着，蹲着出生。如果它是女的，就会依偎在母亲腹部的左侧，脸朝向腹部的前面。然而，如果它是阴阳人，就会像它所具有的贪欲那样安住。因为中阴身的所有根识都齐全，所以不是根识不全的，因此，就像变成女人和变成男人进入并安住的景象一样安住。之后，身体出生并变成阴阳人。现在应该思考这个问题，是什么业力的力量，使得精液和血液的四大元素仅仅成为这个根识的所依呢？

【英语翻译】
Jackals, donkeys, and she-bears have no fixed time, so whatever is born among cattle at other times will be born among cows. Whatever is born among dogs will be born among jackals. Whatever is born among horses will be born among donkeys. It is said that whatever is born among bears will be born among she-bears. Because the projection is the same, the intermediate existence of another species cannot be born into another similar species, so that is not to be said. Furthermore, the intermediate existence that arises in order to go to the place to be gone to is: Because the mind is perverted, it rashly goes to the place to be gone to. Now, the eye arising from the power of karma sees its own birthplace even though it is far away. Seeing the parents having intercourse there, if it is male, it develops male desire for the mother. If it is female, it develops female desire for the father. The opposite is the arising of anger. It is said in the scriptures that for the Gandharva, whichever of the two minds, whether it has desire or anger, will manifest. That is because of the perversion of both, so it goes to that place, and it delights in that state of wanting happiness. Having gone to the impure place of the womb, it arises with joy and abides. Then, its body becomes hard, and the intermediate existence also ceases, so it is born. If it is male, it leans to the right side of the mother's belly, facing backwards, and is born squatting. If it is female, it leans to the left side of the mother's belly, facing the front of the belly. However, if it is a hermaphrodite, it remains as it has desire. Because all the senses of the intermediate existence are complete, it is not incomplete in senses, therefore, it remains like the sight of a woman and a man entering and abiding. Later, the body is born and becomes a hermaphrodite. Now this should be examined: By what power of karma do only the great elements of semen and blood become the basis of this sense?

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ལས་རྣམས་ལས། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དབང་པོ་མེད་པ་ན་ནི་འགག་ལ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཕ་མའི་ནུར་ནུར་པོ་མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ངུར་ཁྲོད་སྐྱེད་དོ། །ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བླངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་མའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙང་མའམ་མི་གཙང་བར་དྲི་འདོད་པས་འགྲོའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་འདོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནས་འདོད་ཅེ་ན། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་རླུང་དང་ཆར་པ་ཤིན་ཏུ་གྲང་མོ་དག་གིས་བཏབ་ནས་ཉེན་པ་དང་དམྱལ་བ་དག་ན་མེ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་འདོད་དེ་རྒྱུག་གོ །ཡང་བདག་ཉིད་རླུང་ཚ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་གདུང་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་དང་དམྱལ་བ་དག་ན་བསིལ་བ་མཐོང་བས་བསིལ་བ་འདོད་པས་རྒྱུག་གོ །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ་བདག་ཉིད་གནས་སྐབས་གང་གིས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་ནས་རྒྱུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འགྲོའོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་ཡིན། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་དག་སྤྱིའུ་ཚུགས་དག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ

【汉语翻译】
从那些业来说，仅仅依靠那些而生吗？有些人说，仅仅是那些，精液和血，没有感官就会停止。种子和幼芽停止，以出生的方式，具有感官的、软乎乎的东西才会出生。如果那样说，就说从父母的软乎乎的不净之物中出生。同样，比丘们，你们已经长期在粪堆中生长了。经中说“取了血滴”，这是很好的说法。
其他人说，仅仅是其他的生，例如树叶中的虫子。考虑到依靠不净之物而生，所以与经也不矛盾。暂时，从蛋中出生和进入胎生的出生地就是那样。对于其他人，应该根据情况来说。在他们看来，道理是这样的：气味和处所，有其他的显现欲望。从温暖潮湿中出生的出生地，就像业一样，因为想要气味而前往清净或不净的出生地。在化生的出生地出生，是因为想要处所。如何想要地狱的处所呢？因为心颠倒了。他们被风和非常寒冷的雨袭击，看到地狱中燃烧的火焰，因此想要温暖而奔跑。或者，他们被热风、太阳和火焰的痛苦袭击，看到地狱中的凉爽，因为想要凉爽而奔跑。以前的老师们说，他们做了什么样的业，就会在什么样的状态中出生，也看到那些众生而奔跑。对此，天人的中有，就像从座位上站起来一样向上走。人和畜生以及饿鬼，就像人等等一样。地狱的是头朝下。具有真实誓言和苦行者，诽谤正直的人，那些人会头朝下，仅仅堕入地狱。因为有这样的偈颂出现。因为心颠倒了，是尖锐的地方，是行走的地方。

【英语翻译】
From those karmas, do they arise solely relying on those? Some say that it is only those, semen and blood, and it ceases without senses. The seed and sprout cease, and in the manner of birth, whatever is called the soft and tender thing with senses is born. If it is said that way, it is said to be born from the impure soft and tender things of the parents. Likewise, monks, you have been growing in the dung heap for a long time. The sutra says, "Took a drop of blood," which is a good statement.
Others say that it is only other arising, like a worm in a leaf. Considering that it is born relying on impurity, it is not contradictory to the sutra. For the time being, being born from an egg and entering the birthplace of womb-born beings is like that. For others, it should be said according to the circumstances. It seems that the reason for this is as follows: smell and place, there are other manifest desires. To be born in a birthplace from warmth and moisture, just like karma, one goes to a clean or unclean birthplace because one desires smell. To be born in a birthplace of spontaneous birth is because one desires a place. How does one desire a place in hells? Because the mind is inverted. They are struck by wind and very cold rain, and seeing the fire burning in hells, they desire warmth and run. Or, they are struck by hot wind, sun, and the suffering of fire, and seeing coolness in hells, they desire coolness and run. Former teachers say that they have done whatever karma that will cause them to be born in that state, and they also see those beings and run. In this regard, the intermediate existence of gods goes upwards as if rising from a seat. Humans and animals, and hungry ghosts, are like humans, etc. The hells are head down. Those with true vows and ascetics, who slander the upright, those people will be head down and fall into hell alone. Because there is such a verse that appears. Because the mind is inverted, it is a sharp place, a place to walk.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ། ཅི་ངེས་པར་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཐམས་ཅད་མའི་མངལ་དུ་དེ་ལྟར་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་གནས་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡང་
ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཇུག་པ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི། འབྱུང་བའང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པའོ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་རྨོངས། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ལ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་རྟག་ཏུའོ། །སེམས་ཅན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་ཆན་འཚེད་དོ། །ཕྱེ་འཐག་གོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཡིན་པའམ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དབང་ཐང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་རླུང་ལངས་པའམ། ཆར་པ་འབབ་པའམ། གྲང་བའམ། ཡུལ་ངན་ནམ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་སྙམ་བྱེད་ནས། མ་ལ་རྩྭ་ཐིབས་པོའམ། ནགས་ཐིབས་པོའམ། རྩྭའི་སྤྱིལ་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོར་འཇུག་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ། །གནས་ན་ཡང་འདི་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་ན་ཡང་འདི་དག་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དབང་ཐང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ཁང་བཟངས་སུ་འཇུག་པའམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ། ཁྲི་ལ་འཛེག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རེ་ཞིག་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ནས་འབྱུང་བའི་བར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་མའི་མངལ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །ད

【汉语翻译】
说：“去那里。”如果有人问：是否所有中阴身都必定这样进入母亲的子宫呢？回答说：不是的。然而，经中说进入子宫有四种。哪四种呢？一种是觉知地进入。安住和出生不是觉知地。另一种是安住也是觉知地，用“也”字来连接，这个“也”字也包括进入。另一种是，出生也是觉知地，这个“也”字包括进入和安住。另一种是完全无知。有些人会完全不是觉知地，进入不是觉知地，安住和出生也不是觉知地。这四种进入子宫的方式，是为了与诗句的组合相协调而颠倒地显示的。卵生是恒常的。卵生的众生总是完全无知的。如果有人问：卵生如何进入出生之处呢？回答说：将要出生的也称为卵生。或者用将要出生的名字来表示。例如，经中说“有为法显现地造作”，世间说“煮饭”， “磨面”等。因此，这没有过失。又问：如何以非觉知的方式进入母亲的子宫，直到出生呢？或者如何以觉知的方式进入呢？答：暂时，据说弱小的众生在进入母亲的子宫时，会想：刮大风了，或者下雨了，或者冷了，或者地方不好，或者很多人在喧哗。于是，他们会进入茂密的草丛，或者茂密的森林，或者草棚，或者树叶的棚子，或者树下，或者墙边。安住时，也想安住在这些地方。出生时，也想从这些地方出生。会产生颠倒的念头和欲望。据说强大的众生会进入寺院，或者花园，或者高楼大厦，或者楼房，或者登上宝座。同样地安住。也想在那里出生。暂时，从非觉知地进入到出生之间就是这样的。觉知地进入就是进入母亲的子宫。就在那里安住。

【英语翻译】
It is said, "Go there." If someone asks: Is it certain that all intermediate beings necessarily enter the mother's womb in this way? The answer is: No. However, it is said in the sutras that there are four ways of entering the womb. What are the four? One is to enter knowingly. Abiding and emerging are not done knowingly. Another is to connect "abiding" with "knowingly," so that the word "also" includes entering as well. Another is that emerging is also done knowingly, and the word "also" includes entering and abiding. Another is complete ignorance. Some become completely without knowing, entering is not done knowingly, and abiding and emerging are also not done knowingly. These four ways of entering the womb are shown in reverse order to harmonize with the composition of the verses. Egg-born beings are always ignorant. Egg-born beings are always completely ignorant. If someone asks: How do egg-born beings enter the place of birth? The answer is: That which is about to be born is also called egg-born. Or it is indicated by the name of that which is about to emerge. For example, the sutra says, "Conditioned phenomena manifestly create," and in the world, it is said, "Cook rice," "Grind flour," and so on. Therefore, there is no fault in this. Again, how does one enter the mother's womb without knowing and remain there until birth? Or how does one enter knowingly? For a while, it is said that weak beings, when entering the mother's womb, think: There is a strong wind blowing, or it is raining, or it is cold, or the place is bad, or a large crowd of people is making noise. So, they enter a thicket of grass, or a dense forest, or a grass hut, or a leaf hut, or under a tree, or beside a wall. When abiding, they also think of abiding in these places. When emerging, they also think of emerging from these places. Distorted thoughts and desires arise. It is said that powerful beings enter monasteries, or gardens, or mansions, or multi-storied buildings, or ascend thrones. They abide in the same way. They also think of being born there. For a while, entering without knowing until birth is like that. Entering knowingly is entering the mother's womb. One abides right there.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བར་
དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འདིར་བསྟན་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་རང་བྱུང་གཉིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རང་བྱུང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་སྟེ། འོག་ནས་གོ་རིམས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཤེས་བཞིན་ཡིན་གྱི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉི་ག །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་མང་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ད་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅའ་ན་བདག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྒོལ་ཏེ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་ན་དེ་ལ་ནི་དགག་པ་མེད་དོ།།
དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཕོའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ནི། ཉ

【汉语翻译】
从那之中产生，如实了知，对于此，颠倒的念头和爱好不会产生。又，此处所说之教法与入胎有三种，即转轮王和自生二者。转轮王、自生、独觉佛和圆满佛，将在下文中按顺序解释。其中，转轮王是第一种，他只是了知入胎，而不是住胎，也不是出生。独觉佛也是住胎。佛也是出生。此处也以将要出生的名义来指示。业或智慧或二者。因广大之故，按顺序有四种。造作广大之业、广大之福德者是第一种。广大之智慧，多闻且善于辨别者是第二种。福德之业和广大之智慧是第三种，成为那样的人，应当了知他们依次是转轮王等。其余的是第四种，这样就成立了。现在，如果外道们立誓说众生会转移到其他世界，并执持我已成立，以我为名而进行辩论，为了驳斥他们，才说了无我。什么是像我一样的呢？如果完全认为，舍弃这些蕴，并在其他蕴中连接相续，像这样的内在作者是不存在的，世尊曾这样说过：业是存在的，异熟是存在的，除了世俗谛之外，没有能舍弃这些蕴，并在其他蕴中连接相续的作者。所谓世俗谛，就是这样，例如，因为这个存在，所以这个产生，这样就广说了缘起。那么，不否认什么样的我呢？仅仅是蕴而已。如果仅仅是蕴就被称为我，那么对此就没有否认。
如果是这样，那么蕴本身就会转移到其他世界吗？如果这样说，那么这些不转移的仅仅是蕴，

【英语翻译】
From that itself it arises, and knowing it as it truly is, distorted thoughts and inclinations do not arise in relation to this. Furthermore, here the teachings and the entering into the womb are threefold, namely, the wheel-turning king and the self-born two. The wheel-turning king, the self-born solitary buddha, and the complete buddha, will be explained in order below. Among them, the wheel-turning king is the first, he only knows the entering into the womb, but not the abiding, nor the arising. The solitary buddha is also the abiding. The buddha is also the arising. Here also it is indicated by the name of what will arise. Karma or wisdom or both. Because of the vastness, there are four in order. Those who perform vast karma and vast merit are the first. Those with vast wisdom, who have heard much and are skilled in discernment, are the second. The karma of merit and vast wisdom are the third, and those who have become like that should be understood to be the wheel-turning king and so on in order. The rest are the fourth, and thus it is established. Now, if the outsiders vow that sentient beings will transfer to other worlds, and hold that the self is established, and argue in the name of the self, then in order to refute them, the term non-self is mentioned. What is like the self? If it is completely thought that abandoning these aggregates and connecting the continuum in other aggregates, such an inner agent does not exist, the Blessed One has said this: Karma exists, the ripening exists, except for conventional truth, there is no agent who can abandon these aggregates and connect the continuum in other aggregates. What is called conventional truth is like this, for example, because this exists, this arises, and thus the dependent arising is extensively explained. Then, what kind of self is not denied? Only the aggregates themselves. If only the aggregates are called self, then there is no denial of that.
If that is the case, then will the aggregates themselves transfer to other worlds? If you say so, then these non-transferring are only the aggregates,

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ན། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་འཕོ་བའི་མཐུ་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །ཚེའི་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེན་པ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། གཙུག་ལག་ལས། དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་སྐྱེ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་སྐྱེ། །ནར་ནར་པོ་ལས་མཁྲང་འགྱུར་སྐྱེ། །མཁྲང་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་འདྲ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ། །ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་གཞན་ན་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་མངལ་གྱི་ནང་ན་གང་དག་གིས་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དེ་བསྒྱུར་ནས་མའི་ལུས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་སྒོ་ལོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་དག་ལྡང་སྟེ། དེ་གནས་ནས་སྦེད་པ་ན་མི་གཙང་བ་མཁྲང་པོ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འཆིར་བ་བཞིན་དུ་སྤོ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ན་རེས་འགའ་
མའི་ཟས་དང༌། གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའམ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མངལ་ཁོ་ནར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདི་དེ་ཤེས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུའི་སྨན་པས་མར་སར་རམ། ཏིལ་མར་འཇམ་ཙམ་མམ། ཤིང་ཤལ་མ་ལེ་ལེགས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མའམ། གཞན་ཡང་རུང་བས་ལག་པ་བསྐུས་ནས། དེ་ལ་མཚོན་རྣོན་པོ་སྲབ་མོ་བཏགས་ཏེ། རྐྱག་དོང་ལྟ་བུར་མི་བཟད་པ་དྲི་ང་བ་མུན་ཁ

【汉语翻译】
由烦恼和业力所显现，以中有的相续，如油灯般进入母胎。蕴是刹那生灭的，对于那些没有迁转之力的烦恼和业力所完全熏染的蕴，仅仅以中有之名相续进入母胎，譬如油灯虽是刹那生灭，却以相续前往他处一样，因此没有过失。因此，如同无我一般，也是由烦恼和业力所显现聚合的蕴的相续进入母胎，这个说法成立。还有，如所投掷般次第相续，出生后由业和烦恼，前往他方世界。由于寿命的业各不相同，因此蕴的相续的所有投掷并不相同，因此，无论投掷多久，都会次第生起。以何种次第呢？经文中说：最初是凝滑状，从凝滑状生出柔软状，从柔软状生出坚硬状，从坚硬状生出肢体，头发、体毛、指甲等等，有形诸根以及脉络次第生起。文中说到的凝滑状、柔软状、坚硬状以及肢体生长的阶段，是胎儿的五个阶段。另外，在其他时候，当胎儿的痛苦完全成熟时，在子宫内，是谁将胎儿的痛苦转变，使其面向母亲身体的不净之门，并安放呢？是由业的成熟所生的风升起，当它从那个位置隐藏时，坚硬的不净之物就像非常巨大的粪便一样难以移动。如果有时母亲的饮食和行为不一致，或者由于前世的业的过失，就会死在子宫里。然后，知道这些的妇女，或者年轻的医生，用酥油，或者少许芝麻油，或者将木香捣碎成粉末，或者其他任何东西涂抹在手上，然后将锋利而薄的探针插入，就像粪坑一样，令人厌恶，气味难闻，黑暗...

【英语翻译】
Manifested by afflictions and karma, with the continuity of the intermediate state, it enters the womb like an oil lamp. The aggregates are momentary, and for those afflictions and karmas that have no power to transmigrate, the aggregates that are completely perfumed by them, merely with the name of the intermediate state, continuously enter the mother's womb, just as an oil lamp, although momentary, goes to another place continuously, so there is no fault. Therefore, just as with selflessness, it is also the continuity of the aggregates manifested and assembled by afflictions and karma that enters the mother's womb, and this statement is established. Also, like what is thrown, the continuity is gradual, and after birth, by karma and afflictions, it goes to other worlds. Because the karma of life is different, the throwing of all the continuities of the aggregates is not the same, therefore, no matter how long it is thrown, it will gradually arise. In what order? The scriptures say: First it is in a congealed state, from the congealed state arises a soft state, from the soft state arises a hard state, from the hard state arises limbs, hair, body hair, nails, etc., the visible senses and the veins arise in order. The stages of congealed, soft, hard, and limb growth mentioned in the text are the five stages of the fetus. In addition, at other times, when the pain of the fetus is completely ripe, who in the womb transforms the pain of the fetus, turns it to face the impure gate of the mother's body, and places it there? It is the wind born from the ripening of karma that rises, and when it hides from that position, the hard impure thing is as difficult to move as a very large piece of feces. If sometimes the mother's diet and behavior are inconsistent, or due to the fault of previous karma, she will die in the womb. Then, the woman who knows these things, or the young doctor, smears ghee, or a little sesame oil, or grinds costus root into powder, or anything else on her hands, and then inserts a sharp and thin probe, like a cesspool, disgusting, smelly, dark...

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ལ་སོགས་པའི་འདམ་རྫབ་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་གནས། རྟག་ཏུ་འཛག་པར་འགྱུར་བ། རྟག་ཏུ་བྱི་དོར་བྱ་དགོས་པ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མས་ཀུན་ཏུ་མྱགས་པ། རྣམ་པར་མྱགས་པ། རུལ་པ། རྣགས་པ། འགྲེད་པ། མཐོང་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་པགས་པ་རྡོལ་བ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྨ་འཁྱིམས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ལག་པ་བཅུག་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ནས་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཤེད་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་བདེ་བར་བཙའ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ནས་འདི་བུ་འདོད་པའི་མའམ། དེའི་གཡོག་བུ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བཙས་མ་ཐག་པའི་ལུས་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུ་མཚོན་དང་ཐལ་བའི་སྨན་ལྟ་བུའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་ནས་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །ནུ་ཞོ་དང་མར་སར་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཟས་རགས་པ་བཟའ་བར་གོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་དབང་པོ་རྣམས་ལོངས་སུ་སྨིན་ནས་ནི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། ལས་རྣམས་ཀྱང་སྩོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཞིག་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །རྣམ་པ་དེས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་པས་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ཞིག་བརྟགས་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་
མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་རྟོག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ནི་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ཟད་བས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་དང༌།

【汉语翻译】
以及其他诸如蛆虫之类的污泥生物，数量极多，达数千之众。它们不断地渗漏，需要经常清理。精液、血液、脓液和污垢浸透了它，完全腐烂、溃烂、化脓、膨胀。看到就令人恐惧，破裂的皮肤被一层薄膜覆盖。由于先前业力的成熟，身体上生出巨大的伤口，将手伸入其中，切断并取出肢体和器官。同样，由于先前业力的报应将在其他次数中体验，所以会被强行带走。然而，如果能够顺利分娩，那么想要孩子的母亲或她的女仆们，会用双手拿起刚出生的、像新鲜伤口一样的身体，用像武器和灰烬药粉一样触感的双手清洗。用乳汁和新鲜酥油喂养，并逐渐习惯于食用粗糙的食物。由于出生的原因，当感官成熟时，又会完全沉溺于烦恼之中，业力也会不断积累。当他们的身体瓦解后，又像以前一样，通过中阴身的延续而前往来世。轮回之轮没有开端。因此，从业力和烦恼的因产生的生命，以及又从中产生的业力和烦恼，以及又从中产生的生命，因此应该认识到轮回之轮是没有开端的。如果探究一个开端，那么就会推论出它的因是不存在的。如果因的不存在是唯一的话，那么这一切都将仅仅变成无因，但在不同的地点和时间，从种子中看到发芽等等，以及从火中看到燃烧等等的力量，因此没有从无因而产生的。说存在对因的臆测，这在之前就已经驳斥过了。因此，轮回是没有开端的。因为生命依赖于因，所以因的耗尽可以被认为是具有终结的，就像种子耗尽而发芽一样。这样，所显示的蕴的延续的第三个出生阶段，就是缘起支分十二支的三部分。其中十二支是无明和...

【英语翻译】
and other mud creatures such as maggots, are extremely numerous, numbering in the thousands. They are constantly seeping and need to be cleaned constantly. Semen, blood, pus, and filth saturate it, completely decaying, festering, suppurating, and swelling. It is terrifying to see, with broken skin covered by a thin membrane. Due to the maturation of previous karma, great wounds are born on the body, and one inserts their hand into them, cutting off and extracting limbs and organs. Again, because the retribution of previous karma will be experienced in other instances, they are forcibly led away. However, if one is born comfortably, then the mother who desires a child, or her maidservants, will take the newly born body, like a fresh wound, with hands that have a touch like weapons and ash powder, and wash it. They nourish it with breast milk and fresh butter, and gradually accustom it to eating coarse food. Because of the cause of birth, when the senses mature, they again fully indulge in afflictions, and karmas are also accumulated. When their bodies disintegrate, they again, as before, go to the next world through the continuum of the intermediate state. The wheel of existence has no beginning. Therefore, birth arising from the cause of karma and afflictions, and again the karma and afflictions arising from that, and again the births arising from that, therefore one should recognize that the wheel of existence has no beginning. If one investigates a beginning, then it would follow that its cause is non-existent. If the non-existence of a cause were the only thing, then all of this would become merely without cause, but in different places and times, one sees sprouting and so forth from seeds, and the power of burning and so forth from fire, therefore there is nothing that arises from no cause. To say that there is speculation about a cause has already been refuted. Therefore, the beginning of samsara is only non-existent. Because birth depends on a cause, the exhaustion of the cause can be considered to have an end, just like sprouting from the exhaustion of a seed. Thus, what is shown as the third stage of the continuum of aggregates, is the three parts of the twelve branches of dependent origination. Among them, the twelve branches are ignorance and...

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
 འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། ཆ་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། བར་དག་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་གཉིས་གཉིས་པ། །མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་རོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་དུའོ། །ཡང་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་པས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །འདིར་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གང་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔོན་གྱི་མཐའ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་པ་ཞེས་རྣམ་པ་
གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱས་ན་དེའི་ཞ་འབྲིང་པ་ཡང་འོང་བར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆེ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་གང་གིས་འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，三者是前际、后际、中间，是过去、未来、现在所生的诸法。这三者之中，十二支如何安立呢？前际和后际各有二者。无明和行是前际，生和老死是后际，其余八者是中间。又，难道一切的生都有这八支吗？回答说：不是的。那么谁有呢？是具有圆满者。因为此具有圆满，所以是圆满具足者。这里是指某种补特伽罗触及所有这些状态的差别，不是指仅仅在中阴身中死亡，也不是指在色界和无色界中行事。例如，在《大缘起经》中说：“阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫”，因此，只是指在欲界中行事的补特伽罗。何时将缘起说成前际和后际两种呢？那时，直到受为止的七支是前际，五支是后际，因为说了前际和后际以及果和因等。又，无明等这些是什么呢？无明是烦恼的前际。前世的烦恼状态就是所谓的无明，因为一起行事，并且由于它的力量，那些都普遍产生，就像说国王驾崩了，那么他的侍从也会来一样。行是以前的业。与状态相连，前世的福德等业的状态就是所谓的行，即以何业在此成熟。识是连接的蕴。在母亲的子宫中连接的那一刹那，五蕴就是识。

【英语翻译】
Actions, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death, these three are the past extreme, the future extreme, and the middle, which are the past, future, and present arising phenomena. Among these three, how are the twelve links established? The past and future extremes each have two. Ignorance and actions are the past extreme, birth and old age and death are the future extreme, and the remaining eight are the middle. Furthermore, does every birth have these eight links? The answer is no. Then who has them? It is the one who possesses completeness. Because this possesses completeness, it is the one who is completely endowed. Here, it refers to a certain person who touches all these states of difference, not just dying in the intermediate state, nor acting in the form and formless realms. For example, in the Great Discourse on Origination, it says, "Ananda, if consciousness did not enter the mother's womb," therefore, it only refers to the person who acts in the desire realm. When is dependent origination spoken of as the past extreme and the future extreme in two ways? At that time, the seven links up to feeling are the past extreme, and the five are the future extreme, because the past and future extremes, as well as the result and cause, etc., are mentioned. Furthermore, what are these, such as ignorance? Ignorance is the past extreme of affliction. The state of affliction in the previous life is what is called ignorance, because they act together, and because of its power, those all universally arise, just like saying the king has passed away, then his attendants will also come. Actions are the previous karma. Connected with the state, the state of meritorious and other karmas in the previous life is what is called actions, that is, by what karma it ripens here. Consciousness is the connecting aggregate. At the moment of connection in the mother's womb, the five aggregates are consciousness.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོང་ཚུན་ཆད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་དོད་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དོད་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོང་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མ་འདུས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་ཏེ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མ་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ནུས་ནས་ནི། ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད། ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་བར་རོ། །སྲེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མ་
ཞུགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུག་པ་དེ་ནི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ན། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །དེ་ཡུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་ན་ཡང་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེས་ཡང་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཕན་ཆད་ཚོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ། འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་དག་ཏུ་རྒ་ཤི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་དང། གནས་སྐབས་པའ

【汉语翻译】
是这样的。名和色是从那以后，直到六处为止。从连接的心识之后，直到六处没有生起之间的状态，那叫做名和色。说“四处生起为止”是可以说的，但说“六处”是为了那时确定它的缘故。那是三合为止。从六处生起，直到根、境和识三者没有聚合，那之前的状态叫做六处，直到触能知苦乐等的原因。触是三合，由此直到不能完全断绝三种受的原因的状态，那叫做触。能够完全断绝之后，直到受与性爱为止。受的状态是直到没有完全行使性爱的贪欲为止。渴爱是，具有享受性爱的贪欲的，欲妙和，行使性爱的贪欲的状态，直到没有进入完全寻求对境，叫做有。取是享受诸欲，为了获得而完全奔走的，状态，在任何为了获得对境而进入完全寻求，并且到处奔走，那叫做取。那样完全奔走时，直到产生结果的，业，那是有。那为了获得对境而完全奔走时，也是有等等，那是它的有。那业又从这里死后转移，在来世连接，连接那就是生。这里面哪个是识的支分，那就是来世的生。从那以后直到受之间是老死。从生之后直到受的状态之间是老死，这里面的四个支分，名和色、六处和，触和，受哪些是，那些自身在其他中是老死。那样的话，那些就是十二支。缘起分为四种。刹那的，相续的，相关的，和状态的。

【英语翻译】
It is like this. Name and form are from then on, up to the six sense spheres. From the connecting consciousness onwards, the state until the six sense spheres have not arisen is called name and form. Saying "up to the arising of the four sense spheres" is acceptable, but saying "six sense spheres" is for the sake of determining it at that time. That is up to the union of the three. From the arising of the six sense spheres, until the three—faculty, object, and consciousness—have not come together, that state is called the six sense spheres, up to the point where touch can know the cause of pleasure and pain, etc. Touch is the union of the three, and from that, until the state where one cannot completely cut off the cause of the three feelings, that is called touch. After being able to completely cut it off, up to feeling and sexual desire. The state of feeling is up to the point where one does not fully engage in sexual desire. Craving is: having desire for enjoyment and sexual activity, the state of the qualities of desire and engaging in sexual desire, until one has not entered into completely seeking an object, is called existence. Grasping is the state of enjoying desires, completely running around in order to obtain them, the state where one enters into completely seeking in order to obtain an object, and running around everywhere, that is called grasping. When running around completely like that, until the karma that will produce a result, that is existence. When running around completely in order to obtain those objects, even existence and so on, that is its existence. That karma again, after dying and transmigrating from here, will connect in the next life, that connection is birth. Whichever of the limbs is consciousness here, that is birth in another life. From then until feeling is old age and death. From after birth until the state of feeling is old age and death, the four limbs here—name and form, the six sense spheres, and touch, and feeling—whichever they are, those themselves are old age and death in others. In that way, those are the twelve limbs. Dependent origination is spoken of in four ways: momentary, continuous, relational, and conditional.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པའི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པའི་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པའོ། །སེམས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདུས་པ་ནི་རིག་པའོ། །རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲེད་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ལེན་པའོ། །དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་
རྒ་བའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཚེ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གང་ལས་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་ཤེ་ན། གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་རིག་པར་བཤད་ལ། འདུ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ནི་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་བར་དུ་ནི་རྒ་ཤི་ཁོ་ན་བཤད་པས་ཉིས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གཞན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ

【汉语翻译】
怎么样才算是刹那呢？一个刹那有十二个支分，即是说：由贪著的势力而产生的杀生的愚昧，就是无明。所有心识就是行。对事物个别地辨识就是识。识与之一同产生的四蕴就是名色。在名色上如实安住的诸根就是六处。六处聚合就是触。领纳触就是受。所有贪著就是爱。与此相应而具有的种种缠缚就是取。由此所引发的身语之业就是有。这些业的产生就是生。完全成熟就是老。坏灭就是死。又说，刹那和相关联是如论典中所说的那样。论典中如何说呢？什么是缘起呢？一切有为法。什么是缘起的法呢？就是一切有为法。暂时性是指具有十二支的五蕴在三世中无间断地相续。它本身也是常续的。从这些之中，世尊是从什么方面考虑的呢？这被认为是暂时性的。如果每个支分都具有全部的五蕴，那么为什么只宣说了无明等等的法呢？因为主要，所以宣说支分。在无明是主要的情况下，就说是无明，在行是主要的情况下，就说是行，从行到老死是主要的情况下，就只说老死，没有矛盾。又为什么经部中说是十二支，而论典中什么是缘起呢？一切有为法，这样不同地说呢？经中所说是具有密意的。法相论中是具有自性的。同样，暂时性的、刹那性的、常续性的、相关联的、显示为有情和显示为非有情等等是不同的。

【英语翻译】
What is a moment like? A moment has twelve branches, that is to say: the ignorance of killing due to the power of attachment is ignorance. All consciousness is formations. Discriminating things individually is consciousness. The four aggregates that arise together with consciousness are name and form. The faculties that truly abide in name and form are the six senses. The gathering of the six senses is contact. Experiencing contact is feeling. All attachment is craving. All the entanglements that are correspondingly possessed are grasping. The actions of body and speech that are aroused by this are existence. The arising of these actions is birth. Complete maturation is aging. Destruction is death. Again, it is said that momentariness and relatedness are as stated in the treatises. What does it say in the treatises? What is dependent origination? All conditioned phenomena. What are the phenomena of dependent origination? It is said that it is all conditioned phenomena. Temporality refers to the uninterrupted continuity of the five aggregates with twelve branches in the three times. It itself is also continuous. Among these, from what aspect did the Bhagavan consider this? This is considered to be temporary. If each branch has all five aggregates, then why are only the dharmas of ignorance, etc., proclaimed? Because it is the main thing, the branch is proclaimed. In the case where ignorance is the main thing, it is said to be ignorance, in the case where formations are the main thing, it is said to be formations, from formations to old age and death is the main thing, only old age and death are said, there is no contradiction. Also, why are the twelve branches mentioned in the sutras, and what is dependent origination in the treatises? All conditioned phenomena, why is it said differently like this? What is said in the sutras has a hidden meaning. What is in the Abhidharma is characterized by its own nature. Similarly, temporality, momentariness, continuity, relatedness, showing as sentient beings and showing as non-sentient beings, etc., are different.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་ནེ་འདི་ཇི་ལྟར་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་བདག་ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར། བདག་ཇི་ལྟར་ན་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འདི་སྐྱེའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་
ལ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་འདི་སྐྱེའོ། །བར་དུ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཡིན། འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འདི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཆ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་གང་ཕན་ཆད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་བཞི་ངག་དང༌། གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་སོ། །ལས་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་ནེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའོ། །གཞི་བདུན། ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་རྣམས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་གཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཉིད་འབྲས་

【汉语翻译】
是也。又为何经中只说在有情中显示（十二缘起）呢？是为了遣除对过去、未来、现在的无明。因此是三部分。其中，对过去际的无明是，我过去世是怎样产生的呢？或者没有产生？我变成了什么？我是怎样产生的呢？生起这样的怀疑。对未来际的无明是，未来世会怎样产生呢？生起这样的广大的怀疑。对现在的无明是，这是什么？这是怎样？存在的是什么？变化的是什么？生起这样的怀疑。这样，为了遣除这三种无明，经中才将缘起只显示为有情的三部分：无明、行、生、老死、从识到有，依次显示。如同经中所说：比丘们，比丘以正慧如实见缘起和缘起之法，就不会随逐于过去际，心想我过去世是怎样产生的呢？广说了这些。另一些人说，为了遣除对未来际的无明，也显示了爱、取、有，说这些是它们的因。又，十二缘起应知为烦恼、业和四、三的自性。其中，三种是烦恼。三种支是烦恼的自性，即无明、爱、取。两种是业。两种支是业的自性，即行和有。七个是基。七支，即识、名色、六处、触、受、生、老死，是业和烦恼的所依，因此是基的支分。如七支是基一样，也是果。七支本身就是果。

【英语翻译】
It is so. Furthermore, why does the sutra only teach the manifestation in sentient beings? It is to eliminate ignorance about the past, future, and present. Therefore, it is in three parts. Among them, ignorance about the past extreme is like this: How did I come to be in the past? Or did I not come to be? What did I become? How did I come to be? Such doubts arise. Ignorance about the future extreme is like this: How will it come to be in the future? Such extensive doubts arise. Ignorance in the present is like this: What is this? How is this? What exists? What changes? Such doubts arise. Thus, in order to eliminate these three kinds of ignorance, the sutra only shows dependent origination as three parts in sentient beings: ignorance, formations, birth, old age and death, from consciousness to existence, in order. As it is said in the sutra itself: Monks, when a monk sees dependent origination and the laws of dependent origination with correct wisdom, as it is, he will not follow the past extreme, thinking, 'How did I come to be in the past?' This is extensively explained. Others say that in order to eliminate ignorance about the future extreme, craving, grasping, and existence are also shown, saying that these are the causes of those. Furthermore, the twelve links of dependent origination should be understood as the nature of afflictions, karma, and four and three. Among them, three are afflictions. Three links are of the nature of afflictions, namely ignorance, craving, and grasping. Two are karma. Two links are of the nature of karma, namely formations and existence. Seven are the base. The seven links, namely consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, birth, old age and death, are the basis of karma and afflictions, therefore they are the links of the base. Just as the seven links are the base, so they are also the result. The seven links themselves are the result.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
བུར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་
ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས། འདས་པའི་དུས་སུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་ཤེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །བར་མ་ཁོ་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནུས་པས་མ་བཤད་དེ། ཡང་དོན་མེད་པའི་འབད་པ་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་གོ །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁ་བསྐང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས།། འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྲེད་པ་ལས་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ཏེ། ལེན་པ་ལས་ནི་སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ལས་ལས་གཞི་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བའི་བར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤིའོ། །གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལས་སྲིད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞི་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྒ་ཤི་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པའི་གཞི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཡང་འདི་ལ་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་
ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདིའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། གཞན་དག་ན་རེ་མདོ

【汉语翻译】
是成为果的那些。其余五者，因为是业和烦恼的自性，所以是成为因的那些。又，
为什么五种地基和两种烦恼是各别的呢？中间是广生因和果，未来时是两种各别的缘故，果被简略。过去时是烦恼从一个门显示的缘故，因被简略呢？二者的因果被简略，从中间的推断，仅仅通过中间就能推断出先前和后来的边际的一切因和果广大，所以没有说，也没有做无意义的努力。如果又是十二缘起支仅仅是那些，那样的话，因为没有显示无明的因，也会变成轮回有始，因为没有显示老死的果，也会变成有终，或者需要用其他的支来补充。如果那里面还有其他的，就会变成没有边际了，如果这样问，不需要补充，这样，这里世尊说：烦恼生烦恼，行为即彼生于基，彼生基与烦恼，此乃有支之次第。这样已经显示了。烦恼生烦恼，即贪爱生执取。烦恼生业，即执取生有，无明生诸行。业生基，即诸行生识，有生生。基生基，即识生名色乃至触生受，生生老死。基生烦恼，即受生爱。因为有支的次第那样安立，所以无明烦恼的自性也说是从基或者烦恼生的，老死是从触及的基也生烦恼，因为已经显示了，所以又不需要对这个作任何补充，那样的话，这个大苦蕴才会完全产生，因为这样说了。如果不是那样，这个有什么作用呢？其他人说，经

【英语翻译】
Those are the ones that have become the fruit. The remaining five, because they are of the nature of karma and afflictions, are the ones that have become the cause. Also,
Why are the five bases and the two afflictions separate? In the middle, the cause and effect are widely generated, and in the future, because the two are separate, the fruit is abbreviated. In the past, because the afflictions are shown from one door, is the cause abbreviated? The cause and effect of the two are abbreviated, and from the inference of the middle, it is not said that only through the middle can the cause and effect of all the previous and later limits be widely inferred, and no meaningless effort is made. If the twelve links of dependent origination are only those, then, because the cause of ignorance is not shown, it will also become a cycle with a beginning, and because the fruit of old age and death is not shown, it will also become finite, or it will be necessary to supplement with other links. If there is another one in that, it will become endless, if you ask like this, there is no need to supplement, like this, here the Blessed One said: Affliction arises from affliction, action itself arises from the base, from that the base and affliction arise, this is the order of the limbs of existence. This has already been shown. Affliction arises from affliction, that is, grasping arises from craving. Affliction arises from karma, that is, existence arises from grasping, and formations arise from ignorance. Karma arises from the base, that is, consciousness arises from formations, and birth arises from existence. The base arises from the base, that is, from consciousness to name and form, up to contact arising from feeling, and from birth to old age and death. The base arises from affliction, that is, love arises from feeling. Because the order of the limbs of existence is established in that way, it is also said that the nature of ignorance and affliction arises from the base or affliction, and it has been shown that old age and death also arise from the base that touches feeling, so there is no need to add anything to this, in that case, this great mass of suffering will be completely produced, because it is said like this. If it is not like that, what is the use of this? Others say, sutra

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ལེན་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས། གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་དེ་འདུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་མ་རིག་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། འོ་ན་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བྱ་བར་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྙོག་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་མ་རིག་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དོ། དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ནི་གཞན་དུ་གསུངས་པས་འདིར་
ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞེ་ན་རིགས་པ་ལས་སོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་སོ། །ཇི་སྙེད་རིགས་པས་འཐད་པ་དེ་སྙ

【汉语翻译】
此外，无明也是从不如理作意的因产生的。不如理作意也是从无明的因产生的。如是说。彼等说，此亦为摄于取中故说。不如理作意，如何摄于取中？若谓由相似而有，则彼亦应成摄于有及无明中。设若许为摄于其中，然如何于此显示无明是从不如理之因所生耶？若唯由摄于其中即能知为因果之体性，则贪爱及无明等亦摄于彼中故，能不成为余支。其他则说，经中说无明之因是不如理作意。谓依眼与色等，生起从愚痴所生的作意之杂染故，是于触时所说。又经中说，无明聚集，依从触所生的受而生贪爱故，于受时亦定有无明。如是，于触时所现起的不如理作意，成立为与受俱行之无明之缘的自性故，无明亦非是无因，亦不应以余支而补足。亦非成为无尽，以有从愚痴所生的作意杂染之说故，以不如理作意亦说为是从愚痴所生之故。若尔，彼是于他处所说，故于此亦应宣说耶？不应宣说。虽未宣说，然如何能知耶？由理而知。以何理耶？谓阿罗汉等之受，以无无明故，非是贪爱之缘。无颠倒之有，亦非是烦恼性之受的缘。阿罗汉无无明之触，亦非是颠倒，以此理故。如是随顺道理者，即应信受。

【英语翻译】
Furthermore, ignorance also arises from the cause of improper attention. Improper attention also arises from the cause of ignorance. Thus it is said. They say that this is also explained because it is included in grasping. How is improper attention included in grasping? If it is said that it is due to similarity, then it should also be included in existence and ignorance. Even if it is admitted that it is included in it, how is it shown here that ignorance arises from the cause of impropriety? If only by being included in it, one can know the nature of cause and effect, then attachment and ignorance, etc., are also included in it, so it can not become another limb. Others say that the cause of ignorance is said in the sutras to be improper attention. Because depending on the eye and form, etc., the impurity of attention born of delusion arises, it is said at the time of contact. Also, it is said in the sutras that ignorance gathers, and attachment arises depending on the feeling born of contact, so there is definitely ignorance at the time of feeling. Thus, the improper attention that arises at the time of contact is established as the nature of the condition of ignorance that accompanies feeling, so ignorance is not without cause, nor should it be supplemented by other limbs. It is also not endless, because there is a saying that the impurity of attention born of delusion arises, because improper attention is also said to be born of delusion. If so, should it be said here because it is said elsewhere? It should not be said. Although it is not said, how can it be known? It is known by reason. By what reason? That is, the feeling of arhats, because there is no ignorance, is not the cause of attachment. Undistorted existence is also not the cause of feeling of affliction. The contact of arhats without ignorance is also not distorted, because of this reason. Therefore, one should believe in what is in accordance with reason.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ེད་མ་བཤད་བཞིན་དུ་ཡང་གོ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང༌། རྒ་ཤི་དག་ལས་གཞན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་མ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲེལ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡང་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་བསྙན་བཅོས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གཉི་ག་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ། རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་དག་ཅེས་བྱ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པས་བསམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དགེ་བས་བསམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རེ་ཞིག་གཟུགས་སུ་ནི་རུང་བ་ཡང་
དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་པས་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོའི་དགོངས་པ་ནི། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉི་གར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
如果未经解说也能理解，那将太过分了。因此，这并非解答。因为除了无明和衰老死亡之外没有其他阐述，所以认为轮回有始有终，这仅仅是不可反驳的责难，也不是不完整地阐述。为什么呢？因为这里只是为了对那些迷惑于如何从彼世连接到此世，又从此世连接到彼世的被调伏者们，想表达这么多而已。那就是，“为了遣除对前后际的迷惑”。因为这已经先前说过了。世尊说：比丘们，我也将为你们阐述缘起和缘起之法。那么，这些又有什么区别呢？暂时来说，与名称上的修饰没有任何区别，因为两者都被说是所有有为法。现在，如何称尚未发生的未来为缘起呢？暂时来说，如何称尚未造作的未来本身为有为法呢？因为是被显现造作的意念所思虑的缘故。无漏法又如何呢？那些也是为了获得而以善意念所思虑的。如果涅槃也包括在内，那将太过分了，如果这样认为。因为与涅槃同类，所以像它一样被比附，例如，暂时来说，可以成为色法的也因为与色法同类而被称作色法一样，所以这没有过失。经部的观点是：这里，生起是因，已生是果，是这样认为的。成为因的支分是缘起，因为从此生起。成为果的支分是缘起，这样一来，所有支分都成为因和果，因此两者都能成立。即使如此，也不是没有依靠差别的分别，依靠什么而成为缘起，依靠那个就不是缘起。

【英语翻译】
If it can be understood even without explanation, that would be too extreme. Therefore, this is not an answer. Because there is no explanation other than ignorance and aging and death, it is considered that samsara has a beginning and an end, which is merely an irrefutable accusation, and it is not an incomplete explanation either. Why? Because here it is only intended to express so much to those who are confused about how to connect from the other world to this world, and from this world to the other world. That is, "to dispel confusion about the past and future extremes." Because this has already been said before. The Blessed One said: Monks, I will also explain to you dependent origination and the laws of dependent origination. Then, what is the difference between these? For the time being, there is no difference from nominal embellishment, because both are said to be all conditioned dharmas. Now, how can we call the future that has not yet happened dependent origination? For the time being, how can we call the future that has not yet been created conditioned dharmas? Because it is contemplated by the mind that manifests creation. What about the unpolluted dharmas? Those are also contemplated with good intentions in order to be obtained. If Nirvana is also included, it would be too extreme, if you think so. Because it is of the same kind as Nirvana, it is compared to it in the same way, for example, for the time being, that which can become form is also called form because it is of the same kind as form, so there is no fault in this. The view of the sutra is: here, arising is the cause, and what has arisen is considered the result. The limb that becomes the cause is dependent origination, because it arises from this. The limb that becomes the result is dependent origination, in this way, all the limbs become cause and result, so both can be established. Even so, it is not that there is no distinction based on dependence. Depending on what it becomes dependent origination, depending on that, it is not dependent origination.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དང་ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ན་རེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཐ་མ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདིར་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་རྒོལ་བར་བྱེ་དེ། ཅི་འདི་དག་གང་ཞིག་གང་འདོད་པའི་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཆད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན། སྨྲས་པ། མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རེ་ཞིག་གནས་སྐབས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པར་ཡང་མཛད་དེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ལས། སའི་
ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་གང་གིས་ན་དེ་དག་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་སའི་ཁམས་ཀྱི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་སའི་ཁམས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་སའི་ཁམས་མེད་པས་འདི་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་མཆི་མ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
如同因和果，如同父亲和儿子。住贤善圆满说：是缘起，也有不是缘起的法，共有四句。第一句是未来的法。第二句是阿罗汉的最后灭尽之法，以及现在生起的法。第三句是除此之外的已灭和现在生起的法。第四句是无为法。据说他们是这么说的。在此，经部师反驳说：这些是什么？是随自己意愿的臆说，还是经的意义？回答说：是经的意义。如果说是经的意义，那么，这不是经的意义。如果问为什么，暂且说，这暂时的缘起，是具有十二支的五蕴的暂时支分十二支，这样说是与经相违背的。经中说，什么是无明？回答说：就是不了解前际。这样广说。因为究竟的意义不是不了义的意义，所以这不是经的意义。从教义的角度来说，一切也不是仅仅是究竟的意义，而是主要如何显示。例如，就像看大象的脚印一样。如果问什么是地界，就以这个为例，就像头发和胡须一样。因为那些还有其他的色等等。同样，这里也是主要如何显示。这不是比喻，因为从那里面，用什么来显示那些不圆满的地界的头发等等呢？不是的，然而从那里面，仅仅用头发等等来显示地界。因为除了头发等等之外，也没有地界，所以这仅仅是圆满的显示。同样，从这里面，无明等等也仅仅是完全圆满的显示，而不是连同剩余的。如果问，除了头发等等之外，眼泪、口水、鼻涕等等里面没有地界吗？这也是已经显示过的，因为说了这个身体还有其他的。或者，如果仅仅是那个

【英语翻译】
Like cause and effect, like father and son. The venerable Samrdzog says: It is dependent arising, and there are also non-dependent arising dharmas, there are four possibilities. The first possibility is future dharmas. The second is the last extinguished dharma of the Arhat, and the dharmas that arise now. The third is other than that, past and present dharmas. The fourth is unconditioned dharmas. It is said that they say so. Here, the Sutra school refutes: What are these? Is it a self-willed interpretation according to one's own wishes, or is it the meaning of the Sutra? Answer: It is the meaning of the Sutra. If it is said to be the meaning of the Sutra, then this is not the meaning of the Sutra. If you ask why, for the time being, this temporary dependent arising is the twelve branches of the five aggregates with twelve branches, which is contrary to the Sutra. In the Sutra, what is ignorance? Answer: It is not knowing the previous limit. This is explained in detail. Because the definitive meaning is not the provisional meaning, this is not the meaning of the Sutra. From the perspective of the teaching, everything is not only the definitive meaning, but also how to show the main point. For example, like looking at the footprint of an elephant. If you ask what is the earth element, take this as an example, like hair and beard. Because there are other forms and so on. Similarly, here too, the main point is shown as it is. This is not a metaphor, because from that, what would show the incomplete hair and so on of the earth element? No, but from that, only hair and so on show the earth element. Because there is no earth element other than hair and so on, this is only a complete display. Similarly, from here, ignorance and so on are only completely complete displays, not with the remainder. If you ask, apart from hair and so on, are there no earth elements in tears, saliva, snot, and so on? This has already been shown, because it is said that this body has other things. Or, if it is only that

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་ནུས་ན་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་ལ་རག་གོ །རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་རིག་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན། གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ན་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ངེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མདོའི་དོན་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ།། ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པས་ཆ་གསུམ་དུ་དགོད་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་འདི་དག་ནི་གནས་པ་
ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་གས་དེ་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཡིན། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་རྟག་ཏུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གི་མ་བརྟེན་པར་རམ། གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་ཚིག་གི

【汉语翻译】
如果能够像……一样地显示，那就取决于是否还有无明的残余。为什么要将不同的种类显示为无明呢？即使在那些状态下五蕴都已经存在，但什么存在或不存在，以及什么被确定为存在或不存在，那才是支分。阿罗汉有五蕴，但行蕴也不会生起，而且非福德和趋向于不动的识，以及贪爱等等也不是，所以经文的意义就是如所显示的那样。对于所说的四句，如果未来的法是缘起，或者什么是缘起的法呢？经中说，从无明到老死都是，这与经文相违背。或者，必须不希望在未来的时间里安立生和老死的支分，因此分为三部分就会变得不合理。其他部派说：如来出现也好，不出现也好，这些法性是常住的。因此，他们说缘起是非造作的。这在意的意义上，既是这样，也不是这样。暂时怎样是这样呢？或者怎样不是这样呢？如果这个意思是，如来出现也好，不出现也好，总是依赖于无明等，行等以各种方式生起，而不是不依赖，或者依赖于其他的，那么就永远不是，所以缘起是常的。如果是这样说的，那就应该接受。然而，如果这个意思是，缘起是指存在某种其他的常法，那就应该否定，说不是这样的。为什么呢？因为生起是造作的特征。其他的常法也不能是不常的特征。因为生起是指产生，这与无明等有什么关系呢？为什么说它们是缘起呢？也说是常，也说是缘起，因此词语的……

【英语翻译】
If it can be shown to be like... then it depends on whether there is any residue of ignorance. Why are different kinds shown as ignorance? Even if the five aggregates are already present in those states, whatever is present or absent, and whatever is determined to be present or absent, that alone is a limb. Arhats have five aggregates, but the formations do not arise, and non-merit and consciousness that tends towards immovability, and craving, etc., are also not, so the meaning of the sutra is just as it is shown. Regarding the four statements that are made, if future dharmas are dependently originated, or what are the dependently originated dharmas? The sutra says that it is from ignorance to old age and death, which contradicts the sutra. Or, one must not want to establish the limbs of birth and old age and death in the future, so dividing it into three parts becomes unreasonable. Other schools say: Whether the Tathagatas appear or not, these dharmic natures are permanent. Therefore, they say that dependent origination is unconditioned. This, in the sense of intention, is both so and not so. For the time being, how is it so? Or how is it not so? If the meaning is that whether the Tathagatas appear or not, always relying on ignorance, etc., formations, etc., arise in various ways, and not without relying, or relying on others, then it is never so, so dependent origination is permanent. If that is what is said, then it should be accepted. However, if the meaning is that dependent origination refers to the existence of some other permanent thing, then it should be denied, saying that it is not so. Why? Because arising is the characteristic of the conditioned. Other permanent things cannot be the characteristic of impermanence either. Because arising means production, what is the relationship between this and ignorance, etc.? Why would it be said that they are dependently originated? It is also called permanent, and it is also called dependently originated, therefore the words...

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །པ་ད་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །སམ་དང་ཨུད་གོང་ན་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དུས་སྔར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྔར་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་འགའ་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །
འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འབྱུང་སྔོན་ཕྲད་ནས་ཡིན། །མེད་ཕྱིར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འདིར་དེ་ནི། །མ་གྲུབ་སྔོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། །རེ་ཞིག་སྒྲ་པ་ལ་གནས་སྐབས་གང་གིས་ཆོས་ཞིག་སྐྱེ། ད་ལྟའི་འམ་འོན་ཏེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་ད་ལྟའི་ཞིག་སྐྱེའོ་ཞེ་ན་ནི། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཞིག་ཡང་སྐྱེ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། །མེད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དམ། བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མ་འོངས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ཁོ་ན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་པའི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
其意义也将变得无能为力。再问，何为“缘起”一词的意义？所谓“缘起”，即是相遇之义。伊底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是行走之义。由于就近翻译的缘故，为了完全翻译语言的本质意义，所谓“从相遇”的意义，就是“缘”的意义。巴达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是存在之义。桑（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和乌德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在上方时，是出现之义。因此，从相遇而出现，就是缘起。此词的意义并不合理。为何？因为一个作者的两个行为是过去时的原因。例如，就像洗澡后吃饭一样，先相遇而后生起，这在生起之前是不存在的。没有作者，行为也不存在。

这里说道：如果出现之前是相遇，因为不存在，所以不合理。如果同时存在，那是因为在未成立之前就行动了。这没有过错。暂时对声明者来说，以何种状态产生某种事物？是现在的还是未来的？这个问题应该写下来。那会变成什么？如果说是现在的生起，如果尚未生起，怎么会是现在的？或者已经生起的又再生起，那将导致无穷无尽。如果说是未来的生起，不存在的怎么会是作者本身呢？没有作者，行为怎么会成就？因此，某种状态生起的状态，就像是与该状态相遇一样。哪种状态会生起呢？是显现趋向于生起的未来。那个状态本身就叫做与因相遇。声明者的这种观点，即作者和行为的区分，也是不成立的。所谓“生起”，这是作者；所谓“生”，这是行为。但除了“生起”的意义之外，没有看到其他的行为。因此，对词语没有责难。词的意义是，如果这个存在，这个就会出现；因为这个生起，所以这个生起，这就是缘起的意义。

【英语翻译】
Its meaning will also become powerless. Again, what is the meaning of the word "dependent arising"? The so-called "dependent arising" means meeting. "Iti" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means going. Because of the close translation, in order to fully translate the essential meaning of the language, the meaning of "from meeting" is the meaning of "dependent". "Pada" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) means existence. "Sam" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) and "Ud" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) above mean arising. Therefore, arising from meeting is dependent arising. The meaning of this word is not reasonable. Why? Because two actions of one agent are the cause of the past tense. For example, just like taking a bath and then eating, what meets first and then arises later does not exist before arising. Without an agent, there is no action.

Here it is said: If meeting precedes arising, it is not reasonable because it does not exist. If they exist simultaneously, it is because it acts before it is established. This is not a fault. For the time being, for the grammarian, in what state does something arise? Is it present or future? This question should be written down. What will it become? If it is said that the present arises, if it has not yet arisen, how can it be present? Or if something that has already arisen arises again, it will lead to endlessness. If it is said that the future arises, how can what does not exist be the agent itself? Without an agent, how can action be accomplished? Therefore, the state in which something arises is like meeting that state itself. Which state will arise? It is the future that is manifestly directed towards arising. That state itself is called meeting with the cause. This view of the grammarian, that is, the distinction between agent and action, is also not established. The so-called "arising" is the agent; the so-called "arising" is the action. But apart from the meaning of "arising", no other action is seen. Therefore, there is no blame on the words. The meaning of the word is, if this exists, this will arise; because this arises, therefore this arises, this is the meaning of dependent arising.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
དིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །མེད་པ་ཕྲད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ན་མཐར་ཐུག་མེད། །འོན་ཏེ་སྔ་ན་ཡོད་ན་འང་རུང༌། ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འང་དེ་ཡོད་དེ། །མར་མེ་བྱུང་ནས་མུན་པ་མེད། །ཁ་གདངས་ཉལ་བཞིན་གལ་ཏེ་ཕྱིས། །བཙུམས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཕྱིར་མིན། །གཞན་དག་ནི་ཀླན་ཀ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པ་ནི་ཟློས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སམ་ནི་འདུ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཨཱིཏྱ་ནི་འགྲོ་བར་རུང་བ་སྟེ་མི་སྡོད་པའོ། །ཨུང་གོང་ན་ཡོད་པའི་པད་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ན་འགྲོ་བར་རུང་བ་རྣམས་འདུས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་བརྟག་ཏུ་རུང་གི་མིག་དང་
གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རུང༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེ་བས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་གསུངས་ཤེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡན་ལག་འདི་སྐྱེས་པས་ཡན་ལག་གཞན་སྐྱེའོ་ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་ན་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་སྐྱེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཚེ་བརྒྱུད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རེས་འགའ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་རིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་ནས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་འབྱུང་ལ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟག་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་སྨྲས་པ་གཉི་ག་དགག་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གང་ལགས་བདག་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བར་རྟོག་པར

【汉语翻译】
此处说，犹如无有生起一样，无有相遇也与之相同。生者若再生，则永无止境。然而，若先前存在也可以。同时存在也是如此，灯亮了就没有黑暗。如果张着嘴睡觉时擦拭，闭上嘴时为何不可？其他一些人为了完全避免这个责难，而完全臆测其他的意义。缘起是重复的意思。sam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聚集的意思。ītya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是适于行走，即不停留的意思。ung（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上面存在的pad（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是出现的意思。如此说，那些聚集在那个集会中适于行走的人们聚集而生起，就是缘起。这个理解只能对这个进行彻底的观察，依靠眼睛和
色等，眼识生起，这个怎么可以？又为何世尊说“此有故彼生，此生故彼生”这两种说法呢？是为了确定的意思。例如，因为无明存在，所以行等生起。没有无明的因缘，行等就不会有，就像这样说的一样。或者，这个支分存在，所以这个生起。这个支分生起，所以其他的支分生起，是为了显示八支分。或者，如果先前的边存在，那么现在的边就会生起。现在的边生起，所以未来的边生起，是为了显示生命的延续。或者，有时行等是无明的后续。有时是经过传递的，是为了显示显现和经过传递的因的体性。其他人说，没有因，事物就不会产生。从自性和士夫等不生不灭的常法中，也不会产生丝毫，是为了驳斥无因和常因论者。对于这个臆测，前面所说的词语就变得没有意义了，因为仅仅用“此生故彼生”这句话，就能成立对两种观点的驳斥。那么，什么才是作为所依而存在的，行等才会生起呢？因为无明等生起，所以认为它们会生起。

【英语翻译】
Here it is said that just as non-existence arises, so does non-encountering resemble it. If the born is born again, there is no end. However, it is also acceptable if it existed before. It is also the same with being together, there is no darkness when the lamp is lit. If you wipe while sleeping with your mouth open, why not when your mouth is closed? Others, in order to completely avoid this accusation, completely speculate on other meanings. Dependent arising means repetition. Sam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means gathering. Itya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means being suitable for walking, that is, not staying. Ung (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) the pad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) that exists above means appearance. It is said that those who are suitable to walk gathered in that assembly gather and arise, which is dependent arising. This understanding can only be thoroughly examined on this, relying on the eyes and
forms, eye consciousness arises, how can this be? And why did the Blessed One say the two statements "When this exists, this arises; when this arises, this arises"? It is for the meaning of certainty. For example, because ignorance exists, actions and so on arise. Without the cause of ignorance, actions and so on will not exist, just as it is said. Or, if this limb exists, then this arises. When this limb arises, the other limb arises, in order to show the eight limbs. Or, if the previous end exists, then the present end will arise. When the present end arises, the future end arises, in order to show the continuation of life. Or, sometimes actions and so on are the aftermath of ignorance. Sometimes it is transmitted, in order to show the nature of the cause that is manifested and transmitted. Others say that without a cause, things will not arise. From the eternal Dharma of self-nature and Purusha, etc., which is neither born nor destroyed, not even a little will arise, in order to refute the proponents of causelessness and eternal cause. For this speculation, the words spoken earlier become meaningless, because the refutation of the two views can be established simply by saying "When this arises, this arises." Then, what is it that exists as the basis, so that actions and so on will arise? Because ignorance and so on arise, it is thought that they will arise.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་འབྱུང་གི །གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ། མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་སྤོང་ལ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུའི་
རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ན་གནས་པའི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་རིམ་པ་མི་མཐུན་པར་སྔར་ནི་གནས་པ་དང་ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་གསུངས་པར་འགྱུར། ཡང་སྨྲས་པ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་དེ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ལ། རེ་ཞིག་སྔར་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་འདི་ཡོད་ན་འདི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡིན་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཙམ་འདི་མི་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་བདག་ཉིད་བདེ་བའི་དོན་ཏམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་སྟེ

【汉语翻译】
因为有作用，所以为了消除那个分别念，因为某事物已生，所以某事物生起，因为彼事物存在，所以彼事物产生。不是从其他事物产生，所以这是必须确定的。例如，无明的缘故产生诸行，乃至这个巨大的痛苦之蕴完全产生。有些论师说，如果未舍弃无明，则不会舍弃诸行，因为彼事物已生，所以会生起，这是为了详细显示未舍弃和将生起。另一些人说，只要因的相续存在，果的相续就会产生。因为因本身已生，所以果会生起，这是为了正确显示存在和生起。如果是在产生的情况下，那么在存在之词中有什么过失呢？世尊为什么会以不一致的顺序，先说存在，后说生起呢？又说，如果此有则此生，这意味着如果果存在，则因会坏灭。如果那样，就会认为果是从无因产生的，所以说，因此不是从无因产生，而是这样说：因为此已生，所以此生。如果经的意义是那样，那么就只会说此有则此不生。暂时先是果的生起，然后是此有则此不生，如果那样，顺序就很好。否则，在“什么是缘起”的情况下，什么是坏灭的理智？因此，那不是经的意义。又，无明的缘故是诸行，乃至生为缘故是老死，这又如何呢？将只显示一个关联，因为孩童不了解缘起仅仅是诸行，所以执着于我见和“我是”的慢心，为了自身快乐的目的，或者为了非乐非苦的目的，以身等造作三种业。

【英语翻译】
Because there is function, therefore, in order to eliminate that conceptual thought, because something has arisen, therefore something arises, because that thing exists, therefore that thing occurs. It does not arise from other things, so this must be ascertained. For example, due to ignorance, actions arise, and up to the point where this great mass of suffering completely arises. Some teachers say that if ignorance is not abandoned, actions will not be abandoned, and because that thing has arisen, it will arise, this is to show in detail the unabandoned and what will arise. Others say that as long as the continuum of the cause exists, the continuum of the effect will arise. Because the cause itself has arisen, the effect will arise, this is to correctly show existence and arising. If it is in the case of arising, then what fault is there in the word of existence? Why would the Blessed One speak of existence first and arising later in a non-consistent order? Again, it is said that if this exists, then this arises, which means that if the effect exists, then the cause will perish. If that were the case, it would be thought that the effect arises from a causelessness, so it is said, therefore it does not arise from a causelessness, but it is said like this: because this has arisen, therefore this arises. If the meaning of the sutra were that, then it would only be said that if this exists, then this does not arise. For a while, first there is only the arising of the effect, and then it would be said that if this exists, then this does not arise, if that were the case, the order would be good. Otherwise, in the case of "What is dependent arising?", what is the intellect of destruction? Therefore, that is not the meaning of the sutra. Also, how is it that ignorance is the cause of actions, and birth is the cause of old age and death? Only a connection will be shown, because children do not understand that dependent arising is merely actions, so they cling to the view of self and the pride of "I am", and for the purpose of their own happiness, or for the purpose of neither happiness nor suffering, they perform three kinds of actions with the body and so on.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ནི་མི་གཡོ་བ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྩོམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དང་ཕྲད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བས་གསུམ་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྲེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པའོ། །བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྲེད་པ་ལས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གོ །ལྟ་བ་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྱི་དང་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་དབྱུ་གུ་དང་གཡང་གཞི་དང༌། རལ་བུ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་སྒྲེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་

【汉语翻译】
为了来世的安乐，造作福德安乐；为了非安乐亦非痛苦，则造作不动业。为了今生的安乐，造作非福德业。这些都是由于此处的无明所产生的诸行。由于业的牵引力，识的相续与中有相连，如同火焰般移行，去往彼处。这是由于此处的诸行所产生的识。如此解说，则显示了识支。何为识？即是识的六聚。如此解说才是合理的。又，以识为先导，名色五蕴在彼处产生。因为在分别论中如此宣说的缘故。其后，名色圆满成熟，次第产生六处。其后，与境相遇，产生识，三者聚合，从而体验到安乐等的触。其后是三种受。其后是爱，即被痛苦所逼迫的受，对于安乐则是欲爱。对于安乐以及非安乐亦非痛苦则是色爱。对于非安乐亦非痛苦则是无色爱。其后，对于悦意的受，从爱产生贪等执取。其中，欲是指五种妙欲。见是指六十二见，如《梵网经》中所说。戒是指舍弃邪戒。禁行是指狗戒、牛戒等，如经中所说，裸体外道等是指赤身无衣者。婆罗门、牧牛者、自在外道等，执取手杖、水罐、发髻、灰土、三叉杖和光身等。我语是指身体，因为其中存在着我语的缘故，所以称为我语。其他的人说，是指我见和我慢，这二者如何成为我语呢？

【英语翻译】
To create merit and happiness for the sake of happiness in the next life; to create unwavering [karma] for the sake of neither happiness nor suffering. To create non-meritorious deeds for the sake of happiness in this life. These are the formations caused by ignorance here. Due to the power of karmic propulsion, the continuum of consciousness is connected to the intermediate state, and it goes to that place like a blazing fire. This is the consciousness caused by the formations here. As explained in this way, the limb of consciousness is shown. What is consciousness? It is the six aggregates of consciousness. This explanation is reasonable. Moreover, with consciousness as the forerunner, the five aggregates of name and form arise in that place. Because it is declared in this way in the Differentiation Treatise. After that, name and form fully mature, and the six sense bases arise in sequence. After that, when encountering an object, consciousness arises, and from the union of the three, contact is experienced, such as pleasure. After that, there are three kinds of feeling. After that, there is craving, that is, the feeling tormented by suffering, and for pleasure, it is desire-craving. For pleasure and neither pleasure nor suffering, it is form-craving. For neither pleasure nor suffering, it is formless-craving. After that, from craving for pleasant feelings, grasping such as desire arises. Among them, desire refers to the five objects of desire. Views refer to the sixty-two views, as stated in the Brahma Net Sutra. Morality refers to abandoning immoral morality. Asceticism refers to dog and cow asceticism, etc., as stated in the scriptures, naked ascetics, etc., refer to those who are naked and without clothes. Brahmins, cowherds, Ajivikas, etc., take up staffs, water pots, hair knots, ashes, tridents, and nakedness, etc. The statement of self refers to the body, because the statement of self exists in it, it is called the statement of self. Others say that it refers to the view of self and pride, how do these two become the statement of self?

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་བདག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་
བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷུང་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འདི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གཞན། །མ་རིག་མི་མཛའ་བརྫུན་སོགས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མཛའ་བོ་ཞེས་བཟློག་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མི་མཛའ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། མཛའ་བོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཛའ་བོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་རིག་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果说是您，那是因为说这两个也是我。因为无我，所以执取说我，这叫做近取。用语言来说，比丘们，所谓我和我所，只不过是无闻的凡夫俗子随顺假立而已。如经中所说，这里没有我和我所。所谓的近取，就是对它们的欲望和贪着。如世尊所说，从一切中如何近取呢？就是指对它们的欲望和贪着。再者，以取为缘而造作来世等，那就是有。如经中所说：具寿阿难陀，能使来世之有显现成就的业，在这里也就是有。以有为缘，识进入的方式，即未来的生，就是生，也就是五蕴。有生就有老死，如经中所说。因此，所谓唯独这个，就是远离我和我所。所谓大苦蕴，就是指没有初始和终结的痛苦之集合。所谓如实生起，就是指生。分别说者的宗义，就是之前所说的那样。再者，无明是什么意思呢？就是非明。那么，对于眼等也会有过失。如果这样，那就是没有明。如果是这样，那就变成什么都不是了，因为那也不是明。因此，明的不相顺品是其他法，如同无明、不友善、虚假等。如果反过来说什么是友善，那么在其不相顺的方位上，存在着一些不友善，但并非是友善之外的其他，也不是没有友善。所谓真实，就是真实。与此不相顺的词语就是不真实，以及非法、非义、非行等，也如同法等的不相顺一样，无明也应当被视为与明不相顺的其他法。这是为什么呢？因为被显示为缘起之事物。

【英语翻译】
If it is said to be you, it is because it is said that these two are also mine. Because of no-self, clinging to saying 'I', this is called appropriation. In language, monks, the so-called 'I' and 'mine' are merely ordinary people who are ignorant and follow after what is falsely established. As it is said in the sutra, 'Here there is no I or mine.' The so-called appropriation is the desire and attachment to them. As the Blessed One said, 'How does appropriation occur from everything?' It refers to the desire and attachment to them. Furthermore, that which causes future existence, etc., by the condition of grasping is existence. As it is said in the sutra: 'Venerable Ananda, the karma that causes the manifestation and accomplishment of future existence is also existence here.' Conditioned by existence, the manner in which consciousness enters, that is, future birth, is birth, which is the five aggregates. If there is birth, there is aging and death, as taught in the sutra. Therefore, the so-called 'only this' is being separated from 'I' and 'mine'. The so-called 'great mass of suffering' refers to the collection of suffering without beginning or end. The so-called 'arising truly' refers to birth. The tenet of the Vaibhashikas is the same as what was said before. Furthermore, what is the meaning of ignorance? It is that which is not knowledge. Then, there would also be faults with the eye, etc. If so, then it is without knowledge. If so, then it would become nothing at all, because that is also not knowledge. Therefore, the opposite of knowledge is another dharma, like ignorance, unfriendliness, falsehood, etc. If we reverse it and ask what is friendliness, then in its opposite direction, there are some unfriendly things, but it is not something other than friendliness, nor is it the absence of friendliness. The so-called truth is truth. Words that are contrary to this are untruth, as well as non-dharma, non-meaning, non-conduct, etc., just as the opposites of dharma, etc. Similarly, ignorance should also be regarded as another dharma that is contrary to knowledge. Why is this? Because it is shown to be a conditioned phenomenon.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར། །མདོ་དག་ལས་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དཔེར་ན་ཆུང་མ་ངན་པ་ལ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ངན་པའོ་མིན་ལྟ་ཕྱིར། །སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་གང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཉིད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། མདོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ལོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་རིགས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡིན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དགེ་བ་འདྲེས་ན་རྣམ་པར་མི་འདག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། གང་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་
པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་འདག་པས་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བཟློག་སྟེ། མ་རིག་པ་རིགས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ས

【汉语翻译】
若。此外，为了种种结合等，经中说无明是普遍结合，束缚，细微增长，河流，结合。仅仅没有不是那样，眼睛等也不是。因此，无明是另一种法。那么，例如坏妻子被称为非妻子，坏儿子被称为非儿子一样，无明也与之相似。如果说，因为不是恶慧之故，被贬低的智慧是烦恼，那也是见解的自性，所以不可能是无明。那么，凡不是见解的自性，那就会是无明吗？那也是不合适的。那为什么呢？因为与见解相同。如果无明是智慧，因为智慧的本体不相同，所以不会与见解相同。为了显示智慧烦恼的缘故。从这也能成立，经中说：贪欲所染污的心不解脱，无明所染污的智慧不灭尽。智慧本身不是智慧的烦恼贪欲，就像心所染污的贪欲是不同种类一样，智慧的无明也与之相似。又为什么这样，智慧烦恼和智慧善混合不灭尽，因此不认为这是它的近烦恼。贪欲所染污的心不解脱，那也无疑是被贪欲所缠绕吗？凡是不解脱的，就是被贪欲如此摧毁，习气被遣除就会解脱。同样，无明所染污的智慧不灭尽，所以应当完全推断是被无明所摧毁。对于完全推断，谁会反驳说，无明是另一种类呢？凡是烦恼都是无明。

【英语翻译】
If. Moreover, for the sake of all combinations, etc., it is said in the sutras that ignorance is universal combination, bondage, subtle increase, river, and combination. Just not being is not like that, and neither are the eyes, etc. Therefore, ignorance is another dharma. Then, for example, just as a bad wife is called a non-wife and a bad son is called a non-son, ignorance is similar to that. If, because it is not evil wisdom, the despised wisdom is afflicted, then that is also the nature of view, so it cannot be ignorance. Then, whatever is not the nature of view, will that be ignorance? That is also not appropriate. Why is that? Because it is the same as view. If ignorance were wisdom, because the essence of wisdom is not the same, it would not be the same as view. For the sake of showing wisdom and affliction. This is also accomplished from this, it is said in the sutra: The mind that is afflicted by desire is not liberated, and the wisdom that is afflicted by ignorance is not extinguished. Wisdom itself is not the affliction of wisdom, desire, just as the desire that afflicts the mind is a different kind, so is the ignorance of wisdom similar to that. Also, why is it that when wisdom and affliction and wisdom and virtue are mixed, they are not extinguished, therefore it is not considered to be its near affliction. The mind that is afflicted by desire is not liberated, is it undoubtedly entangled by desire? Whatever is not liberated is so destroyed by desire, and the reversal of habits will be liberated. Similarly, the wisdom that is afflicted by ignorance is not extinguished, so it should be fully inferred that it is destroyed by ignorance. Who would refute the complete inference and say that ignorance is another kind? All afflictions are ignorance.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཀྱང་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མ་རིག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ལ་རག་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་མི་གསལ་བའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་པ་འདི་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། གསལ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅི་ཡིན་པ་འདི་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མིག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་བ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས། །དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གྲིབ་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་
ནོ། །འཇུག་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ནི་མ་རིག་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དཔྱད་པར་ཆད་ན་བརྗོད་པ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་བཞག་གོ །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིན་ཕུང་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་དོན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བས་ན་མིང་ངོ༌། །མིང་གང་གི་དབང་ག

【汉语翻译】
認為是那個的念頭，也是由此遣除的。如果是一切煩惱的自性，那麼在隨縛等之中也不會另外宣說，而且由於見等不具備互相相同的緣故，也不會與見或其他煩惱相同。心也僅僅會被宣說成是被無明染汙的。如果想要說是因為要作區別才那樣說的，那麼對於智慧也必須要區別無明。如果無明是其他的法，那麼它的自性是什麼呢？就是對真諦和三寶，以及業和果等不清楚。不清楚，這個稱謂是什麼，這也不知道。如果是不清楚，或者沒有清楚，那麼對於無明來說，就會像它本來那樣成為過失。如果說是轉變成清楚的相違品，是其他的法，那麼同樣地，這也不知道是什麼。也有那樣的教法，例如問眼睛是什麼，回答說：是色和眼睛的識的所依。比丘法護說：認為是我而趣入有情，就是無明。如果說有我之慢以外的其他趣入，那麼經中說：我如是知，如是見，捨棄和完全了知一切貪欲，一切見，一切趣入，我執和我所執，以及對我之慢的顯著執著的微細增長，而無有陰影地從苦惱中解脫。這就是經中所說的。雖然有那個趣入，但是這個就是無明，這是從何而來的呢？因為不能說這是其他的煩惱。如果說還有其他的我慢，那麼如果對此進行觀察，就會變成很多言說，因此這個就擱置了。還有，名和色，這個的意義是什麼呢？色是廣說的。名是無色蘊。為什麼呢？因為憑藉名和根以及對境的力量而專注於對境，所以是名。憑藉哪個名

【英语翻译】
The thought of considering it as that is also dispelled by this very thing. If it were the nature of all defilements, then it would not be separately explained even within the context of attachments, and because views and so on do not possess mutual sameness, they would not be the same as views or other defilements. The mind would only be described as being defiled by ignorance. If one wants to say that it is said that way in order to make a distinction, then ignorance must also be distinguished for wisdom. If ignorance is another dharma, then what is its nature? It is the obscurity of the truth, the Three Jewels, and actions and their results. What is this term "obscurity"? This is also not known. If it is something that is not clear, or something without clarity, then for ignorance, it would become a fault just as it is. However, if it is said to be transformed into the opposite of clarity, another dharma, then likewise, it is not known what that is. There are also such teachings, for example, when asked what is the eye, the answer is: it is the support of the form and the consciousness of the eye. The monk Dharmapala said: "Entering into sentient beings with the thought 'I am' is ignorance." If one says that there is another entry other than the pride of 'I am', then the sutra says: "I know thus, I see thus, having abandoned and completely known all desires, all views, all entries, grasping at self and grasping at what is mine, and all the subtle increases of manifest attachment to the pride of 'I am', I am liberated from suffering without shadow." That is what is said in the sutra. Although there is that entry, where does it come from that this is ignorance? Because it cannot be said that this is another defilement. If one says that there are other prides, then if one were to examine this, it would become many words, therefore this is set aside. Also, what is the meaning of the terms "name" and "form"? Form is extensively explained. Name is the formless aggregate. Why? Because it focuses on objects by the power of name, faculties, and objects, therefore it is name. By the power of which name

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མིང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དེ་དང་དེ་དག་གོ་བར་བྱེད་པ་བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིང་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མིང་དེ་གཞོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ལུས་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་བཤད་ཟིན་ནོ། །ད་ནི་རེག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ནི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང་འདུ་བར་ཡང་རིགས་ན། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པའི་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དག་དང་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་འདུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་མདོའི་ཁུངས་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཅིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་རེག་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་མདོའི་ཁུངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདུས་པ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
如果问：在世间广为人知的名是什么呢？就是能使人们理解这个和那个事物的牛、马、形、味等等。那么，为什么仅仅是名呢？因为名依附于这些事物。另一些人说：在此处舍弃身体而转向其他生，因此名不是有形的蕴。六处已经讲完了。现在要讲触，即从眼根的聚集而产生的触，到意根的聚集而产生的触。这些也是，聚集而产生的，是从根、境和识三者聚集而产生的。暂时，由于同时产生，五根与境和识相合也是合理的。那么，意根是灭法的自性，以及未来的和现在的意识，如何相合呢？任何作为因和果的事物，那本身就是它们的相合。或者，这三者都一致致力于产生触，因此，相同结果的意义就是相合的意义。对此，学者的观点各不相同。有些人说：聚集本身就是触。在此，他们引用经部的来源说，这三种法相互关联、聚集和集合，这就是触。另一些人说：只有与心相应的其他法才是触。在此，他们引用经部的来源说，什么是六组法的类别？即内部的六处、外部的六境、六识的集合、六触的集合、六受的集合和六爱的集合。在此，触的集合被显示为独立于根、境和识。对于那些说聚集本身就是触的人，他们这样回答说：因为显示为独立，所以不仅仅是独立存在，受和爱也将会独立于法的生处而存在。这是没有过失的，除了那些之外的法。

【英语翻译】
If asked, what is the name that is widely known in the world? It is that which enables people to understand this and that thing, such as cows, horses, shapes, tastes, and so on. So, why is it just a name? Because the name is attached to these things. Others say: Here, abandoning the body and turning to another birth, therefore, name is not a form aggregate. The six sense sources have already been explained. Now, touch is to be discussed, that is, from the touch arising from the gathering of the eye faculty to the touch arising from the gathering of the mind faculty. These are also, arising from gathering, are born from the gathering of the three: faculty, object, and consciousness. For the time being, since they arise simultaneously, it is also reasonable for the five faculties to be combined with objects and consciousness. So, how do the mind faculty, which is the nature of the cessation of phenomena, and the future and present mind consciousness combine? Whatever is the entity of cause and effect, that itself is their combination. Or, all three of these are consistent in producing touch, therefore, the meaning of the same result is the meaning of combination. On this, the views of scholars differ. Some say: The gathering itself is touch. Here, they cite the source of the sutras, saying that these three dharmas are interconnected, gathered, and assembled, and that is touch. Others say: Only other dharmas that are in accordance with the mind are touch. Here, they cite the source of the sutras, saying, what are the six sets of dharma categories? Namely, the six internal sense sources, the six external objects, the six aggregates of consciousness, the six aggregates of touch, the six aggregates of feeling, and the six aggregates of craving. Here, the aggregate of touch is shown to be separate from the faculty, object, and consciousness. To those who say that the gathering itself is touch, they answer thus: Because it is shown to be separate, it is not only existing separately, feeling and craving will also come to exist separately from the birth place of dharmas. This is without fault, except for those other dharmas.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདིར་ལྷག་མ་གང་ཞིག་སྨོས་སུ་རུང་བ་རེག་པར་གྱུར་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གསུམ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་དོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་རེག་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མིག་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་དང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རེག་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དེ་དག་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས་ཤེ་ན། དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ། །ཡང་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྗོད་པ་འདི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོར་འཕྲོ་བ་ཡིན་པས་ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ན་རེ་རེག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེག་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཡིན། །དྲུག་པ་བླ་དགས་ཚིག་ཅེས་བྱ། །མིག་
དང། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྔ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིགས་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྷག་པར་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྟེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་གི་ལྔ་པོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ནི་ཚིག

【汉语翻译】
的生处也是有的缘故。像这样，这里还有什么可说的呢？除了已成为触的三者之外，没有其他三者了。如果存在没有识的根和境，那么没有根和境的识是不存在的。因此，既然已经说了三者，再说触就变得没有意义了。有些人说，眼睛和色等一切都是眼识的一切的因，而眼识的一切都不是眼睛和色等一切的果，因此，凡是因和果的事物，就被安立为触的事物。有些人说，触是与聚集不同的，那么对于所说的这三个法相互关联、聚集，凡是集合就是触的经，该如何回答呢？他们不会那样说。或者说，这是将果安立在因上。这个说法会扩展到非常多的方面，顺便提到就可以了。法相论者们说，触是唯一的其他。这六种触中，五种是具有障碍的触，第六种称为名言。眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的聚集，这五种触是依赖于具有障碍的根，因此称为具有障碍的触。第六种，意的聚集而产生的触，称为名言的触。为什么呢？因为名为名言。这是此处的特殊对境。因此，被称为名言的聚集而产生的触。正如所说，眼识能够识别蓝色，但不能识别“是蓝色”，而意识既能识别蓝色，也能识别“是蓝色”。一个是依凭而区分，第二个是依对境而区分。另一些人说，意识是依随语言而进入事物，而前五者不是，因此它是名言。与此相应的触就是名

【英语翻译】
because there are also sources of origin. Like that, what else is there to say here? Other than the three that have become contact, there are no other three. If there are roots and objects without consciousness, then there is no consciousness without roots and objects. Therefore, since the three have already been stated, saying contact again becomes meaningless. Some say that the eye and all forms are the cause of all eye consciousness, and all eye consciousness is not the result of the eye and all forms, therefore, whatever are the objects of cause and effect are established as objects of contact. Some say that contact is different from assembly, then how to answer the sutra that says these three dharmas are related and assembled, and whatever is the collection is contact? They would not say that. Or they say that this is establishing the result on the cause. This statement extends to very many aspects, so it is enough to mention it in passing. The Dharmalakṣaṇas say that contact is the only other. Among these six contacts, five are obstructive contacts, and the sixth is called verbal expression. The assembly of the eye, ear, nose, tongue, and body, these five contacts are called obstructive contacts because they rely on obstructive roots. The sixth, the contact arising from the assembly of mind, is called the contact of verbal expression. Why? Because name is verbal expression. This is the special object here. Therefore, it is called the contact arising from the assembly of verbal expression. As it is said, eye consciousness can recognize blue, but cannot recognize "is blue", while mind consciousness can recognize both blue and "is blue". One is distinguished by reliance, and the second is distinguished by object. Others say that mind consciousness enters into things by following language, but the first five do not, therefore it is verbal expression. The contact that corresponds to this is the

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཅིག་ནི་རྟེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་རེག་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིག་དང་མ་རིག་དང་གཞན་རེག །རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རེག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དྲི་མེད་ཉོན་མོངས་ཅན་ལྷག་མ། །ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རེག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་པའོ། །ལག་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པས་རེག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་
ཏེ། གནོད་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག །གནོད་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་མྱོང་བར་བྱ་བའམ། མྱོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་སྟེ། གང་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རེག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེག་པ་རྣམ་བ་དྲུག་སྡར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་ལས། ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་སེམས་ཀྱི་གཞན། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་

【汉语翻译】
所谓的差别之触，一是依凭而善加区分。二是说，以相应而善加区分。又，那六种触自身转变为三种：有知、无知和其它触。有知的触，无知的触，以及不同于这两者的，既非有知也非无知的触。那些也应按顺序理解为：无垢、有烦恼和剩余。有知的触是无漏的触。无知的触是有烦恼的触，因为与有知和无知相应。剩余的触既非有知也非无知，因为它与两者都不相应。什么是手呢？是具有有漏的善和无覆无记。如果说无知的触反复出现，仅说一方面，触就变成两种：嗔恨随逐之触。因为与嗔恨和随逐相应。如果总括一切，则有乐受等三种。即乐受之触，苦受之触，以及非乐非苦受之触。因为与乐受等同因。或者，因为能够感受或能够体验，所以是感受。那是什么呢？是感觉。因为这里有乐受，所以是乐受之触，即具有乐受的感觉。同样，对于苦受和非乐非苦受也应类推。那些是十六种触。触已述完毕。下面讲述感觉。其中，前面所说的六种触，由此产生的六种感觉。即眼根聚合而产生的触所生的感觉，以及耳、鼻、舌、身、意根聚合而产生的触所生的感觉。在这些感觉中，五种是身体的，另一种是心的。眼、耳、鼻、舌、身聚合而产生的触所生的五种感觉，是对于有色根的。

【英语翻译】
The so-called differential touch, one is well distinguished by relying on it. The second is said to be well distinguished by being corresponding. Moreover, those six touches themselves transform into three: knowing, unknowing, and other touches. The touch of knowing, the touch of unknowing, and the touch that is different from these two, which is neither knowing nor unknowing. Those should also be understood in order as: immaculate, afflicted, and remaining. The touch of knowing is the touch without outflows. The touch of unknowing is the touch with afflictions, because it corresponds to knowing and unknowing. The remaining touch is neither knowing nor unknowing, because it does not correspond to both. What is the hand? It is the good with outflows and the uncovered and unindicated. If it is said that the touch of unknowing repeatedly appears, only one aspect is mentioned, and the touch becomes two types: the touch of resentment following. Because it corresponds to resentment and following. If everything is summarized, there are three types such as feeling pleasure. That is, the touch of feeling pleasure, the touch of feeling suffering, and the touch of feeling neither pleasure nor suffering. Because it has the same cause as feeling pleasure and so on. Or, because it can be felt or experienced, it is feeling. What is that? It is sensation. Because there is feeling pleasure here, it is the touch of feeling pleasure, that is, the sensation with feeling pleasure. Similarly, it should be applied to feeling suffering and feeling neither pleasure nor suffering. Those are sixteen touches. Touch has been described. Next, sensation will be described. Among them, the six touches mentioned earlier, the six sensations arising from them. That is, the sensation arising from the touch produced by the aggregation of the eye sense, and the sensation arising from the touch produced by the aggregation of the ear, nose, tongue, body, and mind senses. Among these sensations, five are of the body, and the other is of the mind. The five sensations arising from the touch produced by the aggregation of the eye, ear, nose, tongue, and body are for the form sense.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཚོར་བ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་མཉམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་འགྲུབ། ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐྱེས་
ཟིན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམ་བཅས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་སྐྱེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ཕན་ཚུན་ནམ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་བ་འདི་ནི་མདོ་ལས་མི་བཞེད་དེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དུས་ཐ་དད་པར་གྲགས་ཏེ། དཔེར་ནས་བོན་སྔ་ལ་མྱུ་གུ་འཕྱི་བ་དང༌། འོ་མ་སྔ་ལ་ཞོ་འཕྱི་བ་དང༌། བསྣུན་པ་སྔ་ལ་སྒྲ་འཕྱི་བ་དང༌། ཡིད་སྔ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མིག་དང་གཟུགས་དག་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་དང་དོན་དག་སྔ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕྱི་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེའོ་ན་ནི་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་དག

【汉语翻译】
依赖的缘故称为身体的感受。由意的聚集而接触所产生的感受，因为仅仅依赖于心，所以称为心的感受。又，感受是在接触之后产生呢？还是同时产生呢？分别说者们说，因为是互相一起产生的因，所以是同时的。如果一起产生的二者如何成立为产生者和被产生者的事物？如何不成立？因为没有能力，对于已经产生的法来说，法是没有能力的。一起产生本身没有产生者和被产生者的事物，这和对于已经产生的法来说，法是没有能力的是一样的，因此和立宗没有差别。那么，就会变成互相产生了。因为是所希望的，所以没有过失，仅仅是不希望一起产生的因成为互相的果而已。这是所希望的，但是经部不认可接触和感受互相为因或果，因为经中说，依靠眼的聚集而接触，产生由眼的聚集而接触所产生的感受。不是依靠由眼的聚集而接触所产生的感受，而产生眼的聚集而接触。因为和产生者的法相违背，所以也不合理，因为任何法作为任何法的产生者存在，那被认为是和它时间不同的。例如，种子在前，苗芽在后；牛奶在前，酸奶在后；敲击在前，声音在后；意在前，意的意识在后等等。因和果不是成立为前后的事物，但是也成立为同时的事物，例如，眼识等等，眼和色等等，以及四大种和四大种所造等等。对于此，如果认为根和境在前，识在后，以及四大种和四大种所造的因集合在前，而从前者产生后者，那有什么可反驳的呢？分别说者们说，那么苗芽和影子等呢？

【英语翻译】
Because of dependence, it is called the feeling of the body. The feeling that arises from the gathering and touching of the mind is called the feeling of the mind because it depends only on the mind. Furthermore, does feeling arise after contact, or does it arise simultaneously? The Vaibhashikas say that because they are the cause of arising together, they are simultaneous. How can two things that arise together be established as the producer and the produced? How can it not be established? Because there is no power, for a dharma that has already arisen, the dharma has no power. That which is said to be that which arises together itself has no producer and no produced is the same as saying that for a dharma that has already arisen, the dharma has no power, therefore there is no difference from the proposition. Then, it would follow that they arise mutually. Because it is desired, there is no fault, it is only that one does not wish the cause of arising together to be the mutual result. This is what is desired, but the Sutra does not accept that contact and feeling are mutually cause and effect, because it is said in the Sutra that relying on the gathering and touching of the eye, the feeling that arises from the gathering and touching of the eye arises. It is not that relying on the feeling that arises from the gathering and touching of the eye, the gathering and touching of the eye arises. Because it contradicts the nature of the producer, it is also not reasonable, because any dharma that exists as the producer of any dharma is considered to be different in time from it. For example, the seed is earlier and the sprout is later; the milk is earlier and the yogurt is later; the striking is earlier and the sound is later; the mind is earlier and the consciousness of the mind is later, and so on. It is not that cause and effect are not established as prior and posterior things, but they are also established as simultaneous things, for example, eye consciousness and so on, eye and form and so on, and the four great elements and what is transformed from the four great elements and so on. For that, if one thinks that the senses and objects are earlier and consciousness is later, and that the collection of causes of the four great elements and what is transformed from the four great elements is earlier, and the latter arises from the former, what is there to refute? The Vaibhashikas say, then what about sprouts and shadows, etc.?

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བར་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དང་དོན་དག་ནི་སྔ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གསུམ་འདུས་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་
མེད་དེ། རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རེག་པ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་པ་རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རིགས་མི་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་གཞན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཡང་ན་སེམས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རེག་པ་ནི་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མང་པོ་པ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ས་མང་བོ་པའི་ངེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་འདི་ག་ལས་གྲུབ། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མདོ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ས་མང་པོ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ནས་མང་པོ་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་དང༌། དགེ་བའི་ས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་དང༌། ཡང་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་ས་དང༌། མི་སློབ་པའི་ས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་པ་དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང

【汉语翻译】
就像触和受也像那样说。另一些人说，受在触之后产生，根和事物在前，其后是识，三者聚集就是触。触的缘故，第三个刹那产生受。如果那样，那么所有的识都不会有受，所有的识也不是触。那没有过失，因为后触有的受是从前触的因产生的，所以所有的触都具有受。所有的识也都是触。这会变得不合道理。如果问这有什么不合道理的，就像这样，触所缘各不相同，后触有的受是从前触的因产生的。比如，缘不同种类的触产生的受会缘其他，或者缘与心相应之外的其他。那么，那时触是已变的无受的识，而其之前的具有受的识不是触，因为因不齐全。如果那样，有什么过失？说一切有情中有十个多地者，这是多地者的定解退失了。这个定解从哪里成立？从论典。我们以经为量，我们不是以论典为量，世尊说应当依靠经藏。或者说，存在于所有心中，这不是多地者的意义。那么，多地者的意义是什么呢？地有三种：有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地，善地，不善地，无记地。又是三种：学地，无学地，非学非无学地。其中哪些具有所有这些地，那些就是多地者。哪些只存在于善中，那些就是善地多

【英语翻译】
It is said that touch and feeling are also similar to that. Others say that feeling arises after touch. The sense organs and objects come first, followed by consciousness. The combination of these three is touch. Due to touch, feeling arises in the third moment. If that is the case, then not all consciousnesses will have feeling, and not all consciousnesses will be touch. That is not a fault, because the feeling present in the later touch arises from the cause of the earlier touch, so all touches are accompanied by feeling. All consciousnesses are also touch. This would become unreasonable. If asked what is unreasonable about this, it is like this: the objects of touch are different, and the feeling present in the later touch arises from the cause of the earlier touch. For example, the feeling arising from touch that focuses on different kinds will focus on others, or it will focus on others besides what is in accordance with the mind. Then, at that time, touch is the changed consciousness without feeling, and the consciousness with feeling before it is not touch, because the cause is not complete. If that is the case, what fault is there? Saying that there are ten or more grounds in all sentient beings, this is the loss of the definition of the many-grounded. From where is this definition established? From the treatises. We take the sutras as the standard, we do not take the treatises as the standard, the Blessed One said that one should rely on the sutras. Or, saying that it exists in all minds, this is not the meaning of the many-grounded. Then, what is the meaning of the many-grounded? There are three grounds: the ground with investigation and analysis, the ground with only analysis without investigation, the ground without investigation and without analysis, the virtuous ground, the non-virtuous ground, the unspecified ground. Again, there are three: the ground of learning, the ground of non-learning, the ground of neither learning nor non-learning. Among them, those who have all these grounds are the many-grounded. Those who only exist in virtue are the virtuous many-

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་
གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ནི་འདོན་པའི་ཞར་ལ་དེ་ཁོང་ནས་དྲངས་ཀྱི་སྔོན་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ན། འདི་ལ་ལན་གདབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་འདྲེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་པ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །གང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཅི་རེ་ཞིག་འདི་དེ་དག་གིས་དམིགས་པར་ངེས་པར་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ངེས་པར་གསུངས་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ། །ཚེ་དང་དྲོད་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ལ། གསུམ་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་འམ། ཡང་ན་འདུས་པ་ཡིན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང༌། རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་ཚོར་བ་ཡང་འདོད་པར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གྱིས་ཆོག་གི་དཀྱུས་མ་ཁོ་ན་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

【汉语翻译】
是众多（ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་，烦恼的处众多者）的处所。 那些只存在于有烦恼者身上的，是烦恼的处众多者。 其他人说，那些是根据情况以不同方式存在的，但不是所有都同时存在。 不善的处众多者是在引出时从那里引用的，之前没有展示过。 如果说在触之后产生感觉，那么，必须回答经中说，依赖于眼和色，产生眼的识，三者聚合的触，以及同时产生的感受、想和作意。 说是同时产生。 如果没有说触和同时产生，那么，对此有什么可回答的呢？ 同时这个词，也可见于紧随之后，例如，修习与慈爱同时生起的正念正觉支，像这样是不可以作为依据的。 那么，经中说，什么是感受，什么是作意，什么是想，什么是识的法，那些是混合的，不是不混合的，应该如何引用所说的内容呢？ 因此，感受等也没有不混合的识。 暂时应该考察混合的意义是什么，在那部经中这样说： 凡是感受的，就是作意的。 凡是作意的，就是聚集而知的。 凡是聚集而知的，就是识别的。 这样说，那么，是说这些以目标来确定吗？ 还是说以刹那来确定，这不知道。 因为经中说寿命和暖是同时混合的，所以成立是以刹那来确定的。 还有，经中说三者聚合的触，那么，怎么会有识，而不是三者聚合呢？ 或者说是聚合，但不是触？ 因此，毫无疑问，应该承认一切识都有触，以及与触同时产生的感受。 用过于极端的言论就足够了，只应依次陈述通常的内容。 心所中的感受已经简要地讲述完毕。

【英语翻译】
It is a place of many (ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་, place of many afflictions). Those that exist only in those with afflictions are the place of many afflictions. Others say that those exist in different ways according to circumstances, but not all at once. The place of many unwholesome things is quoted from there when it is brought out, but it has not been shown before. If it is said that feeling arises after contact, then it is necessary to answer the sutra which says that depending on the eye and form, eye consciousness arises, the contact of the three combined, and the feeling, perception, and attention that arise simultaneously. It is said to arise simultaneously. If it is not said that contact and simultaneous arising, then what is there to answer to this? The word simultaneous is also seen immediately after, for example, cultivating mindfulness that arises simultaneously with love, like this cannot be used as a basis. Then, how should we quote what is said in the sutra that the dharmas of what is feeling, what is attention, what is perception, and what is consciousness are mixed and not unmixed? Therefore, there is no unmixed consciousness in feeling and so on. For a while, we should examine what the meaning of mixing is, and in that very sutra it says: Whatever is felt is attended to. Whatever is attended to is gathered and known. Whatever is gathered and known is discriminated. It is said like this, then, is it said that these are determined by the object? Or is it determined by the moment, that is not known. Because the sutra says that life and warmth are mixed together simultaneously, it is established that it is determined by the moment. Furthermore, the sutra says the contact of the three combined, so how can there be consciousness, but not the combination of the three? Or is it a combination, but not contact? Therefore, without a doubt, it should be admitted that all consciousness has contact, and feeling that arises simultaneously with contact. Enough with overly extreme words, only the usual content should be stated in order. The feeling among the mental factors has been briefly explained.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལས། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད། །ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ན་ནི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ན་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་ལས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུམ་ཀར་ཡང་གཞག་སྟེ། དེ་དག་ལས་བཅོ་ལྔ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། ཡུལ་དག་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོར་བའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ནང་དག་ཏུ་མ་སྨོས་ཤེ་ན། དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་ཀྱིས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཡིད་ཀྱི་
ས་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན། འོ་ན་མདོ་ལས། མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང༌། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྟས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་ལྟ་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
因此，从意的亲近行境中，还有十八种相。再说，从心所生的感受本身，在安立十八种意的亲近行境后，又分为十八种相。什么是十八种意的亲近行境呢？六种意乐的亲近行境，六种意不乐的亲近行境，以及六种舍的亲近行境。这些是如何安立的呢？如果从自性来说，则会变成三种，即意乐、意不乐和舍的亲近行境。然而，如果从相应来说，则因为与意相应而变成一种。然而，如果从所缘来说，则因为缘于色等六境而变成六种。如果这样问，那么三种都可以安立。其中十五种是对于色等亲近行境，因为缘于分别确定的色等，所以是缘于不混合的。对于法的亲近行境三种是两种相。意的亲近行境是什么意思呢？据说，依靠意，意乐等那些对于境亲近行境的缘故。其他人说，因为意对于境亲近行境，因为感受的力量，意对于境反复地行境的缘故。为什么身体的感受不是意的亲近行境呢？因为这既不是仅仅依靠意，也不是因为不分别而成为亲近行境，所以不行。为什么第三禅的快乐没有在意亲近行境中说呢？首先，因为欲界没有意的快乐的根，而且因为它的不相符的痛苦的意亲近行境的缘故。如果这些仅仅是意的
地，那么，经中说：眼睛看到色等后，对于意乐之处的色等亲近行境等等，这些是如何引导的呢？那是考虑到以识的集合来明显地成就，而说的，这些是意的地，例如不悦意之类是眼睛的识

【英语翻译】
Therefore, from the close sphere of the mind, there are also eighteen aspects. Furthermore, the feeling arising from the mind itself, after establishing eighteen kinds of close sphere of the mind, is divided into eighteen aspects. What are the eighteen kinds of close sphere of the mind? Six kinds of pleasant mind's close sphere, six kinds of unpleasant mind's close sphere, and six kinds of equanimity's close sphere. How are these established? If from the nature, then it will become three kinds, namely pleasant mind, unpleasant mind, and equanimity's close sphere. However, if from the corresponding, then because of corresponding with the mind, it becomes one. However, if from the object, then because of focusing on the six objects such as form, it becomes six kinds. If asked like this, then all three can be established. Among them, fifteen are the close sphere for form and so on, because they focus on the separately determined form and so on, so they focus on the unmixed. The three close spheres for Dharma are two aspects. What is the meaning of the close sphere of the mind? It is said that, relying on the mind, those such as pleasant mind are the reason for the close sphere of the object. Others say, because the mind is the close sphere for the object, because of the power of feeling, the mind repeatedly spheres for the object. Why is the feeling of the body not the close sphere of the mind? Because this is neither relying solely on the mind, nor is it becoming a close sphere because of non-discrimination, so it is not possible. Why is the happiness of the third dhyana not mentioned in the close sphere of the mind? First, because there is no root of happiness of the mind in the desire realm, and because of its incompatible suffering mind's close sphere. If these are only the mind's
place, then, in the sutra it says: after the eyes see form and so on, for the form and so on of the pleasant mind's place, how are these guided? That is said considering the obvious accomplishment by the collection of consciousness, these are the mind's place, for example, unpleasant things are the consciousness of the eyes.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རེག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་མ་མཐོང་བ་ནས་མ་རེག་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། གང་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དོན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་མི་འཆོལ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ཅི་གཟུགས་གང་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་བར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ངེས་པས་ནི་ཡོད་ཀྱི་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་
ཕྱིར། གོང་མ་གསུམ་གྱི། སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག ། བསམ་གཏན་ནི། གཉིས་ན་བཅུ་གཉིས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པར་འགྲོ་བས་ན་འདོད་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་དོན་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་སྦྱོར་བ་མཐོང་སྟེ། འདི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདི་ལྟར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་ལ་དམིགས་བརྒྱད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཉིད་ནི

【汉语翻译】
也是以其证悟，如同是意的行境一样。 此外，从“见”到“触”之间所说，因此，这本身是不可非难的。 任何从不见到不触之间游走，那也是意的游走。 否则，在欲界以色界为对境的那些，也不会成为以色等为行境，在色界以欲界为对境的那些，也不会成为以香、味、触为行境。 就像最明显的那样宣说，那些从见色到声游走的，虽然也是意的游走，但从根和境完全断绝的角度来说，就像不混淆那样宣说。 难道色只是意乐的处所，乃至只是舍的处所吗？如果这样问，从相续决定来说是有的，从对境来说则不是。 再次，这些意的行境中，有多少是与欲界相应的？那些之中又有多少的对境是什么？ 同样，要说到与无色相应的之间吗？ 回答说：一切欲皆自境性。 在欲界中有全部十八种，所有那些的对境也是它。 那些本身的： 行境有色十二种。 色界是十二种的对境。 除了香和味上的游走六种之外，因为那样的话，那两种就不存在了。

【英语翻译】
It is also realized by it, just as it is the sphere of the mind. Moreover, since it is said from "seeing" to "touching," it is indeed not objectionable. Whatever wanders from not seeing to not touching is also the wandering of the mind. Otherwise, those in the desire realm that focus on the form realm would not become the sphere of form, etc., and those in the form realm that focus on the desire realm would not become the sphere of smell, taste, and touch. As it is said most clearly, those who wander from seeing forms to sounds are also the wandering of the mind, but it is said in such a way that they are not confused from the perspective of the complete separation of the senses and objects. Is color only a place of mental pleasure, or even only a place of equanimity? If you ask this, it is so in terms of the continuity of the stream of consciousness, but not in terms of the object. Again, how many of these spheres of mind are associated with the desire realm? And what are the objects of how many of them? Similarly, should we speak of those associated with the formless realm? It is said: All desires are self-objective. In the desire realm, there are all eighteen, and the object of all of them is also that. Of those themselves: The sphere of activity is twelve forms. The form realm is the object of twelve. Except for the six that wander on smell and taste, because if that were the case, those two would not exist.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་མ་གཏོགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ན་དྲུག །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་དྲུག་གི །དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་དྲུག་ཅར་ཀྱི་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བཞིའི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཉེ་བར་བསྡོགས་ན་བཞི། །གཟུགས་མེད་པའི་ཉི་བར་བསྡོགས་ནི་འདིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཟུགས་སྒྲའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་དེ་དག་བཟླུམས་ཏེ་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་
ན་ནི་དེ་ན་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །གོང་མར་འགྲོ་བ་གཅིག །དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའོ། །དངོས་གཞི་ན་གཅིག །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་ན་ནེ་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཡང༌། རང་ཡུལ་ཅན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཀྱང། བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟག་དང་བཅས། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཞིག་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་བརྒྱད་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
那些的自性是，那是意的近行八者的所缘，除了香和味上的近行四者。两个无色的是，是法上的近行等的所缘。第二禅中有六。第三禅和第四禅中只有舍的近行六者，其他的没有。那六者的所缘是欲。欲界也是六者的所缘。自己的四者的，色界是四，因为那里没有香和味。是上方一者的所缘。无色界是法上的近行一者的所缘。有色的已经说完了。现在要说与无色相应的，若近取无色则有四。无色的近取是指此处无边虚空处的近取，那里有色、声、触和法上的近行四者。那些也是，色声。那些的所缘是第四禅，在某些观点看来，那是缘于断灭的。在某些观点看来，那些是聚合的，按照那些所缘的观点来看，那里只有缘于混合的法的近行一个。往上走一个。那里缘于无色界的只有一个，是法上的近行。本体中一个。在无色界的本体中，只有法上的近行一个，其他的没有。那也是，自境者。是只缘于无色界的，无色界的本体等的所缘不是某些，将在下面说。那些意的近行也是，十八个全部是有漏的。没有无漏的。谁与哪些相应呢？生于欲界，未获得色界中的善心者，与所有在欲界中行持者相应。第一禅和第二禅的地是，除了缘于香和味的，与八个八个烦恼者相应。第三禅和第四禅的地是与四个四个相应。在无色中行持者是烦恼

【英语翻译】
Those are their nature. That is the object of the eight mental proximities, except for the four proximities on smell and taste. The two formless ones are the objects of the proximities on Dharma, etc. There are six in the second dhyana. In the third and fourth dhyanas, there are only six proximities of equanimity; there are no others. The object of those six is desire. The desire realm is also the object of all six. Of one's own four, the form realm is four, because there is no smell or taste there. It is the object of the one above. The formless realm is the object of only one proximity on Dharma. Those with form have been explained. Now, those associated with the formless will be discussed. If one approximates the formless, there are four. Approximating the formless refers to the approximation of the sphere of infinite space here. There, there are the four proximities on form, sound, touch, and Dharma. Those are also form and sound. The object of those is the fourth dhyana. According to some views, that is focused on cessation. According to some views, those are aggregates, and according to those views of the objects, there is only one proximity on Dharma that is focused on mixture. Going up one. There, the object of the formless realm is only one, which is the proximity on Dharma. One in the main body. In the main body of the formless realm, there is only one proximity on Dharma; there are no others. That is also, the self-object. It is only focused on the formless realm. The objects of the main bodies of the formless realm, etc., are not some, as will be explained below. Those mental proximities are also all eighteen are with outflows. There are none without outflows. Who is associated with which? One born in the desire realm who has not obtained the virtuous mind that practices in the form realm is associated with all those who practice in the desire realm. The grounds of the first and second dhyanas are associated with eight defilements each, except for those focused on smell and taste. The grounds of the third and fourth dhyanas are associated with four each. Those who practice in the formless are defilements.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནི་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྲོལ་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་སྦྲུལ་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་མདོའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་སྣང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་
བར་རྒྱུ་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་དག་གི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་དགག་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བར་མངོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཞེན་བ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དག་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
只具有一个有分。在色界中行持，获得善心但未离贪欲者，则具有一切欲界中的行持。初禅之地具有十种：除了以香和味为对境的四种烦恼性的悦意近行之外，还具有六种无障碍之地的舍近行。二禅、三禅、四禅以及从无色界所生者，都如前一样。用这个方法，其余的也应理解。生于禅定者，应知其具有与欲界中行持的舍法近行，与蛇的心相似的一个。另一些人说，虽然也有像分别说者那样对心的近行进行分别，但经的意义却另有显现。谁从何处离贪，就不是认识到对境的近行。因此，悦意等有漏的，都不是近行。那么是什么呢？是一切烦恼，它们使心对境近行。如何近行呢？就是随之生起贪执。不分别也是舍，对于那些经常有对治存在的六种状态，即眼睛看到诸色后，既不变得悦意，也不变得不悦意，具有正念和正知地安住于舍，从这开始，直到心中了知诸法为止，就像这样说的那样。阿罗汉也有不以世间善法为对境的悦意，因此这显然不是为了否定一切烦恼的心的近行。又说，悦意等本身，由于依赖执着和依赖出离的差别，会变成三十六种，因为佛陀开示了它们的差别。其中，依赖执着的是烦恼性的，依赖出离的是善性的。这样就是诸受等。

【英语翻译】
It has only one aspect. Those who practice in the form realm and obtain a virtuous mind but are not free from desire possess all practices in the desire realm. The first dhyana ground has ten: four afflictive pleasant proximities, except those that focus on smell and taste, and six equanimous proximities of the unobstructed ground. The second, third, and fourth dhyanas, as well as those born from the formless realm, are the same as before. In this way, the rest should also be understood. Those born in dhyana should be known to have one that is similar to the mind of a snake, which is the equanimity dharma proximity of practice in the desire realm. Others say that although there are distinctions in the proximity of the mind, such as those made by the Vibhajyavādins, the meaning of the sutra appears to be different. Whoever is free from desire from something is not aware of the proximity to that object. Therefore, all those with outflows, such as pleasantness, are not proximities. What then? They are all afflictions, which cause the mind to approach objects. How do they approach? They become attached to them. Non-discrimination is also equanimity, and for those who always have six states in which antidotes are present, that is, when the eye sees forms, it does not become pleasant or unpleasant, but remains in equanimity with mindfulness and awareness, from this point until the mind knows all dharmas, as it is said. Even an arhat has pleasantness that does not take worldly virtuous dharmas as its object, so it is clear that this is not to negate the proximity of the mind of all afflictions. It is also said that pleasantness and so on themselves become thirty-six kinds due to the difference of relying on attachment and relying on renunciation, because the Buddha taught their differences. Among them, those that rely on attachment are afflictive, and those that rely on renunciation are virtuous. Thus, feelings and so on.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
བར་སྲེད་པའི་ཡན་ལག་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གཞན། །འདིར་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན། ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང༌། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བ་རྣམས་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་བོན་བཞིན། །ཀླུ་བཞིན་རྩྭ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤུན་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །འདིའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་སྡོང་བུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ནི་སྐམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་ཀླན་ཀ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ནགས་ཚལ་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཅད་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་དུས་དུས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ཀྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ནི་ཤུན་བཅས་འབྲས་དང་འདྲ། །དེ་བཞིན་སྨན་དང་མེ་ཏོག་བཞིན། །འདི་ལ་ཤུན་པ་ཡོད་པས་ན་ཤུན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཤུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཤུན་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའི་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འབྲུ་དང་སྨན་དག་

【汉语翻译】
对于“有”支中的爱，应当理解为有多种分类。其余的支则不再赘述。为什么呢？因为还有其他需要讲述和解释的内容。这里有些支已经讲述过了，有些支将在后面讲述。其中，暂且说一下识，即是各自不同的识，也就是意的生处，这已经讲述过了。六处也是如此，即那些识所依赖的眼等和色等，也已经讲述过了。行和有将从业的宝藏之处进行讲述。爱和取将从烦恼之处的宝藏之处进行讲述。之前所说的缘起，如果简要概括，就是烦恼、业和基础。这里，烦恼如种子，如龙，如草，如树木，同样也如树皮。那么，哪些与此处的种子等相似或相符呢？例如，从种子中会生长出树苗、叶子等，同样地，从烦恼中也会生长出烦恼、业和基础。例如，龙所居住的湖泊不会干涸，同样地，烦恼的争端所居住的生之湖泊也是如此。例如，没有从根部拔除的森林，即使砍伐了也会再次生长，同样地，没有从根部去除烦恼的众生也是如此。例如，树木会不时地开花结果，同样地，烦恼也是多次成为烦恼、业和基础的因。例如，带有外壳的丰硕果实能够生长，但并非仅此而已，同样地，获得烦恼的外壳的业，能够转生到其他地方，但并非仅此而已。因此，暂且应当理解为烦恼类似于种子等。业类似于带壳的果实，也类似于药物和花朵。因为这里有外壳，所以是带外壳的，类似于外壳的烦恼已经讲述过了。现在将要讲述类似于带外壳的果实的业。例如谷物和药物等。

【英语翻译】
It should be understood that there are many divisions of the branch of craving for existence. The remaining branches will not be mentioned again. Why? Because there are other things to be told and explained. Here, some branches have already been told, and some will be told later. Among them, for the time being, let's talk about consciousness, which is each different consciousness, which is also the source of mind, which has already been told. The six sources are also the same, that is, those consciousnesses that rely on the eye and so on, and form and so on, have also been told. Action and existence will be explained from the place of the treasury of karma. Craving and grasping will be explained from the place of the treasury of afflictions. The previously mentioned dependent origination, if briefly summarized, is afflictions, karma, and basis. Here, afflictions are like seeds, like dragons, like grass, like trees, and also like bark. So, what is similar or consistent with the seeds and so on here? For example, from seeds, seedlings, leaves, etc. will grow, and similarly, from afflictions, afflictions, karma, and basis will also grow. For example, a lake where dragons live will not dry up, and similarly, the lake of birth where the disputes of afflictions live is also like that. For example, forests that have not been uprooted from the roots, even if cut down, will grow again, and similarly, beings who have not removed afflictions from the roots are also like that. For example, trees will bloom and bear fruit from time to time, and similarly, afflictions are also the cause of afflictions, karma, and basis many times. For example, abundant fruits with shells can grow, but not only that, similarly, karma that obtains the shell of afflictions can be reborn elsewhere, but not only that. Therefore, for the time being, it should be understood that afflictions are similar to seeds and so on. Karma is like a fruit with a shell, and also like medicine and flowers. Because there is a shell here, it is with a shell, and afflictions like a shell have already been told. Now we will talk about karma like a fruit with a shell. For example, grains and medicines, etc.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞི་ནི་བཟའ་བཏུང་གྲུབ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་
བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཐར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚེའི་རྒྱུན་དེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བཞི་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲིད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཏུ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། རང་གིས་བའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཞན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དང༌། ཉེ་བར་དཔྱད་པ་དེ་ལ་ནི་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་གཞན་གསུམ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་གསུམ། སྲིད་པ་བར་མ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནས་གཞན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆད་པ་མ་སྨོས་པས་སྲིད་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོང་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
果实成熟达到圆满，同样，业也成熟后，再次成熟是不可能实现的。例如，花是产生果实的近因，同样，业也应被理解为产生成熟的近因。基础就像饮食完成一样。例如，饮食完成之后，唯一要做的是享用，而不是再次产生，成熟的基础也与之相似。从成熟到其他世代的成熟之间没有关联。如果有关联，就不会有解脱。此外，生命的延续是如此的缘起，即不会超过中有（死有，中阴）、生有、前有和死有这四有，这些已经讲述过了。在这四有中，生有是烦恼性的。被什么烦恼所染污呢？被自身的烦恼所染污。论师们说，生有是哪个地的，就是被那个地的所有烦恼所染污，没有能阻止结生的烦恼。只有烦恼性的，而不是被遍行烦恼所染污。虽然那个状态是虚弱的，但对于反复和仔细观察的事物，那个烦恼会在那时变得亲近，因为之前已经投射了。中有结生也同样，无疑应被理解为烦恼性的。其他三种则不然。中有等其他三有则是善、烦恼性和无记三种都有。此外，这些有中，哪个与哪个相应呢？无色界三有，不包括中有。因为无色界没有必须前往的地方，所以不会实现中有，否则就没有完全断绝。欲界和色界则不用说断绝，四有全部都有，被认为是存在的。

【英语翻译】
Just as a fruit ripens and becomes complete, so too, once actions have ripened, it is impossible for them to ripen again. For example, just as a flower is the proximate cause for producing a fruit, so too, actions should be understood in the same way as producing ripening. The basis is like food and drink being completed. For example, just as once food and drink are completed, the only thing to do is to enjoy them, and not to produce them again, so too, the basis called ripening is similar to that. There is no connection from ripening to other ripenings in other lifetimes. If there were a connection, there would be no liberation. Furthermore, the continuum of life arises in such a way that it does not go beyond the four existences: the intermediate existence (bardo), the existence of birth, the previous existence, and the existence of death. These have already been explained. Among these four existences, the existence of birth is afflicted. By which afflictions? By all the afflictions of its own realm. The Abhidharma masters say that the existence of birth is of whatever realm it is, and is afflicted by all the afflictions of that realm. There is no affliction that prevents the joining of consciousness. It is only afflicted, not by pervasive afflictions. Although that state is weak, for whatever one repeatedly and closely examines, that affliction will be close at that time, because it has been previously projected. The intermediate existence joining consciousness is also the same, and should undoubtedly be understood as afflicted. The other three are not. The other three existences, such as the intermediate existence, are all three: virtuous, afflicted, and neutral. Furthermore, among these existences, which one is associated with which? The three formless realms, excluding the intermediate existence. Because there is nowhere to go in the formless realm, the intermediate existence will not be realized, otherwise there would be no complete cessation. As for the desire and form realms, not to mention cessation, all four existences are present, and are considered to exist.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་གཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཟས་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་དང༌། བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱེ་མ་དག་གི་ནང་དུ་ཏིལ་མར་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་བས་ཕྲ་མོ་སྟེ། བྱིས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའིའོ། །རེག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཁམ་གྱི་ཟས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། མེ་དང༌། འོད་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཟས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །གང་དག་མི་མིད་ལ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཟས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཁྲུས་དང་ལུས་མཉེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཟས་མ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་པར་ནི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་དེས། །རང་དབང་གྲོལ་ལ་མི་ཕན་ཕྱིར། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མེད་པའི་ཚེ་རང་གི་དབང་པོའམ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟས་ཡིན་གྱི་
གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
。 众生的缘起如是广说已竟。 又，众生如何安住呢？ 众生以食物而安住。  Bhagavan（薄伽梵，世尊）亲自现证、现等正觉成佛后，宣说了一个法，即：一切众生皆以食物为住。这是经部的词句。 哪些是食物呢？ 食物有四种：抟食是粗的和细的。 细的是中有（中阴）众生的，因为他们以香气为食。 诸天和最初劫的人也是如此，就像在沙子里倒入麻油一样，进入肢体中，因为没有同类的缘故。 或者，因为是细微者的食物，所以是细微的，如婴儿和湿生等。 触是第二种。 意念是第三种。 识食是第四种。 其中，抟食在欲界有，在色界和无色界则没有。 因为那些脱离欲望的人在那里出生。 这也是三种生处的自性。 在欲界中，行用的香、味、触的生处，用鼻、舌、身截取并抟食，所以一切都是抟食。 如果说影子、太阳、火、光等也存在，那它们怎么是食物呢？ 据说，这只是指大多数情况。 那些不吞咽也能安住的，也是细微的食物，如沐浴和身体按摩。 为什么色处不是食物呢？ 即使截取并吞咽了，色处也不是食物。 因为色处不能帮助解脱和自在。 所谓的食物，是能利益诸根和四大种的，但色处不存在时，不能利益自己的诸根或四大种，因为它不是境，更不用说其他的了。 当看到时感到快乐和心悦时，那时也会体验到缘于它的快乐，所以触是食物，而色不是。 为了解脱，不再来，

【英语翻译】
The arising of beings in dependence has been extensively explained. Furthermore, how do beings abide? Beings abide by food. The Bhagavan himself, having directly known and directly completely awakened as a Buddha, declared one Dharma, namely: "All beings abide by food." This is a statement from the Sutra. What are the foods? There are four kinds of food: coarse and subtle morsel food. Subtle food is for intermediate beings, because they feed on odors. It is also for the gods and the beings of the first kalpa, like pouring sesame oil into sand, it enters into the limbs, because there is no similar cause. Or, because it is the food of subtle beings, it is subtle, such as infants and moisture-born beings. Contact is the second. Mental volition is the third. Consciousness-food is the fourth. Among these, morsel food exists in the desire realm, but not in the form and formless realms. Because those who are free from desire are born there. This is also the nature of the three birth-places. In the desire realm, the sense-fields of smell, taste, and touch that are used are cut off by the nose, tongue, and body and made into morsels, so everything is only morsel food. If it is said that shadows, the sun, fire, and light also exist, how are they food? It is said that this only refers to most cases. Those who can abide without swallowing are also subtle foods, such as bathing and body massage. Why is the sense-field of form not food? Even if it is cut off and swallowed, the sense-field of form is not food. Because the sense-field of form does not help liberation and freedom. What is called food is what benefits the senses and the four great elements, but when the sense-field of form does not exist, it does not benefit one's own senses or the four great elements, because it is not an object, let alone others. When seeing brings happiness and joy to the mind, at that time one also experiences the happiness that arises from it, so contact is food, but form is not. For the sake of liberation, not coming again,

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
དགྲ་བཅོམ་པ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རེག་དང་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཟག་བཅས་ཟས་ཡིན་གསུམ་དག་ན། །རེག་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཁོ་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ལྟར་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཟས་དག་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་ན། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལས་བྱུང་དང་སྲིད་ཚོལ་དང༌། །དྲི་ཟ་སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། །འགྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བརྗོད་པ་འདི་དག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བའོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན། དྲི་ཟའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོ་ལས། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྲིད་པ་
ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཡང་ཟས་དུ་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ར

【汉语翻译】
阿罗汉对于看到极不悦意的食物，也没有利益，这也是原因。触、思、识是，有漏食，三者中，触是三者聚合而生，思是意的作用，识是有漏的，这些才是食物。三界都有，为什么无漏的不是呢？分别说者说，像这样，滋养有是食物的意义，那些是为了灭尽有而生的。另外，经中说，使有情生起安住，使之存活，对寻求有者有利益。说了无漏法不是这样，所以不是食物。暂时生起是指有情生起，如果这样理解，那么寻求有者是什么呢？意生与求有，食香及中有，与成就。世尊以这些话语说了中有。那是从意所生，所以叫意生，因为没有以外部的精液和血等作为因。因为具有寻求有的状态，所以是求有。因为食香，所以是食香。因为显现趋向于生，所以是显现成就。经中说，具有损害的身体显现成就后，将在具有损害的世界中生起。同样，经中说，也有这样的补特伽罗，他舍弃了显现成就的随顺结，而不是生的随顺结，说了四句。第一句是不还者从二界脱离贪欲。第二句是在中有中完全从苦中解脱。第三句是阿罗汉。第四句是不包括那些情况的人。或者生起是阿罗汉。寻求有者是具有有者。又，多少食物是使有情生起安住的？多少是对寻求有者有利益的？分别说者说，一切都是二者。

【英语翻译】
The Arhats do not benefit even from seeing extremely unpleasant food, and that is also the reason. Contact, thought, and consciousness are, defiled food, among the three, contact arises from the aggregation of the three, thought is the action of the mind, and consciousness is defiled, these alone are food. All three realms have them, why are the undefiled ones not? The Vaibhashikas say that, like this, the meaning of nourishing existence is the meaning of food, those are born for the purpose of exhausting existence. Furthermore, the sutra says that it makes sentient beings arise and abide, makes them live, and benefits those who seek existence. Having said that, the undefiled dharmas are not like that, so they are not food. For the time being, arising means sentient beings arising, if it is understood like this, then what are those who seek existence? Mind-born and seeking existence, eating scent and intermediate existence, and accomplishment. The Blessed One spoke of intermediate existence with these words. That is called mind-born because it is born from the mind, because it does not have external semen and blood etc. as a cause at all. Because it has the state of seeking existence, it is seeking existence. Because it eats scent, it is eating scent. Because it manifestly tends towards birth, it is manifest accomplishment. The sutra says, after the body with harm is manifestly accomplished, it will be born in the world with harm. Similarly, the sutra says, there is also a person who has abandoned the conforming bond of manifest accomplishment, but not the conforming bond of birth, and four sentences are spoken. The first sentence is the non-returner who is separated from desire from the two realms. The second is to completely pass away from suffering in the intermediate state. The third is the Arhat. The fourth is the person who does not include those situations. Or arising is the Arhat. Those who seek existence are those who have existence. Also, how much food is it that makes sentient beings arise and abide? How much is it that benefits those who seek existence? The Vaibhashikas say that everything is both.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་བཞི་ནི་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཡང་འདིར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ལོ་ཉེས་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ཕ་ཞིག་གིས་ཐལ་བའི་རྐྱལ་བ་ཁ་ཐུར་མས་གཏུར་ཏེ་ཕྱེ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་བུ་གཉིས་ཤིག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་གིས་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་ཤིའོ། ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཆག་བའི་མི་ཞིག་ཐང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བསྣམས་ནས་རེ་བ་མེད་པ་དང་ཤིའོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ལོང་རྣམས་ཆུ་ནང་ནས་སྐམ་ལ་འཐོན་ཏེ་བྱེ་མ་ཅན་གྱི་ཐང་ལ་སྒོང་རྣམས་བཞག་ནས་བྱེ་མས་བཀབ་སྟེ་སླར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་མ་གང་དག་གིས་སྒོ་ང་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲན་པས་མ་བརྗེད་པའི་སྒོ་དུ་དེ་དག་ནི་འདྲུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་བརྗེད་པ་དེ་དག་ནི་འདྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཟས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱི། འདི་སྐད་དུ་སྒོ་ང་གང་དག་གིས་མ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པས་དེ་དག་ནི་རེག་བའི་གནས་སྐབས་དེ་དྲན་པས་འདྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་དག་གིས་བརྗེད་བ་དེ་དག་ནི་འདྲུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཙོ་བོར་བཤད་དེ། འདི་ལ་གནས་དང་ནི། རྟེན་བ་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་གཉིས། །སྲིད་
གཞན་འཕེན་དང་འགྲུབ་པ་ཡི། །དོན་དུ་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །གནས་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་སོ། །རྟེན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་འདི་གཉིས་ནི་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །འཕངས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས

【汉语翻译】
又，段食对于那些执着于它的人来说，也是产生的原因。世尊说，四食是疾病、痈、疮、痛苦的根源，是衰老和死亡的因缘。意念也似乎在此处安住。例如，一个因歉收而受苦的父亲，把装满灰烬的袋子倒过来，说这是面粉。期间，两个儿子相信了他，他们也对此深信不疑，并长久地住在这里。其中一个打开袋子，心想这是灰烬，于是失去了希望而死去。又如，一个在海中遇难的人，心想这是陆地，于是走到一个巨大的头骨堆旁，他完全依附于它，失去了希望而死去，据说如此。在众生的种类中，也说从大海中，大型生物从水中出来，在沙滩上产卵，用沙子覆盖，然后又回到海中。其中，哪些母亲从卵开始，以记忆不忘记的方式守护，那些卵就不会腐烂。哪些忘记了，那些卵就会腐烂。因为其他的食物会变成食物和伴随物，所以不说那些，而是说，哪些卵从母亲开始，以记忆不忘记的方式守护，那些卵在接触的时候，以记忆不会腐烂，哪些忘记了，那些卵就会腐烂。又，为什么只有四食呢？所有具有染污的法，不都是滋养有情众生的吗？如果这样说，那也是对的，但主要是这样说的：对于此，有处所和所依，两种是增长之义，有情
其他投生和成就的，两种是意义，次第是四种。处所是具有感官的身体。使它增长的是段食。所依是心和心所生的法。使它们增长的是触。暂时，这两种是滋养此处所生的有情的主要因素。意念则能再次投生有情。已经投生的，是从业所完全熏染的阿赖耶识的种子中。

【英语翻译】
Furthermore, coarse food is also a cause of arising for those who are attached to it. The Blessed One said that the four foods are the root of disease, boils, sores, and suffering, and are the cause of aging and death. It also seems that ideation abides here. For example, a father suffering from a bad harvest turned over a bag full of ashes, saying it was flour. In the meantime, two sons believed him, and they also trusted in it and stayed there for a long time. One of them opened the bag, thinking it was ashes, and lost hope and died. Also, a person shipwrecked in the sea, thinking it was land, went to a large pile of skulls, and he completely clung to it, lost hope and died, so it is said. Among the types of beings, it is also said that from the great ocean, large creatures come out of the water, lay eggs on the sandy beach, cover them with sand, and then return to the ocean. Among them, those mothers who start from the egg and guard it with memory without forgetting, those eggs will not rot. Those who forget, those eggs will rot. Because other foods will become food and accompaniments, those are not mentioned, but it is said that those eggs that start from the mother and are guarded with memory without forgetting, those eggs, at the time of contact, will not rot with memory, and those who forget, those eggs will rot. Also, why are there only four foods? Aren't all defiled dharmas nourishing sentient beings? If you say that, that is also true, but it is mainly said like this: For this, there is a place and a support, two are the meaning of growth, sentient beings,
other rebirth and accomplishment, two are the meanings, the order is four types. The place is the body with the senses. What makes it grow is coarse food. The support is the mind and the dharmas arising from the mind. What makes them grow is contact. For the time being, these two are the main factors in nourishing the sentient beings born here. Ideation can again cause the rebirth of sentient beings. What has already been reborn is from the seed of the alaya consciousness completely perfumed by karma.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་འགྲུབ་པས་འདི་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེས་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ཁམ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁམ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་ཟས་གསུམ་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་མུ་བཞིར་བྱའོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཟས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་ས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། གང་ཞིག་ཟོས་ནས་ཟ་བ་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཡིན་ནོ། །ཟས་ནི་དུས་གཉིས་སུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དང༌། འཇུ་བའི་ཚེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་ན་ཟས་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་དེ། སྐྱེ་གནས་དག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དམྱལ་བ་དག་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་དང༌། ཟངས་ཞུན་མ་
ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཟས་ཡིན་ན་ནི་མུ་བ་ཞི་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཁམ་གྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་འཚོ་བ་དང་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་དག་ན་མི་དང་འདྲ་བར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
由于显现的缘故，这两者对于未生之有情生起是主要的。因此说了四种。前面的两种是滋养已生之有情，所以像是母亲一样。后面的两种不是产生，所以像是母亲一样。如果任何是抟食，那一切也是食物吗？回答说：有的是抟食但不是食物，这是四句：第一句是依靠什么抟食，导致诸根衰弱，四大种也完全坏灭。第二句是三种食物。第三句是依靠什么抟食，导致诸根增长，四大种也增盛。第四句是不包括那些情况。同样，触等也应各自按情况分为四句。依靠触等导致诸根增长，诸大种也增盛的那些，有没有不是食物的情况呢？回答说：有，如他人的精液和无漏法等。分别说者说：吃了之后对食用者有害的，那也是因为最初有益处所以是食物。食物在两个时间起食物的作用：完全受用的时候和消化的时候。在哪个有情处有多少食物呢？回答说：一切处都有一切，在生处也是如此。地狱中的抟食是什么样的呢？是燃烧的铁丸和熔化的铜。如果说有害的也是食物，那么对寂静的灭也应该有害，而且《发智论》中说的抟食是什么呢？回答说：依靠什么抟食，导致诸根增长，四大种也增盛、生存和接近生存，乃至广说至识，那也应该有害吗？回答说：因为是针对增长的食物而说的，所以没有矛盾。衰败的食物是因为在地狱中获得了食物的定义，因为它们也能止息饥渴。此外，在近边地狱中，像人一样有抟食，所以应属于第五类有情。世尊

【英语翻译】
Because of manifestation, these two are the main ones for the arising of the unborn sentient beings. Therefore, four are mentioned. The first two nourish the beings that have already been born, so they are like mothers. The latter two do not produce, so they are like mothers. If anything is kabalamkara, is everything also food? The answer is: there are kabalamkara that are not food, these are four sentences: The first sentence is, relying on what kabalamkara, the senses weaken, and the four great elements are completely destroyed. The second sentence is the three kinds of food. The third sentence is, relying on what kabalamkara, the senses grow, and the four great elements also increase. The fourth sentence does not include those situations. Similarly, touch etc. should also be divided into four sentences according to the situation. Relying on touch etc., the senses grow, and the great elements also increase, are there any that are not food? The answer is: yes, such as other people's semen and the unpolluted dharmas. The Vaibhashikas say: What is eaten and harms the eater is also food because it is initially beneficial. Food performs the function of food at two times: when it is fully enjoyed and when it is digested. In which sentient being are there how many foods? The answer is: there is everything everywhere, and it is the same in the place of birth. What is the kabalamkara in hell? It is burning iron balls and molten copper. If it is said that what is harmful is also food, then it should also be harmful to the cessation of peace, and what is the kabalamkara mentioned in the Jnanaprasthana? The answer is: relying on what kabalamkara, the senses grow, and the four great elements also increase, live, and approach living, and even extensively explain up to consciousness, should that also be harmful? The answer is: because it is said with regard to the food that grows, there is no contradiction. Decaying food is because it has obtained the definition of food in hell, because they can also stop hunger and thirst. In addition, in the bordering hells, there is kabalamkara like humans, so it should belong to the fifth kind of sentient beings. The Blessed One

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་ཀྱིས། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྤྱིན་པ་དེ་བས་སྤྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ། འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ལྟོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉུང་དུ་ལ་ཟས་བྱིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བྱིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ལ་བྱིན་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་ས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་མིང་ཡང་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། མདོ་འམ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་ཚ་ལ་དུ་གཏོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འོལ་ཕྱིར་མ་བ་ཤད་པས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་
པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདྲ་བས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མཐའ་ཡས་པ་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཛམ་བུའི་ཚལ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚེ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད། །ཅ

【汉语翻译】
薄伽梵说：如果有人向一百位已断除对外道徒欲望的人布施食物，不如向赡部洲中居住的一位凡夫布施，因为这种布施的果报更为殊胜。所谓的“赡部洲中居住的凡夫”是指什么呢？有些人说，是指居住在赡部洲，拥有食物的人。但这种说法不合理，因为经文中说的是“一位”。如果向许多凡夫布施食物，会积累更多的功德，而向少数已断除欲望的人布施则不然，这有什么区别呢？另一些人说，是指接近菩萨的人。分别说者并不这样认为，因为向他布施比向十亿阿罗汉布施的功德还要大。因此，他们认为这是指获得了与决定性因素相一致的凡夫。但这个名称与意义并不相符，而且在任何经或论中，都没有明确说明属于赡部洲的人是获得了与决定性因素相一致的人，这完全是一种臆测。因此，这只能是一种完全的虚构。这应该是居住在赡部洲的菩萨，因为这位凡夫与断除欲望的人相似，因此经中说他比那些人更为殊胜。如果他比那些无限的人更为殊胜，那么说一百位只是为了强调最初的情况。因此，我们应该毫无疑问地知道事实就是如此。就像这样，与那些外道徒相比，进入预流果的人被认为是更为殊胜的。如果不是这样，那么他只会比属于赡部洲的人更为殊胜。众生的缘起和存在方式已经阐述完毕。如何因寿命耗尽等原因而死亡和转生也已经阐述完毕。现在要讲述的是，心依何而死亡、转生。讲解与连接断贪欲，衰败死亡和出生等，唯认为是意之识。

【英语翻译】
The Blessed One said: "Better than giving food to a hundred ascetics who are free from desire for external desires is giving to one ordinary person living in Jambudvipa, for the fruit of this giving is far greater." What is meant by "an ordinary person living in Jambudvipa"? Some say that it refers to those who live in Jambudvipa and have food. But this is not reasonable, because it says "one." If one gives food to many ordinary people, one will accumulate more merit, but not by giving food to a few who are free from desire. What is the difference? Others say that it refers to someone close to a Bodhisattva. The Vaibhashikas do not say that, because giving to him is more meritorious than giving to a billion Arhats. Therefore, they think that this refers to an ordinary person who has attained accordance with the definitive factor. But this name does not correspond to the meaning, and in no sutra or treatise is it clearly stated that someone belonging to Jambudvipa is someone who has attained accordance with the definitive factor. This is purely speculation. Therefore, this can only be a complete fabrication. This should be a Bodhisattva residing in Jambudvipa, because that ordinary person is similar to those who are free from desire, so the sutra says that he is more excellent than those. If he is more excellent than those infinite ones, then saying a hundred is only to emphasize the initial situation. Therefore, we should know without a doubt that this is the case. Just like that, compared to those non-Buddhists, someone who has entered the stream-enterer's fruit is considered more excellent. If it were not so, then he would only be more excellent than someone belonging to Jambudvipa. The dependent origination and existence of sentient beings have been explained. How one dies and transmigrates due to the exhaustion of lifespan, etc., has also been explained. Now, what will be explained is on what the mind relies to die and be reborn. Explanation and connection, detachment from desire, decay, death, and birth, are all considered to be only the consciousness of the mind.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་པའི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་དག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་ལ་དེ་མེད། །འཆི་འ་ཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐལ་པ་མི་ཉམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་
ལ་འཆི་འཕོ་བ་འམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པར་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ལུང་བསྟན་མིན་གཉིས། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་ཁོ་ན་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཆི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེ་ན། ཅིག་ཅར་འཆི་ན་ནི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མོད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་ན་དེའི་ཚེ། འོག་མིན་ལྷར་འགྲོ་མི་སྐྱེ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འཆི་ན་རྐང་པ་དང༌། །ལ

【汉语翻译】
已说之事。彼等善根如实宣说，善根连接，从界与地离贪，完全衰退，死亡、转移，出生，此六法是唯意之识，不应是其他。所说出生，应知是中有自身连接之相。感受是，死亡转移出生是舍。死亡转移即是死亡转移本身。出生即是出生本身。此二非乐亦非苦之感受，因其不明显。其他感受是明显，明显之识不适于死亡转移与出生。于彼意之识，于专注无心彼无有。应与死亡转移和出生相连。因是不退失之地，且是现行所生，且是饶益，故于等持之心无有死亡转移或出生。于无心者亦无有，于无心者不能作害。何时彼之身体开始完全毁灭之时，亦不因此而受损害，与彼身体相连之心显现，之后将死亡转移，否则不是。于出生亦无有宣说心之因，且无有烦恼不出生之故，无心是不应理。死亡之有分为三种，阿罗汉是，涅槃、记别、非二者。行为者，若于欲界有异熟舍，则安住于异熟心。若无有，则唯是行为者。为何唯于不记别者，而非其他道耶？因其衰弱，故随顺心之宣说。又死亡时，身体之何处识灭耶？若同时死亡，则与意一起身体之诸根皆灭。若渐次死亡转移，则彼时，无间往生天人及不生者，若渐次死亡，则从脚开始。

【英语翻译】
It has been said. These roots of virtue are truly explained, the roots of virtue are connected, being free from desire from the realms and lands, completely decaying, dying, transferring, being born, these six dharmas are considered to be only the consciousness of mind, not otherwise. The mentioned birth should be understood as the nature of the intermediate existence itself connecting. Feeling is: death, transference, and birth are neutral. Death and transference are death and transference themselves. Birth is birth itself. These two are feelings that are neither happiness nor suffering, because they are not clear. Other feelings are clear, and clear consciousness is not suitable for death, transference, and birth. Also, for that consciousness of mind, there is none in single-pointedness and no-mind. It should be connected to what is called death, transference, and birth. Because it is a place of non-decline, and because it arises from manifestation, and because it is beneficial, there is no death, transference, or birth in the mind of equanimity. There is also none in the mindless, because in the mindless, harm cannot be done. When that body begins to be completely destroyed, it is not harmed by it, and the mind connected to that body manifests, and then it will transfer to death, otherwise it is not. Also, in birth, there is no cause for explaining the mind, and because one is not born without afflictions, it is not reasonable to be mindless. There are three divisions of the existence of death, the Arhat is: Nirvana, prediction, and non-duality. The practitioner, if there is ripening equanimity in the desire realm, then abide in the ripening mind. If there is not, then it is only the practitioner. Why is it only for those who are not predicted, and not other paths? Because it is weak, it is in accordance with the explanation of the mind. Also, at the time of death, in which part of the body does consciousness cease? If one dies simultaneously, then all the faculties of the body together with the mind will cease. If one dies gradually and transfers, then at that time, those who go to Akanishta heaven, humans, and those who are not born, if they die gradually, then starting from the feet.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །མིར་འགྲོ་བས་ན་མིར་འགྲོ་བས་ཏེ། མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷར་འགྲོ་བས་ན་ལྷར་འགྲོ་བ་སྟེ། ལྷའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་གར་འགག་གོ །ཡང་མི་སྐྱེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་ཁར་འགག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་ལེབ་བསྲེགས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཆུས་བཏབ་པ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བས་ཉེན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གནད་གཅོད་པ་ནི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་
ཞིག་ཉམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གནད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་བདར་བས་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བས་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པས་ན་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །སྐྱོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་རྣམས་ནི་སྐྱོན་གསུམ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་གནད་འཆད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཉེ་བའི་སྔ་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་རྣམས་དང་རྒྱན་རྣམས་ལས་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་འོད་ཆུང་བར་འགྱུར། ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་དག་ལུས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་བློ་ཡུལ་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར། མིག་གཉིས་འཛུམས་པ་དང་འབྱེད་པ་དག་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་ལྟས་ལྔ་ལས་ནི་མི་འདའ་སྟེ། གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིངས་པར་འགྱུར། མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་རྡུལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལུས་ལས་དྲི་ད་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར། ལྷའི

【汉语翻译】
意念从心间转移到脐间。
因为去往下处，所以是去往下处，即去往恶道之处。
因为去往人处，所以是去往人处，即去往人道之中。
因为去往天处，所以是去往天处，即去往天道之中。
这些的识，如数量般在脚、脐和心间止息。
又，因为不生，所以是不生，即阿罗汉们。
这些的识在心间止息。
其他人说是在头顶。
因为在那里身体的官能止息。
临终时身体的官能，就像在烧热的石板上洒水一样消退，在脚等处消失。
被要害击中的感觉所威胁的众生，大多会那样逐渐死去。
击中要害是指，由于某种原因，身体的某些部位受损而死亡，那些被称为要害。
那些也是水、火、风界中的任何一种剧烈扰动，就像用磨快的武器击打一样，被难以忍受的感觉所切割。
但那些不像砍树一样。
或者，因为类似于切割，并且没有移动，所以称为切割。
为什么不是地界呢？
因为没有第四种过失，风、胆汁和痰是三种过失，那些的主要原因是水、火、风界。
其他人说，这与容器世界毁灭的规律相符。
在天神之中，虽然没有击中要害，但是，天子将死之时，会出现五种临近的预兆：衣服和装饰品发出不悦耳的声音；身体的光芒变小；沐浴后的水滴会附着在身上；即使是动摇的自性也会安住于一个心境；眼睛的闭合和睁开可能会发生，那些是迷惑的。
无法超越死亡的五种预兆：衣服变得污秽；花鬘变得枯萎；两个腋窝散发出灰尘；身体散发出臭味；天神的

【英语翻译】
The mind shifts from the heart to the navel.
Because of going downwards, it is going downwards, that is, going to the evil realms.
Because of going to the human realm, it is going to the human realm, that is, going into the human realm.
Because of going to the divine realm, it is going to the divine realm, that is, going into the divine realm.
The consciousness of these ceases in the feet, navel, and heart, like numbers.
Also, because of not being born, it is not being born, that is, the Arhats.
The consciousness of these ceases in the heart.
Others say it is in the crown of the head.
Because the bodily faculties cease there.
The bodily faculties at the time of death, like water sprinkled on a heated stone slab, diminish and disappear in the feet and so on.
Most creatures threatened by the sensation of being struck in a vital spot will die gradually in that way.
Hitting a vital spot means that death occurs when certain parts of the body are damaged for some reason, those are called vital spots.
Those are also like being cut by unbearable sensations, as if struck by a sharpened weapon, when any of the water, fire, or wind elements are violently disturbed.
But those are not like cutting down a tree.
Or, because it is similar to cutting and there is no movement, it is called cutting.
Why is it not the earth element?
Because there is no fourth fault, wind, bile, and phlegm are the three faults, the main causes of those are the water, fire, and wind elements, respectively.
Others say that it is in accordance with the law of the destruction of the container world.
Among the gods, although there is no striking of vital spots, however, when a divine son is about to die, five approaching omens will occur: unpleasant sounds will come from the clothes and ornaments; the light of the body will diminish; drops of water after bathing will cling to the body; even the wavering self will abide in one state of mind; the closing and opening of the eyes may occur, those are deceptive.
One cannot transcend the five omens of death: the clothes become stained; the flower garlands become withered; dust emanates from the two armpits; foul odors emanate from the body; the

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོགས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཚོགས་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་ཡང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་དེས། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་གང་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་ནས་སྤངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་ནས་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་ཟག་
པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་པས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཏན་དུ་འབྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དུས་ངེས་པར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཏེ། འདི་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་ནི། །ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་གྲངས་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟར་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འོག་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དྲུག་འབུམ་མོ། །རྒྱར་ནི་གྲངས་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཚན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གཞིག་པར་མི་ནུས་པར་སྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ན། 

【汉语翻译】
孩子会不喜欢自己的座位。众生世界这样生、住、死、迁时，薄伽梵分为了三类：决定是正性的集合，决定是邪性的集合，以及不确定的集合。其中，圣者和造作无间罪者属于正性和邪性。什么是正性呢？经中说，凡是彻底断除了贪欲，彻底断除了嗔恨，彻底断除了愚痴，彻底断除了所有烦恼，这才是正性。什么是圣者呢？就是那些生起了无漏道的人。因为远离了罪恶之法，所以是圣者，因为获得了永久分离的果位。他们是确定烦恼已尽的，所以是确定为正性者。如果获得了与解脱分相应的果位，也无疑是具有终将完全寂灭之法性者，为什么不是确定为正性者呢？因为他们也可能确定为邪性，如果他们那样耽搁，就像有生七次者等等，就不是在一定时期内确定为正性者。什么是邪性呢？就是地狱众生、畜生和饿鬼，这被称为邪性。其中，造作无间罪者是确定会堕入地狱的，所以是确定为邪性者。可以成立的是，从那些确定性之外的其他就是不确定的。那些依赖于因缘，既依赖于两者，也可能不依赖于两者。众生世界已经讲述完毕。现在要讲述器世界，关于器世界：想要安住之下的，风之轮围之广，六百万亿数不尽。三千大千世界的界是这样想要安住的，就像这样，由于众生的业力，下方显现出依赖于虚空的风之轮围，它的广度是六百万亿由旬。它的长度是无数的，就像这样，即使是大威力金刚也无法摧毁的坚硬。在那上面，

【英语翻译】
The child will dislike his own seat. When this world of sentient beings is born, abides, dies, and transmigrates, the Bhagavan divides it into three categories: the assembly that is definitely positive, the assembly that is definitely negative, and the assembly that is uncertain. Among them, the noble ones and those who commit the five heinous crimes belong to the positive and negative. What is positive? The sutra says that whoever has completely abandoned desire, completely abandoned hatred, completely abandoned ignorance, and completely abandoned all afflictions, that is positive. Who are the noble ones? They are those who have generated the path of non-outflow. Because they are far away from sinful dharmas, they are noble ones, because they have obtained the fruit of permanent separation. They are certain that afflictions have been exhausted, so they are certain to be positive. If one obtains the fruit corresponding to the part of liberation, and is undoubtedly of the nature of completely passing into nirvana, why are they not certain to be positive? Because they may also be determined to be negative, and if they delay in that way, like those who are born seven times, etc., they are not determined to be positive within a certain period. What is negative? It is the beings in hell, animals, and hungry ghosts, which is called negative. Among them, those who commit the five heinous crimes are certain to fall into hell, so they are certain to be negative. It can be established that what is other than those certainties is uncertain. Those who depend on conditions, both depend on both, and may not depend on both. The world of sentient beings has been described. Now the world of containers is to be described, regarding the world of containers: below what is desired to abide, the extent of the circle of wind is six million billion countless. The realm of the three thousand great thousand worlds is desired to abide in this way, just like this, due to the karma of sentient beings, the circle of wind that depends on the sky manifests below, its extent is six million billion yojanas. Its length is countless, just like this, it is so hard that even the great powerful Vajra cannot destroy it. On top of that,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ཆུ་རྔམས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྤྲིན་རྣམས་འདུས་ནས། ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་ལ་བབ་པ་དེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆུ་དེ་དག་ཐད་ཀར་མི་འབོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་
དབང་གིས་ཏེ། དཔེར་ན་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཟོས་པ་དང༌། འཐུང་བ་མ་ཞུ་བ་ལོང་ཀར་མི་ལྟུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་སྦྱང་གི་ཚུལ་དུ་རླུང་གིས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས་ཆུ་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པ་ནའོ་མ་བསྐོལ་བ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཕྱིས་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། ལྷག་མ་དག་ནི་གསེར་དུ་འགྱུར། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཆུའི་སྟེང་རིམ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་དེའི་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་རྔམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །འདི་གཉི་ག་རྒྱ་མཉམ་མོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྩི་ན་ནི་སུམ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང༌། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང༌། ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུའི་སྟེང་ན་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ལ་ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་སེང་ལྡེང་ཅན། །དེ་བཞིན་བལྟ་ན་སྡུག་རི་དང༌། རྟ་རྣ་དང་ནི་རྣམ་བདུད་དང༌། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་རིའོ། །རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རི་རབ་ནི་དབུས་ནའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རི་རབ་བསྐོར་ཏེ་གནས་སོ། །རི་བདུན་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱི་རིམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་གླིང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་གླིང་བཞི་དག་གོ །དེ་དག་གི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། དེས་ནི་གླིང་བཞིར་ཁོར་ཡག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། དེ་དག་ལས། བདུན་ནི་གསེར་ཡིན་ཏེ་ལྕགས་སོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རི་བདུན་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞི

【汉语翻译】
水的深度为十一万万，以及二万千。与“轮”相结合，由于众生的业力，云聚集在风轮上。雨水如轭木般降落，变成了水轮。它的深度是十一万万逾缮那。如果水不直接倾泻，那又如何呢？有些人说，这是由于众生的业力所致。例如，吃喝之物，未消化的食物和饮料不会直接掉入肠道。其他派别说，风以海绵的方式 удерживает。此外，由于众生业力的力量所产生的风，将水全部搅动，就像煮牛奶时产生的奶油一样，上面的部分变成了黄金。之后，水轮的深度为八万万，剩余的部分变成了黄金。剩余的部分是什么呢？水的最上层，三十万二千逾缮那变成了黄金性质的土地。关于水和黄金的深度已经说完了。水和黄金之轮的直径为十二万万，三千和一百，以及一半的五个。这两者的宽度相等。周围是三倍。如果计算周围，则是三倍，即三百万六十万三千五百逾缮那。黄金地基之轮位于水之上。其上有须弥山、持轭木山、持犁辕山和善见山。同样还有美目山、马耳山、除障山和持轮围山。这八座大山都依赖于黄金之轮，须弥山位于中央。其余的山围绕着须弥山而立。被七山环绕的外层是持轮围山。然后是洲。其外是四大洲。四大洲之外是轮围山，它环绕着四大洲。其中，七座山是金色的，轮围山是铁的。持轭木山等七座山是金色的性质。轮围山是铁的性质。

【英语翻译】
The depth of the water is eleven hundred million, and twenty thousand. Combined with the term "wheel," due to the karma of sentient beings, clouds gather on the wind wheel. The continuous rain falls like a yoke, transforming into the water wheel. Its depth is eleven hundred million yojanas and twenty thousand. If the water does not pour directly, how is it so? Some say it is due to the power of the karma of sentient beings. For example, food and drink, undigested food and beverages do not fall directly into the intestines. Other schools say that the wind holds it like a sponge. Furthermore, the winds arising from the power of the karma of sentient beings stir the water completely, and like cream forming when boiling milk, the upper part turns into gold. Afterwards, the depth of the water wheel is eight hundred million, and the remaining part turns into gold. What is the remaining part? The uppermost layer of the water, three hundred and twenty thousand yojanas, becomes a land of golden nature. The depth of water and gold has been explained. The diameter of the water and gold wheel is twelve hundred million, three thousand and one hundred, and five halves. These two are equal in width. The circumference is three times. If the circumference is calculated, it becomes three times, which is three million six hundred thousand three thousand five hundred yojanas. The wheel of the golden ground is located above the water. On it are Mount Sumeru, Yoke-Holder Mountain, Plow-Shaft-Holder Mountain, and Sandalwood Mountain. Similarly, there are Beautiful-to-Behold Mountain, Horse-Ear Mountain, Obstacle-Remover Mountain, and Circumference-Holder Mountain. These eight great mountains rely on the golden wheel, with Mount Sumeru in the center. The remaining mountains surround Mount Sumeru. The outer layer surrounded by the seven mountains is the Circumference-Holder Mountain. Then there are the continents. Outside of that are the four continents. Outside of those is the Circumference Mountain, which surrounds the four continents. Among them, seven mountains are golden, and the Circumference Mountain is iron. The seven mountains, such as Yoke-Holder Mountain, are of golden nature. The Circumference Mountain is of iron nature.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་པོ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། བཻཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་དང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོས་བཞི་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །རི་རབ་ཀྱི་ངོས་གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་མཐུས་
དེའི་ངོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་སྟེ། དེའི་ངོས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལོགས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་གིས་འདིའི་ནམ་མཁའ་ཡང་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཆར་པའི་རྒྱུན་འབབ་སྟེ། ས་བོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་དེ་དག་མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བཤིག་པ་ན་རི་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་རིགས་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཕྲད་པར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྫས་གནས་པ་ལ་ཆོས་གཞན་ལོག་ན་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གནས་པ་གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་ཅན་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར། ཆོས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ། འདིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དག་གིས་བསྡུས་ནས་ཕུང་པོར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་རི་དག་ཏུ་འང་འགྱུར་ལ། གླིང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཁོར་ཡུག་ལ་ཐུག་པའི་རི་དེ་དག་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་དག་ནུབ་བོ། །དེ་དག་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་ཆུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དེར་ནུབ་བོ། །ཆུའི་སྟེང་དུ་ཡང༌། དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དྲུག་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོའི་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབྲི། །རི་རབ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཇི་ཙམ་འཕགས་པ་དེའི་ཕྱེད་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཏེ། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱེད་ནི་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་ནི་ཁོ

【汉语翻译】
是这样的。须弥山是四宝的自性，黄金的自性，白银的自性，琉璃的自性和水晶的自性，在四个面上各按其数。须弥山的哪个面是什么的自性，凭借那个的力量，那个面的天空也显现为那个颜色。它的面，瞻部洲（Jambudvipa）那边是琉璃的自性，凭借那个光芒的颜色，这边的天空也显现为琉璃的颜色，是这么说的。再说，那些是怎样产生的呢？在黄金自性的土地上，雨水连续降下，那些水中含有各种各样的种子，被具有多种力量差别的风吹散时，就变成那些山了。这样转变，对于产生各种不同的果实的差别来说，是作为不相违背的因缘而转变的。不像数论派（Samkhya）的转变那样。数论派的转变是怎样的呢？事物存在时，其他法退去，其他法就产生了。这有什么过失呢？对于要考察哪个存在的诸法差别，那个法性本身是不存在的。他们说，从法性中产生其他法性。仅仅是那个法转变成其他，就是转变吗？即使那样，也是不合理的。这有什么不合理呢？“那个就是这个，而这个也不是那个”，这种说法的方式以前是没有的。像那样产生的黄金等，凭借……的力量产生的风聚集起来，形成堆积，那些也变成山，也变成洲。须弥山等周围相连的山，在水中沉没八万由旬。那些沉没在黄金土地上，有八万由旬水的地方。在水面上，也是由旬，也是八万。这样，须弥山的高度是十六万由旬。八座山的高度各自减半。须弥山在水面上有多高，那高度的一半是持双山，是四万由旬，那高度的一半是持轴山。像那样，其他的山也是，持环山的……的一半是……

【英语翻译】
It is so. Mount Sumeru is of the nature of four precious things: the nature of gold, the nature of silver, the nature of lapis lazuli, and the nature of crystal. Each of the four faces corresponds to one of these natures. Whichever face of Mount Sumeru is of which nature, by the power of that, the sky on that face also appears in that color. Its face, the side of Jambudvipa, is of the nature of lapis lazuli, and by the color of that light, the sky here also appears as the color of lapis lazuli, so it is said. Furthermore, how do those arise? On the land of the nature of gold, a continuous rain falls, and those waters containing various kinds of seeds within them, when scattered by winds possessing various kinds of power differences, then they become those mountains. They transform in this way, transforming as unopposed causes for the production of differences in various kinds of different fruits. It is not like the transformation of the Samkhyas. What is the transformation of the Samkhyas like? When a substance exists, if another dharma recedes, then another dharma arises. What fault is there in this? For the differentiation of the dharmas of whichever existing thing is to be examined, that dharmic nature itself does not exist. They say that another dharmic nature arises from the dharmic nature. Is it merely that that dharma transforms into another that is transformation? Even so, it is not reasonable. What is unreasonable in this? "That is this, and this is not that," this way of speaking has not occurred before. Like that, the gold and so on that arise, gathered by the winds produced by the power of..., form heaps, and those also become mountains, and also become continents. Mount Sumeru and the mountains surrounding it sink eighty thousand yojanas into the water. Those sink in the place where there are eighty thousand yojanas of water on the land of gold. Above the water, also, the yojanas are eighty thousand. Thus, the height of Mount Sumeru is one hundred and sixty thousand yojanas. The height of the eight mountains is halved respectively. How high Mount Sumeru rises above the water, half of that height is Yoke-Holder Mountain, which is forty thousand yojanas, and half of that height is Axle-Holder Mountain. Like that, for the other mountains as well, the Ring-Holder Mountain... half of it is...

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡུག་སྟེ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་
ཀྱིས་དབྲི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྔམས་སུ་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་དག་ཆུ་ལས་ཇི་ཙམ་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་རྔམས་སུ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ། །རྒྱར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་ཐུག་པའི་རི་དེ་དག་གི་བར་བདུན་ནི་རོལ་མཚོ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་ངོ༌། །ཆུ་དེ་ནི་བསིལ་བ་དང༌། ཞིམ་པ་དང༌། ཡང་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། དངས་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང༌། འཐུང་ན་མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། འཐུངས་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །རི་རབ་དང་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་དང་པོ་ནི་ཁ་ཚོན་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །རྒྱ་མཚོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱིའི་འོ། །རོལ་མཚོ་དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཚོན་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཤད་དོ། །ངོས་ལ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་འགྲམ་ནས་བགྲངས་ན་སུམ་འགྱུར་ཏེ། དཔག་ཚད་ཉིས་འབུམ་བཞི་ཁྲིའོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ།། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནས་གཤོལ་མདའ་འཛིན་གྱི་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་གཉིས་པ་ནི་དང་པོའི་ཕྱེད་དེ། དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མཚོ་བདུན་པ་ནི། དཔག་ཚད་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་རྣམས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྲིའོ། །དེ་དག་གི་སྲིད་དུ་ནི་ཧ་ཅང་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཕྱིར་མ་བགྲངས་སོ། །ལྷག་མ་ཕྱིའི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། ལྷག་མ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ཁོར་ཡུག་གི་བར་དེའི་ནི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚྭ་སྒོའི་ཚྭ་ཆུས་གང་ངོ༌། དེ་ཡང་ཁ་ཚོན་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་ནི་གླིང་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །དེའི་ངོས་གསུམ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་ལ། དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་དང་འདྲའོ། །དེའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་རྡོ་རྗེའི་གདན་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་སམ་ས་ཕྱོག་གཞན་
གྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུ

【汉语翻译】
此外，高度三百一十三由一半一半递减可知。那些宽度与高度相等。那些从水面向上升起多少，宽度也同样是那么多。这是“广”这个词的意义。那些之间的七个是嬉戏之海。到达轮围山的那些山之间的七个是嬉戏之海七，充满八支功德水。那水是清凉的、美味的、轻的、柔软的、清澈的、没有腥臭味的、饮用时不损害喉咙的、饮用时不损害肠胃的。还有，那些之中，第一个是八万。须弥山和持轭山之间的第一个嬉戏之海，宽度是八万由旬。那是内海。海有两种，即内海和外海。那个嬉戏之海是内海。它的表面是三倍。宽度说是八万由旬。表面从持轭山的旁边数起是三倍，即二十四万由旬。其他的嬉戏之海是一半一半。从持轭山到持轴山之间的第二个嬉戏之海是第一个的一半，即四万由旬。第三个是它的一半，直到第七个嬉戏之海是，一千二百五十由旬为止。其他的嬉戏之海都以一半一半递减。那些的长度因为非常广阔所以没有计算。剩余的是外面的大海。剩余的是什么呢？轮围山和周围之间的那个是外面的大海，充满咸味的盐水。那宽度是三十万二千由旬。在那里，须弥山的四个面是四大部洲。在那里，赡部洲有三个面，两千由旬，形状像车。它的三个面有两千两千由旬，它的形状也像车。它的中央是金子的自性地基，菩萨进入那里生起金刚般的等持，金刚座得以显现成就，那是身体或其他地方所不能忍受的。

【英语翻译】
Furthermore, it is understood that the height of three hundred and thirteen is reduced by half and half. Those widths are equal to the height. Those that rise above the water are the same in width. This is the meaning of the word "width." The seven between them are the Playful Oceans. The seven between those mountains that reach the circumference are the seven Playful Oceans, filled with water possessing eight qualities. That water is cool, delicious, light, soft, clear, odorless, does not harm the throat when drunk, and does not harm the stomach when drunk. Also, among those, the first is eighty thousand. The first Playful Ocean between Mount Meru and Yoke-Holder Mountain is eighty thousand yojanas in width. That is the inner ocean. There are two oceans, inner and outer. That Playful Ocean is the inner ocean. Its surface is three times. The width is said to be eighty thousand yojanas. The surface is three times when counted from the side of Yoke-Holder Mountain, which is two hundred and forty thousand yojanas. The other Playful Oceans are half and half. The second Playful Ocean between Yoke-Holder Mountain and Axle-Holder Mountain is half of the first, which is forty thousand yojanas. The third is half of that, until the seventh Playful Ocean is one thousand two hundred and fifty yojanas. The other Playful Oceans are reduced by half and half. The length of those is not counted because it is so vast. The remainder is the great outer ocean. What is the remainder? That between the Circumference Mountain and the surrounding area is the great outer ocean, filled with salty brine. That width is three hundred and twenty-two thousand yojanas. There, the four faces of Mount Meru are the four continents. There, Jambudvipa has three faces, two thousand yojanas, shaped like a chariot. Its three faces are two thousand yojanas each, and its shape is like a chariot. In its center is the golden essence ground, where the Bodhisattva enters and generates diamond-like samadhi, the Vajra Seat is manifestly accomplished, which cannot be endured by the body or other places.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེའི་ངོས་བཞི་པ་དག་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རོལ་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱར་ནི་ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ངོས་བཞི་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་རོལ་ན་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཡོད་དེ། དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེ་ནི་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དབུས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ཆུ་ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །སྒྲ་མི་སྙན་བརྒྱད་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ཡོད་དེ། ཀུན་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་དོ། །དབྱིབས་ནི་ཁྲིའུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོས་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་དོ། །གླིང་གང་གི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ན་གནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་གདོང་གི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དེ་དག་གི་བར་བར་ན་བར་གྱི་གླིང་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་འཁོར་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱིའོ། །གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ན་ཡང་མི་རྣམས་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཅིག་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ། །དགུ་འདས་གངས་རིའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་
ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ན་རི་ནག་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོ

【汉语翻译】
地也。一个有半个俱卢舍又四分之一。它的四个面都有半个俱卢舍又四分之一。因此，这就像一辆巨大的马车。东方的身胜洲像半月。从这里向东方的须弥山对面，有东方的身胜洲，它显现为半月形。宽度与这三个面相同。就像赡部洲有两千二百个俱卢舍一样。一个有三百五十个俱卢舍。四个面都有三百五十个俱卢舍。牛货洲是圆形的，有七千五百个俱卢舍。从这里向西方的须弥山对面，有牛货洲，有七千五百个俱卢舍。它像满月一样完全是圆形的，它的中心有三千五百个俱卢舍。水面宽度也有三千五百个俱卢舍。俱卢洲八个面都是正方形。从这里向北方的须弥山对面，有北方的俱卢洲，总共有八千个俱卢舍。形状像桌子一样完全是正方形的，就像一个面有两千个俱卢舍一样，其他面也与此相同，没有丝毫剩余。哪个洲的形状是什么样，住在那里的人们的脸的形状也与此相同。还有，在这些洲的中间显现出来的中间洲是什么？有多少个呢？那里的中间洲有八个：身洲和胜身洲，俱卢洲和俱卢洲的月亮，拂洲和另一个拂洲，具财洲和行道洲。其中，身洲和胜身洲是东方的身胜洲的眷属。俱卢洲和俱卢洲的月亮是北方的俱卢洲的眷属。具财洲和行道洲是西方的牛货洲的眷属。拂洲和另一个拂洲是赡部洲的眷属。所有这些洲上都有人居住。有些人说，有些洲上有罗刹居住。从这里向北是黑山。过了九座山是雪山。这个赡部洲的北方，这个赡部洲本身有三座黑山。过了这些山还有三座山，过了那些山还有三座山。

【英语翻译】
Earth. One has half a krosha and a quarter. Its four sides each have half a krosha and a quarter. Therefore, this is like a great chariot. The eastern Videha is like a crescent moon. From here, opposite the eastern Mount Meru, is the eastern Videha continent, which appears as a crescent moon. The width is the same as these three faces. Just as Jambudvipa has two thousand two hundred krosas. One has three hundred and fifty krosas. The four faces each have three hundred and fifty krosas. Godaniya is round, with seven thousand five hundred krosas. From here, opposite the western Mount Meru, is Godaniya, with seven thousand five hundred krosas. It is completely round like a full moon, its center has three thousand five hundred krosas. The water width is also three thousand five hundred krosas. Uttarakuru's eight faces are all square. From here, opposite the northern Mount Meru, is the northern Uttarakuru continent, with a total of eight thousand krosas. The shape is square like a table, just as one face has two thousand krosas, the other faces are the same, with no remainder. Whatever the shape of a continent, the shape of the faces of the people living there is also the same. Furthermore, what are the intermediate continents that appear in between these continents? How many are there? There are eight intermediate continents: Deha and Videha, Kuru and the moon of Kuru, Chamara and another Chamara, Dhanin and Vipatha. Among them, Deha and Videha are the retinue of the eastern Videha continent. Kuru and the moon of Kuru are the retinue of the northern Uttarakuru continent. Dhanin and Vipatha are the retinue of the western Godaniya continent. Chamara and another Chamara are the retinue of Jambudvipa. All these continents are inhabited by people. Some say that some continents are inhabited by Rakshasas. From here to the north is the Black Mountain. After nine mountains is the Snow Mountain. To the north of this Jambudvipa, this Jambudvipa itself has three Black Mountains. After these mountains there are three more mountains, and after those mountains there are three more mountains.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གངས་རི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནི། སྤོས་ངད་ལྡང་བའི་ཚུ་རོལ་ན། །ཆུ་ཞེང་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་མཚོ། །གངས་རི་དེའི་ཕ་རོལ་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བའི་ཚུ་རོལ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་གང་གཱ་དང༌། སིན་དྷུ་དང༌། སི་ཏ་དང༌། པཀྵུ་འབབ་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཞེང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་ལ། ཆུར་ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་ངོ༌། །དེར་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པའི་མིས་འགྲོ་བར་དཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ན་གང་ལ་འབྲས་བུ་མངར་བོ་དག་ཡོད་པ་ཤིང་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་གང་རོལ་ན་ཡོད། ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན། །མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་ཡོད་དེ། གནམ་འཕང་དང་རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲིའོ། །དེའི་འོག་གཞི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནས་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པས་ན་མནར་མེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་སོས་ན་ནི་ལུས་རྣམས་བཅད་ཅིང་ཕུག་ལ་བཏགས་ཀྱང་རླུང་གྲང་མོ་དག་ལངས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡང་སོས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ན་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པས་ན་མནར་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ནི་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན། །མནར་མེད་པ་དེའི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། དུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མནར་མེད་པའི་གྲོ་དག་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ལྷག་
བཅུ་དྲུག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དམྱལ་བ་ནི། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྒལ་བར་དཀའ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང༌། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་བཅུ་དྲུག །རྩིག་པ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་སྟེ། །རྣམ་ཕྱེ་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར། །ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡིན། །

【汉语翻译】
哦！越过九座黑山的那边有雪山啊！从那以后，在散发着香气的这边，有宽度为五十由旬的湖。在那雪山的对面，散发着香气的那边，有名为玛卓巴的湖存在，从那里流出四大河流，即恒河、印度河、希达河和帕秀河。那湖的宽度也是五十由旬，水深也是五十由旬，充满了具有八支功德的水。在那里，没有神通的人难以通行。在那湖的旁边，生长着结满甜美果实的树，名为赡部树，因此这里被称为赡部洲。或者说，因为那果实的原因，被称为赡部洲。地狱都在哪里呢？大小是多少呢？这下面两万由旬处，就是无间地狱，就是那么大。就在这赡部洲的下面两万由旬处，有巨大的无间地狱，高和宽都是两万由旬。那下面的地基也和它一样，从这里算起有四万由旬。因为痛苦没有间断，所以是无间地狱。其他的地狱都是有痛苦间断的，比如，在等活地狱里，身体被切割并被刺穿，但当冷风吹起时，那些众生又会复活，因此是等活地狱。另一些人说，那里没有快乐的时候，所以是无间地狱。还有些人说，从快乐的感受成熟而产生的（快乐）是没有的，但由相同原因产生的（痛苦）是没有停止的。在那上面有七个地狱。在那无间地狱的上面，有七个地狱，分别是极热地狱、热地狱、大号叫地狱、号叫地狱、众合地狱、黑绳地狱和等活地狱，从下往上依次排列。另一些人说，它们位于无间地狱的角落里。那些地狱，八个地狱都有十六个邻近地狱。世尊说：如此，那些地狱被称为八大地狱，难以逾越，充满了猛烈的业力。每一个地狱都有十六个邻近地狱，有四面墙和四道门，被划分成不同的区域。周围环绕着铁墙，里面充满了铁。

【英语翻译】
Oh! Beyond the nine black mountains, there is a snow mountain! From there, on this side where fragrance emanates, there is a lake with a width of fifty yojanas. On the opposite side of that snow mountain, on this side where the fragrance of incense emanates, there exists a lake called Matroza, from which flow the four great rivers: the Ganges, the Indus, the Sita, and the Pakshu. The width of that lake is also fifty yojanas, and the depth of the water is also fifty yojanas, filled with water possessing eight qualities. There, it is difficult for people without magical powers to pass. Near that lake, a tree called the Jambu tree grows, bearing sweet fruits. Therefore, this is known as Jambudvipa. Or, it is called Jambudvipa because of that fruit. Where are the hells located? And what is their size? Twenty thousand yojanas below this, there is the Avici hell, that is how large it is. Twenty thousand yojanas below this Jambudvipa, there is the great Avici hell, with a height and width of twenty thousand yojanas. The foundation below it is also the same, measuring forty thousand yojanas from here. Because the suffering is uninterrupted, it is Avici. Other hells have interruptions in their suffering. For example, in the Sañjīva hell, the bodies are cut and pierced, but when cold winds rise, those beings are revived, therefore it is Sañjīva. Others say that there is no state of happiness there, so it is Avici. Still others say that there is no (happiness) arising from the maturation of pleasant feelings, but the (suffering) arising from similar causes is without cessation. Above that, there are seven hells. Above that Avici hell, there are seven hells: Tapana, Atapana, Mahāraurava, Raurava, Samghata, Kālasūtra, and Sañjīva, arranged one above the other. Others say that they are located in the corners of Avici hell. Those hells, all eight of them, have sixteen neighboring hells. The Blessed One said: Thus, those hells are called the eight great hells, difficult to overcome, filled with fierce karma. Each hell has sixteen neighboring hells, with four walls and four gates, divided into different areas. They are surrounded by iron walls and filled with iron.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ལྕགས་འབར་ས་གཞི་སྟེ། །འབར་བའི་མི་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང༌། །སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །དེ་དག་གི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ལྷག་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། །མེ་མ་མུར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ལ། རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་སླར་སྐྱེ་བ་དང༌། རོ་མྱགས་རྐྱག་པའི་འདམ་རྫབ་གང་དུ་འབུ་མཆུ་རྣོན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཞིང་མགོ་གནག་ལ་མཆུ་སྨྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་གནས་ཤིང་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རུས་པའི་བར་དུ་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤུ་གྲིའི་སོས་གཏམས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འགྲོ་བ་ན་རྐང་པ་བཞག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་གནས་གང་དུ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་རྣམས་ལྷུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་རྣམས་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱི་སྲེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རི་ནགས་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཛེག་པ་ན་ནི་ཚེར་མ་དེ་རྣམས་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་འབིགས་པར་བྱེད་ལ། འབབ་བ་ན་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་དག་ཕྱུང་ཞིང་ཕྱུང་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་མཚོན་ཆ་མངོན་པར་འབབ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །ལྷག་མ་བཞི་པ་ནི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཐལ་ཆུ་ཁོལ་མས་གང་བ་སྟེ། གང་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འགྲམ་གཉིས་ནས་སྐྱེས་བུ་
ལག་ན་རལ་གྲི་དང༌། མདུང་ཐུང་དང༌། ཐག་མདུང་ཐོགས་པ་དག་གིས་འགོག་ཅིང༌། དཔེར་ན་ཕྲུ་བ་ཆུ་མང་པོས་བཀང་བ་ཐབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ནང་དུ་ཏིལ་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ། སྟེང་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་གདུ་ཞིང་འཚེད་ལ། འོག་དང་ཐད་ཀར་འགྲོ་ན་ཡང་གདུ་ཞིང་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཀྱང་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་འོབས་བཞིན་དུ་བསྐོར་རོ། །ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །གནོད་པ་ལྷག་མའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་འདི་དག་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དམྱལ་བ་པའི་འཆིང་

【汉语翻译】
因此，铁燃大地，与燃烧之人同在。在成百上千的俱卢舍中，火焰遍布。如是说。剩余十六处是什么呢？它们的四面是：火灰、腐尸，以及利刃等河流。它们的每一道门都有四个剩余之处。火灰没及膝盖，如果众生将脚放在那里，皮肤、肉和血就会坏掉。抬起脚，皮肤、肉和血又会重新生长。腐尸是粪便的泥潭，其中居住着名为“尖嘴虫”的生物，它们全身白色，头黑色，嘴细长，它们会穿透众生的骨头。利刃充满的道路，当众生行走时，如果放下脚，皮肤、肉和血就会坏掉，如前所述。叶子如刀剑的地方，锋利的刀剑落下，众生的肢体和手足会被砍断，犬类也会吃掉它们。铁的沙拉玛山，十六根尖锐的荆棘，当众生攀爬时，荆棘会向下，刺穿身体；当下降时，荆棘会向上。铁嘴乌鸦会挖出眼睛并吃掉。利刃之路等三个，因为像是武器显现落下，所以算作一个。第四个剩余之处是充满沸腾灰水的无量河流，在那里，众生被两岸手持刀剑、短矛和绳矛的人阻挡。例如，就像将装满水的锅放在炉子上，里面放入芝麻、米饭、浓稠的粥等。向上走会被煮沸和烹饪，向下和直接走也会被煮沸和烹饪。它也像深渊一样环绕着大地狱。这四个剩余之处，因为方位的不同，所以称为十六。因为是损害剩余之处，所以称为剩余，即在地狱中造成损害后，又在这里造成损害。其他人说，地狱众生的束缚

【英语翻译】
Therefore, the iron burning ground, is with burning people. In hundreds and thousands of yojanas, flames pervade. Thus it is said. What are the sixteen remaining places? On the four sides of them are: fire ash, decaying corpses, and rivers of sharp blades, etc. Each of their gates has four remaining places. Fire ash up to the knees, if beings place their feet there, the skin, flesh, and blood will be destroyed. When they lift their feet, the skin, flesh, and blood will grow back again. Decaying corpses are mud swamps of feces, where creatures called "sharp-beaked worms" live, their bodies all white, heads black, and beaks slender, and they pierce through the bones of those beings. A great road filled with sharp blades, when those beings walk, if they place their feet, the skin, flesh, and blood will be destroyed, as before. A place like leaves of swords, where sharp swords fall, and the limbs and hands and feet of those beings will be cut off, and jackals will also eat them. An iron shalmali mountain, sixteen sharp thorns, when those beings climb, the thorns will face downwards and pierce the body; when descending, the thorns will face upwards. Iron-beaked crows will pluck out the eyes and eat them. The path of blades and the like, the three of them, because they appear like weapons falling, are counted as one. The fourth remaining place is an immeasurable river filled with boiling ash water, where those beings are blocked by men on both banks holding swords, short spears, and rope spears. For example, like putting a pot filled with water on a stove, and putting sesame seeds, rice, thick porridge, and the like inside. Going upwards, they are boiled and cooked, and going downwards and directly, they are also boiled and cooked. It also surrounds the great hell like an abyss. These four remaining places are called sixteen because of the differences in direction. Because they are places of remaining harm, they are called remaining, that is, after causing harm in the hells, they cause harm here again. Others say, the bonds of hell beings.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
བའི་འོག་ཏུ་འདི་དག་ཏུ་བྱིང་བས་ན་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ། ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གཡོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་ཏེ། འཆགས་པའི་རླུང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས། །གང་དག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལས་དང༌། །སྡིག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་དེ་དག །གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། གཤིན་རྗེས་བསྒོ་བ་གང་དག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། གང་དག་ལས་རྣམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་དག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ལས་དེ་དག་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དེ་དག་ཉིད་དུ་སྟེ། གང་དག་ཏུ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སུ་ཞིག་འགོག་པ། མེའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མི་ཚིག་ཅེ་ན། མེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་དག་གིས་མཚམས་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བུར་ཅན་སོགས་གྲང་བརྒྱད་གཞན། །གཞན་ཡང་གྲང་བའི་
དམྱལ་བ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་དང༌། སོ་ཐམས་ཐམས་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའོ། །མིར་འདི་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྲང་བ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་སྒྲ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འོག་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ན་ཡོད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཙམ་གྱི་འོག་རྣམ་ནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། གླིང་རྣམས་ནི་འཕྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཞབས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་མང་པོའམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་སོ་སོའི་ལས་དག་གིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག

【汉语翻译】
据说，因为沉溺于这些之下，所以称为“殊胜”。问题之后又产生问题：那些地狱的狱卒是否被算作众生？如果不是，那么他们是如何行动的呢？是由于众生的业力，就像形成的旋风一样。那么，尊者持法善显所说的：
“凡是愤怒且残暴，
对罪恶极其喜好，
喜欢痛苦者，
将转生为阎罗罗刹。”
这话该如何理解呢？凡是阎罗差遣，将众生带到地狱的那些，才被称为阎罗罗刹，而那些执行业力的则不是。另一些人说，他们被算作众生。那么，这些业在哪里成熟呢？就在那些地狱中。那些造作无间罪的人，如果有成熟的机会，谁又能阻止呢？住在火中的人为什么不会被烧毁呢？因为火不是随意燃烧的，而是被业力所限制。或者是因为地大的特性所致。总之，这些被称为热的地狱大苦处。还有水泡狱等八种寒地狱。
另外还有八种寒冷的地狱，即：水泡狱、水泡破裂狱、索南索南狱、阿秋狱、吉呼狱、如乌 উৎপལ་（梵文：utpala，乌 উৎপལ་，睡莲）般裂开狱、如莲花般裂开狱、如大莲花般裂开狱。据说，这些是众生因无法忍受的寒冷所逼迫，身体和声音发生变化和相似之处。这些也位于赡部洲之下的各大地狱的正下方。仅仅赡部洲之下怎么可能有无间地狱等机会呢？因为诸洲就像车轮的辐条一样，底部宽大，因此大海逐渐倾斜。如此，这十六种众生所居的地狱，都是由一切众生的业力所显现的。近边地狱是由众多、两个或一个的各自业力所显现的。

【英语翻译】
It is said that they are called "superior" because they are immersed in these below. Another question arises from the question: Are those guardians of hell counted as sentient beings? If not, then how do they move? It is through the actions of sentient beings, like a forming whirlwind. Then, how should we understand what the venerable Chosden Rabjor said:
"Those who are angry and violent,
Who are extremely fond of sin,
Those who delight in suffering,
Will be born as Yama Rakshasas."
Those who are sent by Yama to lead sentient beings to hell are called Yama Rakshasas, but not those who perform the actions. Others say that they are counted as sentient beings. Now, where do these actions ripen? In those very hells. Who can prevent those who commit the five heinous crimes from having the opportunity to ripen? How can those who dwell in fire not be burned? Because the fire does not consume indiscriminately, but is limited by actions. Or it is because of the distinctiveness of the elements. In short, these are called the great hot hells. There are also the eight cold hells, such as the Blister Hell.
Furthermore, there are eight cold hells, namely: the Blister Hell, the Bursting Blister Hell, the Sothams Thams Hell, the Achu Hell, the Kyihud Hell, the Hell that Cracks Like an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, 乌 উৎপལ་, blue lotus), the Hell that Cracks Like a Lotus, and the Hell that Cracks Greatly Like a Lotus. It is said that these are where the bodies and sounds of sentient beings change and resemble each other due to being afflicted by unbearable cold. They are also located directly below the great hells beneath this Jambudvipa. How can there be opportunities for Avici and other hells just beneath this Jambudvipa? Because the continents are like the spokes of a wheel, with a wide base, and therefore the great ocean gradually slopes. Thus, these sixteen hells inhabited by sentient beings are all manifested by the power of the actions of all sentient beings. The neighboring hells are manifested by the individual actions of many, two, or one.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་དུམ་ཡོད་དོ། །གནས་ནི་ངས་པ་མེད་དེ། ཆུ་བོ་དང༌། རི་དང༌། མྱ་ངམ་གྱི་ཕྱོགས་དག་དང༌། གཞན་དག་དང༌། འོག་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་དམྱལ་བའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང༌། ཆུ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དེ་དག་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པ་ན་ཡོད་དེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷའི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡི་དགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉི་མ་དང་ཟ་བ་འདི་དག་ཅི་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གི་ས་བར་སྣང་ལ་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། སྐར་མ་རྣམས་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་དག་གྲུབ་སྟེ། རི་རབ་ལ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་རོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་
དག་འདི་ནས་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་ལྷུན་པོའི་ཕྱེད་ནའོ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ་དང་མཉམ་པ་ནས་རྒྱུའོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་གཅིག་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་སྟེ། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐར་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཚད་ཆུང་བ་དེའི་ནི་རྒྱ་ང་གྲགས་གཅིག་གོ །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་འོག་གི་ཕྱི་རོལ་ནི་མེ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་བོ། །ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནི་ཆུ་ཤེལ་བསིལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་མིག་དང༌། ལུས་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ལོ་ཏོག་དང༌། སྨན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང། གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གླིང་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཉི་མ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཅི་གླིང་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ཉི་མས་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ཏུ། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང༌། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འ

【汉语翻译】
的形态的差别是有多种多样的。处所不是固定的，因为在河流、山、荒漠地带等，以及其他地方，甚至下面也有。暂时来说，这些是地狱的器皿所存在的处所。畜生是在陆地、水里、天空这些地方活动。它们的处所的根本是大海，其他是从那些地方散发出来的。饿鬼们的国王是叫做阎罗。它们的处所的根本王舍城是在赡部洲（南赡部洲）的下面五百由旬的地方，其他是从那里散发出来的。从那里，有些具有大神通的饿鬼也体验着如同天人的荣耀。剩余的就像是从所说的饿鬼的证悟中产生的那样。还有，太阳和月亮这些依靠什么呢？依靠风。一切有情共同的业力的作用，在虚空中形成推动太阳、月亮、星星的风，像须弥山上的风轮一样旋转。太阳和月亮从这里有多远呢？太阳和月亮在须弥山的半山腰。从与持轴山的山顶相同的高度运行。尺寸是多少呢？按照顺序，是五十一由旬。月亮的坛城的尺寸是五十由旬。太阳的坛城是五十加上一，叫做五十一由旬。星宿的宫殿中的小尺寸的是一叫昂。众生的业力使太阳的无量宫下面的外面形成火晶的坛城，使其变热和显现。月亮的无量宫则形成水精，使其凉爽和显现。根据情况，对眼睛、身体、果实、花朵、庄稼和药物等有益和有害。在一个四大洲中，只有一个月亮和一个太阳起作用。难道太阳在四个大洲中同时起作用吗？不是的。那么是什么呢？在那些地方，半夜太阳落山，太阳一半和

【英语翻译】
The differences in forms are diverse. The location is not fixed, as they exist in rivers, mountains, deserts, and other places, even below. For now, these are the places where the vessels of hell exist. Animals live in places such as land, water, and the sky. The root of their location is the great ocean, and others are emanations from those places. The king of the pretas (hungry ghosts) is called Yama. The root of their location, Rajagriha (King's Abode), is five hundred yojanas below this Jambudvipa (Southern Continent), and others are emanations from there. From there, some pretas with great magical powers also experience glory like that of gods. The rest arise from what is said about the realization of pretas. Furthermore, what do the sun and moon rely on? They rely on the wind. Due to the power of the collective karma of all sentient beings, winds that propel the sun, moon, and stars in the sky are formed, rotating like a wheel of wind on Mount Sumeru. How far are the sun and moon from here? The sun and moon are at the halfway point of Mount Sumeru. They travel from the same height as the peak of Mount Yoke-Bearing Mountain. What are the measurements? In order, it is fifty-one yojanas. The size of the moon's mandala is fifty yojanas. The sun's mandala is fifty plus one, called fifty-one yojanas. The small size inside the mansions of the stars is one "gya nga." The actions of living beings cause the outside below the sun's immeasurable palace to form a fiery crystal mandala, making it hot and visible. The moon's immeasurable palace forms a water crystal, making it cool and visible. Depending on the circumstances, they are beneficial and harmful to the eyes, body, fruits, flowers, crops, and medicines. In one of the four continents, only one moon and one sun function. Does the sun function simultaneously in all four continents? No. What then? In those places, the sun sets at midnight, and the sun is half and

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ཆར་དུས་གཅིག ། གང་གི་ཚེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་བོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བ་ལང་སྤྱོད་དུ་ནི་ཉི་མ་ཤར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉི་མའི་འགྲོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འདི་ན་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་རྣམས་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང༌། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་མོ་རིང་ངོ༌། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་དགུ་ནས་སོ། །ཉིན་མོ་བཟློག །གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་རིང་བ་དེའི་ཚེ་ཉིན་མོ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མོ་ཐུང་བ་དེའི་ཚེ་ཉིན་མོ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་རིང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་
མཚན་རིང་བ་ཐང་ཅིག་གོ །ཉིན་མོ་འམ་མཚན་མོ་ཐང་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །རིང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཉི་མ་ལྷོ་བྱང་འགྲོ་ཚེའོ། །ཉི་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་འགྲོ་བ་མཚན་མོ་རིང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ཉིན་མོ་རིང་ངོ༌། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དང་པོའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་པར་སྣང་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རང་གི་གྲིབ་མས་འགྲིབ་པར་སྣང༌། །བཏགས་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་འབབ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་གྲིབ་མ་བབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ་གང་རེས་འགའ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱེད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འདི་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅིག་གནས་ཤེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཅི་དེ་དག་གི་འདི་དག་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདི་དག་གོ །ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་བང་རིམ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། ཐག་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བང་རིམ་བཞི་ཡོད་དེ། བར་གྱི་ཐག་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ། །དཔག་ཚད་ན

【汉语翻译】
雨季一次。（在）什么时候，北俱卢洲的音声不悦耳，正当半夜的时候，（在）东方胜身洲则是日落。（在）赡部洲则是正午。（在）牛货洲则是日出。同样地，对于其他地方也应当比照。由于太阳运行的差别，这里白天和夜晚有长短的变化。对此，夏季的第二个月的末尾初九开始夜晚变长。夏季的第二个月，即夏末月上弦初九开始夜晚变长。冬季的第四个月，则变短。同样地，冬季的第四个月的末尾初九开始变短，应当这样比照，即冬末月上弦初九开始。白天相反。什么时候夜晚变长，那时白天就变短。什么时候夜晚变短，那时白天就变长。以多少而变长呢？日夜，夜晚变长一“塘”。白天或夜晚以一“塘”一“塘”而变长。那些变长也是按照顺序，太阳南北运行的时候。太阳向赡部洲的南面运行，夜晚就变长。向北面运行，白天就变长。上弦月的第一个月的月亮，月轮显得不圆满，那有什么原因呢？由于靠近太阳，被自己的影子遮蔽而显得不圆满。经中说，当月亮的宫殿靠近太阳的宫殿运行时，太阳的光芒照射到月亮的宫殿上，因此，它的外侧表面被影子遮蔽，所以月轮显得不圆满，这样说的。以前的论师们说，有时宫殿的一半显现出来，那样的情形是运行的方式。还有，在太阳等宫殿中，哪些众生居住呢？四大天王所属的天神们。难道仅仅是他们吗？居住在宫殿中的是这些。居住在地面上的是须弥山的层级等等。这里有多少层级呢？距离有多远呢？这里有四层层级，中间的距离是十千。

【英语翻译】
One rainy season. When the sound of the Uttarakuru is not pleasing, and it is midnight, then in the east, in Videha, the sun sets. In Jambudvipa, it is noon. In Godaniya, the sun rises. Similarly, it should be applied to other places as well. Due to the difference in the movement of the sun, here the days and nights become long or short. Regarding this, from the ninth day of the end of the second month of summer, the night becomes long. The second month of summer, that is, from the ninth day of the waxing moon of the last summer month, the night becomes long. In the fourth month of winter, it becomes short. Similarly, from the ninth day of the end of the fourth month of winter, it becomes short, it should be compared like this, that is, from the ninth day of the waxing moon of the last winter month. The day is the opposite. When the night becomes long, then the day becomes short. When the night becomes short, then the day becomes long. By how much does it become long? Day and night, the night becomes longer by one 'thang'. Day or night becomes longer by one 'thang' each. Those lengthenings are also in order, when the sun moves north and south. When the sun moves to the south side of Jambudvipa, the night becomes long. When it moves to the north side, the day becomes long. The moon of the first month of the waxing moon, the lunar disc appears incomplete, what is the reason for that? Because of being close to the sun, it appears incomplete because it is obscured by its own shadow. It is said in the scriptures that when the palace of the moon moves close to the palace of the sun, the light of the sun shines on the palace of the moon, therefore, its outer surface is obscured by the shadow, so the lunar disc appears incomplete, so it is said. Former teachers said that sometimes half of the palace appears, that kind of situation is the way of movement. Also, in these palaces of the sun and so on, which beings reside? The gods belonging to the Four Great Kings. Is it only them? Those who reside in the palaces are these. Those who reside on the ground are the levels of Mount Meru and so on. How many levels are there here? How far is the distance? There are four levels here, the distance in between is ten thousand.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྲིའི་ལྟག་ན་གཅིག་ཡོད་དེ། བཞིའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གྲངས་བཞིན་དུ། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །བང་རིམ་དང་པོ་ནི་རི་རབ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་འཕགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། །ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་གནས། །བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་ཐོགས་རྣམས་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མྱོས་རྣམས་གནས་ཏེ། ལྷ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་
རིས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་བོ་བཞི་བདག་ཉིད་དང༌། དེའི་འཁོར་རྣམས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བང་རིམ་དག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀ་ནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རི་བོ་བདུན་པོ་དག་ལ་ཡང༌། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དག་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་རིས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་པོའི་རྩེ་ན་སུམ་ཅུ་གསུམ། ཡང་ལྷུན་པོའི་རྩེ་མོ་ཇི་ཙམ་ཞི་ན། དེ་ཡི་ངོས་ལ་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །ཐུར་དུ་ཇི་ལྟ་བར་ངོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ཡི་ངོས་ལ་ཉི་ཁྲིའོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་ངོས་བཞིར་ཕྱོགས་བཞི་ཡོད་དེ། ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་ཡོད་ལ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ན་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཞེའོ། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྩེགས་པ་བཞི་ལ་ནི། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས། རི་རབ་རྩེ་མོའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་བརྩེགས་པ་བཞི་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེའི་དབུས་ན། གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་པ། །ངོས་ལ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བ། །དཔག་ཚད་བྱེད་དང་གཉིས་གསེར་གྱི། རང་བཞིན་གཞི་བཀྲ་མཉེན་པ་ཡོད། །རི་རབ་ཀྱི་གཞིའི་དབུས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ངོས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་འདིའི་ས་གཞི་ཚོན་བརྒྱས་བཀ

【汉语翻译】
ི་ཁྲིའི་后面有一个，四个之间也和那个一样。那些到达须弥山一半以下。那些也从那儿按数量，千位数为十六，八和四和二突出。第一个阶梯从须弥山高出十六千由旬。第二个是八。第三个是四。第四个是二。那里有持鬘，持花鬘和常醉，四大天王诸神居住。第一个阶梯上居住着夜叉持鬘者。第二个上居住着持花鬘者。第三个上居住着常醉者，这些神全部都是四大天王的眷属。第四个上居住着四大天王自己和他们的眷属，因此被称为四大天王诸神。就像阶梯上四大天王眷属的诸神从甲到巴那样，七座山也是，在持项山等处也有他们的城镇和村庄，因此那个神族比所有都大。须弥山顶有三十三（天）。又须弥山顶有多大呢？它的表面是八万。向下如何呢，每个表面也是八万。其他人说，它的表面是二万。这样说，这个有四个表面四个方向，每个表面也有二万由旬二万由旬，如果环绕一周就是八万。四方角落的堆积处，有金刚手居住。须弥山顶的四方角落是方形的，从那些地方以五百由旬的量向上堆积了四个，那些地方居住着夜叉金刚手。须弥山顶的中央，有城市善见，表面有二千五百，高度为二又二分之一由旬，黄金的自性，地面装饰柔软。

【英语翻译】
There is one behind the throne, and it is the same between the four. Those reach less than half of Mount Sumeru. Those also from there according to the number, the thousands are sixteen, eight and four and two stand out. The first tier is sixteen thousand yojanas higher than Mount Sumeru. The second is eight. The third is four. The fourth is two. There reside those holding trays, those holding garlands, and the perpetually intoxicated, and the gods of the Four Great Kings. On the first tier reside the yakshas called tray-holders. On the second reside the garland-holders. On the third reside the perpetually intoxicated, all these gods are retinues of the Four Great Kings. On the fourth reside the Four Great Kings themselves and their retinues, therefore they are called the gods of the Four Great Kings. Just as the gods of the retinues of the Four Great Kings are on the tiers from A to Pa, so also on the seven mountains, in places such as Yoke-Bearing Mountain, there are also their towns and villages, therefore that divine race is greater than all. On the summit of Mount Sumeru are the Thirty-three (gods). Also, how large is the summit of Mount Sumeru? Its surface is eighty thousand. How is it downwards, each surface is also eighty thousand. Others say that its surface is twenty thousand. It is said that this has four surfaces and four directions, and each surface is also twenty thousand yojanas, and if you go around it is eighty thousand. At the accumulation of the four corners, Vajrapani resides. The four corners of the summit of Mount Sumeru are square, and from those places four are piled up upwards by the amount of five hundred yojanas, and in those places reside the yakshas called Vajrapani. In the center of the summit of Mount Sumeru, there is the city Good to See, the surface has two thousand five hundred, the height is two and a half yojanas, the nature of gold, the ground is decorated and soft.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བར་བྱས་ལ། ས་གཞི་དེ་ཡང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་རེག་ན་འཇམ་པ་རྐང་པ་གཞག་པ་དང༌། བཏེག་པ་དག་གིས་ན་ནེམས་ཞེས་བྱེད་པ་དང་པར་ཞེས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དོ། ངོས་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཚ་བར་བྱེད་པ་ངོས་ངོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་གྲོང་གི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་
ཕྱི་རོལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྩུབ་འགྱུར་འདྲེས་པ་དགའ་བས་བརྒྱན། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་བཞི་དག་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་ས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བཞི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང༌། རྩུབ་འགྱུར་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ཚལ་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི་རོལ་བརྒྱན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ན། ཉི་ཤུས་བཅད་ནས་གཞི་བཟང༌། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུས་བཅད་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་བའི་གནས་ས་གཞི་བཟང་པོ་ཕན་ཚུན་འགྲན་པ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས། བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཡོངས་འདུ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་ཆོས་བཟང་ངོ༌། །ཤིང་ས་བརྟོལ་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དགའ་བ་མཆོག་གི་གནས་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་རྩ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུ་ཟུག་གོ། གནམ་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་འཕགས་སོ། །ཡལ་ག་དང༌། འདབ་མ་དང༌། ལོ་མ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དེའི་མེ་ཏོག་དང༌། འདབ་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་དྲི་དད་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ལྡང་ངོ༌། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ལྡང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་རིགས་ན་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤིང་ལས་མི་འདའ་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་རྫི་ཕྱོགས་སུམ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷའི་རླུང་ཆུང་དུ་དག་གིས་བཀག་བཞིན་དུ་ཡང་དྲི་གཞན་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཆུང་བ་དང༌། ཆེས་ཆུང་བ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཀུན་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
将其铺设平整，那里的地面如同木棉花的瓣一样，触感柔软，脚踩上去和抬起来的时候，会发出“纳内姆”和“帕尔”的声音。那里非常壮丽。面积有二百五十由旬。城市中央有诸天之主帝释天的宫殿，名为“遍胜宫”，它富丽堂皇，具备各种珍宝和场所，是所有其他住所中最壮丽的。它散发着光芒，每个面的宽度都有二百五十由旬。暂时来说，这就是城市的显现喜悦。
外面有各种车辆，
粗糙、混合，以喜悦装饰。
在那座城市的四个外侧，有四个天人的游乐园林，即：具备各种车辆的园林、粗糙园林、混合园林和喜悦园林。它们装饰着那座城市的外围。在那四个园林的四个方向，以二十由旬为界限，有四个美丽的游乐场所，如同相互竞争般美丽。城市的外侧，东北角是“圆满聚集”，西南角是“善法”。有一棵名为“从地而生圆满聚集”的树，是三十三天众天人享乐的至高之处。它的根深入地下五十由旬，树干高耸入云一百由旬。树枝、树叶和树冠覆盖五十由旬。它的花朵和花瓣盛开时，香味顺风飘散一百由旬，逆风飘散五十由旬。暂且说，顺风时如何分辨顺风和逆风呢？有些人说，这是因为香味不会超出树的范围。这不是说香味不能逆风传播，而是说香味的浓郁程度被微弱的天风阻挡，以至于其他香味也能传播。因为香味会变得微弱、非常微弱和极其微弱，所以只能迅速地完全消散。

【英语翻译】
Having leveled it, the ground there is as soft to the touch as a cottonwood petal, and when one places and lifts one's foot, it makes the sounds "Nanem" and "Par." It is very magnificent there. The area is two hundred and fifty yojanas. In the center of the city is the palace of Indra, lord of the gods, called "Victorious in Every Way," which is magnificent and endowed with various jewels and places, and is the most glorious of all other abodes. It radiates light, and each side is two hundred and fifty yojanas wide. For the time being, this is the manifest joy of the city.
Outside are various vehicles,
Roughness, mixture, adorned with joy.
On the four outer sides of that city are four pleasure gardens for the gods, namely: a garden with various vehicles, a rough garden, a mixed garden, and a joyful garden. They adorn the outskirts of that city. On the four sides of those gardens, demarcated by twenty yojanas, are four beautiful places of amusement, as beautiful as if competing with each other. On the outer side of the city, in the northeast corner is "Complete Gathering," and in the southwest corner is "Good Dharma." There is a tree called "Born from the Earth, Complete Gathering," which is the supreme place of enjoyment for the thirty-three gods. Its roots penetrate fifty yojanas into the ground, and its trunk rises one hundred yojanas into the sky. Its branches, leaves, and canopy cover fifty yojanas. When its flowers and petals are in full bloom, the fragrance wafts one hundred yojanas downwind and fifty yojanas upwind. For the time being, how does one distinguish between downwind and upwind? Some say that this is because the fragrance does not extend beyond the tree. It is not that the fragrance cannot travel upwind, but that the intensity of the fragrance is blocked by the faint heavenly wind, so that other fragrances can also spread. Because the fragrance becomes faint, very faint, and extremely faint, it can only quickly dissipate completely.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་རིང་པོར་མི་འགྲོའོ། །ཇི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་རྒྱུན་དེ་རང་གི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གམ། འོན་ཏེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། གཉི་ག་ལྟར་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བའམ་རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་ཡང་མ་ཡིན། །མཁས་རྣམས་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་འགྲོ་སྟེ། །
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། མིའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཐུ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ། །ས་སྟོན་སྡེ་རྣམས་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཆད་བརྒྱར་དྲིའི་ངད་ལྡང་ངོ། །རླུང་མེད་ན་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བཅུར་ལྡང་ངོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་ན་གང་དུ་ལྷ་རྣམས་འཁོད་ནས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟེང་ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དག་ན་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་འཐབ་བྲལ་རྣམས་དང༌། དགའ་ལྡན་རྣམས་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་རྣམས་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྔར་བཤད་པ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དག་གི་སྣོང་མངོན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷའི་རིས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་དང་ལག་བཅངས་དང༌། །དགོད་དང་བལྟས་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན། །ས་དང་འབྲེལ་པར་གནས་པ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲིག་གོ །དེ་དག་ལ་ཡང་ཁུ་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ལོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འཁྱུད་པས་འཁྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྱུད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལག་བཅངས་བྱས་པས་སོ། །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དགོད་པས་སོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
彼（指前面所说的），同样不会走很长的路。那么，花香的散播是仅仅依靠自身产生的吗？还是也依靠风而产生呢？学者的观点是，对此没有定论，两种情况都有可能。那么，世尊所说的：花香不逆风而行，根茎或印度香檀也不行。智者的香气逆风而行，高尚的人士向所有方向传播。应该如何理解呢？这是就人间的花香而言的。这在世间是众所周知的，它没有那样的力量。持地部说，在顺风的方向，香气能飘散八百由旬。如果没有风，则能飘散五十由旬。在西南方向，诸神居住并进行活动和非活动的地方，被称为善法堂，是诸神的集会场所。暂时来说，那是三十三天众的住所。其上有诸神居住的无量宫殿。三十三天之上的诸神住在善妙宫殿中，他们包括无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天，以及之前提到的梵众天等十六个其他住所。因此，如果概括显现，那就是二十二个天众。欲界天有六个。这六个欲界天众是：从四大天王众到他化自在天。他们享受欲望，其余的则不是。他们是：二二相拥和手牵手，欢笑和注视即是性行为。与大地相连的四大天王和三十三天众，像人类一样，二二结合进行性行为。但他们没有精液，因此通过风的吹拂而完全摆脱痛苦。无诤天众是通过拥抱来进行性行为，仅仅拥抱就能完全摆脱痛苦。兜率天众是通过手牵手。乐变化天众是通过欢笑。他化自在天众是

【英语翻译】
That (referring to what was said earlier), similarly, will not travel a long distance. So, does the spread of the fragrance of a flower depend only on its own origin? Or does it also arise depending on the wind? The scholar's view is that there is no certainty about this; both situations are possible. Then, what about what the Blessed One said: 'The fragrance of a flower does not travel against the wind, nor does the root or Indian sandalwood. The fragrance of the wise travels against the wind, and noble people spread in all directions.' How should this be understood? This is in terms of the fragrance of human flowers. This is well known in the world, and it does not have such power. The Earth Holder School says that in the downwind direction, the fragrance can spread eight hundred yojanas. Without wind, it can spread fifty yojanas. In the southwest direction, where the gods reside and engage in activities and non-activities, there is a place called Sudharma Hall, which is the assembly place of the gods. For the time being, that is the abode of the Thirty-three Gods. Above it are the immeasurable palaces where the gods reside. The gods above the Thirty-three reside in the excellent palaces, including the No-Strife Gods, the Joyful Gods, the Enjoying Emanation Gods, the Controlling Others' Emanations Gods, and the previously mentioned Brahma Host Gods and the other sixteen abodes. Therefore, if we summarize the manifestation, it is those twenty-two classes of gods. There are six desire realm gods. These six desire realm gods are: from the Four Great Kings to the Controlling Others' Emanations. They enjoy desires, but the rest do not. They are: embracing and holding hands, laughing and gazing are sexual acts. The Four Great Kings and the Thirty-three, who are connected to the earth, engage in sexual intercourse in pairs, just like humans. But they have no semen, so they are completely free from suffering by the blowing of the wind. The No-Strife Gods engage in sexual intercourse by embracing, and they are completely free from suffering by merely embracing. The Joyful Gods do so by holding hands. The Enjoying Emanation Gods do so by laughing. The Controlling Others' Emanations Gods are

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
བལྟས་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་ལས་བཤད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཇི་
ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཆེས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཆེས་ཤས་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་གང་གི་པང་དུ་ལྷ་གཞོན་ནུ་འམ་ལྷའི་བུ་མོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་བུ་མོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བོང་ཚོད་ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ནས། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་བར། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ། ལྷའི་རིས་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས། ཀུན་རྫོགས་གོས་དང་བཅས་པ་ཉིད། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀུན་རྫོགས་པ་དང་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་རིས་བཞི་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་ས་དགུ་ཡིན། །བསམ་གཏན་གསུམ་དག་ནས་དགུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་དག་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་བདེ་བར་གནས་པ་ན་ཡུན་རིང་མོ་
ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བའི་

【汉语翻译】
看过了。分别说者说，一切都是二与二相给与的缘故。从考察中所说的是时间的量，无论在什么情况下，境域越是广大，贪欲也就越是强烈。无论哪个神或女神的怀中会诞生年轻的神或神女，那既是那两者的儿子，也是他们的女儿。身体的大小会生多大呢？从五岁的孩子到十岁左右的大小，就在那些时候出生。在那些神的类别中，数量是固定的，而且他们也很快地出生。有色者，都是完全具备衣服的。在色界中享用的诸神，都是身体完整并穿着衣服出生的。所有的神都说圣者的语言。其中，欲的三个生处是：欲界的诸神和包括人类在内，应被认知为在欲界中。例如，有情众生安住于欲，也有自在者以自在力支配安住于欲者，例如人类和一些神。那些也是四类神。有情众生变化欲，也有变化诸欲并以自在力支配者，例如化乐天。有情众生由他所化，也有以自在力支配由他所化之欲者，例如他化自在天。那些是因为完全享用如何生起的，以及完全享用如何如愿以自己所化，以及完全享用如何如愿以自己和他人所化，所以称为欲的三个生处。色界是：乐的三种生处是：三个禅定有九地。从三个禅定中的哪九个是，那些就是乐的三种生处，那些神是从寂静中生起的，以及从禅定中生起的喜乐，以及安住于无喜乐的快乐中，能长久安住，因此，那些乐的生处是没有痛苦的，并且是长久的快乐。

【英语翻译】
It has been seen. The Vaibhashikas say that everything is because of giving two by two. What is said from the examination is the measure of time, that in whatever circumstances, the more extensive the realms, the more intense the desire. Whichever god or goddess's lap a young god or goddess will be born into, that is both the son and the daughter of those two. How big will the body size be born? From a five-year-old child to about ten years old, they are born at those times. In those categories of gods, the number is fixed, and they are also born quickly. Those with form, all are fully equipped with clothes. The gods who enjoy in the form realm are born with complete bodies and wearing clothes. All the gods speak the language of the noble ones. Among them, the three places of birth of desire are: the gods of the desire realm and including humans, should be recognized as being in the desire realm. For example, sentient beings abide in desire, and there are also those who have power and control those who abide in desire, such as humans and some gods. Those are also the four categories of gods. Sentient beings transform desire, and there are also those who transform desires and control them with power, such as the gods of the Nirmāṇarati heaven. Sentient beings are transformed by others, and there are also those who control the desires transformed by others with power, such as the gods of the Paranirmitavasavartin heaven. Those are called the three places of birth of desire because they fully enjoy how they arise, and fully enjoy how they transform themselves as they wish, and fully enjoy how they transform themselves and others as they wish. The form realm is: the three places of birth of happiness are: the three dhyanas have nine grounds. Which nine are from the three dhyanas, those are the three places of birth of happiness, those gods are born from solitude, and the joy and happiness born from samadhi, and abiding in happiness without joy, they can abide for a long time, therefore, those places of birth of happiness are without suffering and are long-lasting happiness.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་འོག་མ་ནས་གོང་མར་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བར་ནི་སླ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། གནས་དང་གནས་འོག་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་གོང་དེ་སྲིད། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་བཟུང་སྟེ་གོང་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་དེ་ནས་གོང་མའི་གནས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་སྲིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྩ་བའི་གནས་བང་རིམ་བཞི་པ་ཡོད་པ་དེ་ནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ། ཇི་སྲིད་བར་གོང་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་གོང་མ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཀྱང་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་གོང་མ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དག་ནས་འོག་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་གོང་མ་འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ། །དེའི་གོང་ན་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོག་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོགས་པ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མཐར་ཐུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཅིག་ནས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གོང་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དོང་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་གཞན་བརྟེན་མ་གཏོགས་པར། །དེ་དག་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའམ། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་འཐབ་བྲལ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁམས་གོང་མ་
པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་བྱ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་འོང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་འོག་མའི་སྤྲུལ་པས་སོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། དེའི་འདོད་པས་འདི་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ

【汉语翻译】
是为生乐。生于殊胜禅定者，无有喜乐，故当观察生乐。若说诸天之二十二处，其自下而上之距离为何耶？彼等一切虽不能以由旬之数量而数算，然处与处下有多远，自此其上亦有多远。从赡部洲起，凡是上方之住处，自此至下方赡部洲有多远，自此至上方其他住处亦有多远。譬如此处至四万由旬有四大天王之根本住处第四层，自此至下方赡部洲有多远，至上方三十三天之住处亦有多远。自此至下方赡部洲有多远，至上方无诤天之住处亦有多远。自此至下方赡部洲有多远，至上方兜率天之住处亦有多远。如是广说，一切皆当次第而行，从极显见者至下方赡部洲有多远，至上方色究竟天之住处亦有多远。其上则无有住处。是故彼等为至极之故，称为色究竟天。其他则说为始末，谓碍者乃积聚而住之色，此乃至于此处为终极也。又若下生者能从下方看见上方之宫殿耶？除神通与依仗他力外，彼等不能见上方。以神通或依仗他力，谓具神通者，或于彼处安住之天所引导，则三十三天能入于无诤天之中，其余亦如是。于上方所生者，能见来者，然非为上方之界，亦非为上方之地，譬如非境故，所触不能触及。是故不能以自之身而来。若然，当如何耶？乃以下方之化身也。其他部派则说，以彼之意乐，如安住于此般而见

【英语翻译】
It is to be born into happiness. For those born into special samadhi, there is no joy or happiness, so one should examine the birth of happiness itself. If it is said that the abodes of the gods are twenty-two, what is the distance from the lower to the upper? Although it is not easy to count all of them by the number of yojanas, however, how far is the place and the place below, and from there, how far is it above. Starting from Jambudvipa, whatever is the upper abode, how far is it from there to the lower Jambudvipa, and from there to the other upper abodes is also that far. For example, from here to forty thousand yojanas is the fourth level of the fundamental abode of the Four Great Kings, and from there to the lower Jambudvipa, how far is it to the abode of the Thirty-three Gods above. From there, how far is it to the lower Jambudvipa, and how far is it to the abode of the No-Strife Gods above. From there, how far is it to the lower Jambudvipa, and how far is it to the abode of the Joyful Gods above. In this way, everything should be done in order, from the extremely visible to the lower Jambudvipa, how far is it to the abode of the Akanishtha Gods above. Above that, there is no abode. Therefore, they are called Akanishtha because they are the ultimate. Others say that it is the beginning and the end, saying that the obstructed is the form that dwells in accumulation, and that it ends here. Furthermore, can those born below see the palaces above from below? Except for magical powers and reliance on others, they cannot see the above. By magical powers or relying on others, that is, those with magical powers, or if they are guided by the gods dwelling there, then the Thirty-three Gods can enter into the No-Strife Gods, and the rest are the same. Those born above can see those who come, but it is not the upper realm, nor is it the upper land, just as touch cannot be touched because it is not an object. Therefore, one cannot come with one's own body. If so, how should it be? It is by the emanation of the lower land. Other schools say that by their intention, they see as if they were dwelling here.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འཐབ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གོང་མ་གཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ནི་གླིང་བཞི་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པའི་ནི་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙམ་མོ། །གསུམ་པའི་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་ཙམ་མོ། །བཞི་པའི་ནི་སྟོང་གསུམ་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཙམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཅི། སྟོང་གཉིས་པ་འམ། སྟོང་གསུམ་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང༌། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། རི་རབ་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་སྟོང་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་མོ། །སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་སྟོང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི། མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་
བཞིན་དུ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུ་བཞི་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཤར་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་འགྱུར་བསྐྱེད། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ

【汉语翻译】
说是像乌鸦一样。又问，像无诤等那些无量宫的量有多少呢？有的人说，四者就是须弥山顶那么大。另一些人说，是上面的两倍。有的人说，初禅的是四大部洲那么大，二禅的是小千世界那么大，三禅的是小千世界的两倍那么大，四禅的是小千世界的三倍那么大。另一些人说，初禅等是千等的量，第四禅是无量的。又问，什么是小千世界？什么是中千世界？什么是大千世界呢？四大洲和日月，须弥山和欲天，梵天世界千个，千是总持。赡部洲和东胜身洲，西牛货洲和北俱卢洲千个，太阳和月亮，须弥山千个，四大天王众的诸天到他化自在天之间千个，梵天世界这叫做小千世界。那一千个是中千世界，是中等的世间界。那些小千世界千个是中千世界。那一千个是三千大千世界，那些中千世界千个是三千大千世界，这所有的一切，一同坏灭一同产生。一同坏灭一同产生，产生就是形成，下面将要说。又问，就像器物的量有差别那样，那么住在那里面的众生的量，也有差别吗？回答说有。其中，赡部洲的人的量，四肘半和四肘。赡部洲的人们大多是四肘半，有的是四肘。东胜身洲和西牛货洲以及北俱卢洲，说是二倍增长。东胜身洲的人们和西牛货洲的人们以及北俱卢洲的人们，依次是八肘和十

【英语翻译】
It is said to be like a crow. Again, how much is the measurement of those immeasurable palaces such as the Free from Strife? Some say that the four are as big as the summit of Mount Sumeru. Others say that it is twice the size of the one above. Some say that the first dhyana is as big as the four continents, the second dhyana is as big as a small chiliocosm, the third dhyana is twice as big as a small chiliocosm, and the fourth dhyana is three times as big as a small chiliocosm. Others say that the first dhyana and so on are the size of a thousand, and the fourth dhyana is immeasurable. Again, what is a small chiliocosm? What is a middle chiliocosm? What is a great chiliocosm? The four continents and the sun and moon, Mount Sumeru and the desire gods, a thousand Brahma worlds, a thousand is the general holder. Jambudvipa and Purvavideha, Aparagodaniya and Uttarakuru a thousand, the sun and the moon, a thousand Mount Sumerus, a thousand gods from the retinue of the Four Great Kings to Paranirmitavasavartin, this Brahma world is called a small chiliocosm. That thousand is a middle chiliocosm, it is a middle world realm. Those small chiliocosms, a thousand is a middle chiliocosm. That thousand is a trichiliocosm, those middle chiliocosms, a thousand is a great trichiliocosm, all of this, together they are destroyed and together they arise. Together they are destroyed and together they arise, arising is formation, it will be explained below. Again, just as the measurements of the vessels are different, are the measurements of the beings who dwell there also different? It is said that there are. Among them, the measurement of the people of Jambudvipa, four and a half cubits and four cubits. The people of Jambudvipa are mostly four and a half cubits, some are four cubits. Purvavideha and Aparagodaniya and Uttarakuru, it is said that they increase by two times. The people of Purvavideha and the people of Aparagodaniya and the people of Uttarakuru, are successively eight cubits and ten

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདོད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཆ་ནས་ནི་རྒྱང་གྲགས་དག །ཕྱེ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད། །བཞི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བཞི་ཆ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་ཆ་གཉིས་སོ། །འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་ཆ་གསུམ་མོ། །དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ །འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་དང་པོ་དཔག་ཚད་ཕྱེད། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཙམ་མོ། །དེ་ཡི་གོང་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྐྱེད། །གནས་གསུམ་དག་ན་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་གཉིས་སོ། །འོད་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཡན་ཆད། །ལུས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་དཔག་ཚད་གསུམ་དོར་རོ། །ཚད་མེད་འོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔག་ཚད་བཞིའོ། །འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ལས་དཔག་ཚད་གསུམ་ཕྲི་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་
པའི་བར་དུ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཅི་དེ་ལྟར་བོད་ཚོད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །ལོ་རྣམས་སོ། །གཉིས་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །གཉིས་ལ་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་ནས། བ་ལང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །འདི་ན་མ་ངེས། འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ན་ནི་ཚེ་ངེས་པ་མེད་དེ། རེས་འགའ་ནི་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཐུང་ངོ༌། །ཐ་མར་ནི། ལོ་བཅུ། ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་སྐོར་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་ཐུང་ངུར་གྱུར་པ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏོ། སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
第六和三十二是那些。 具有欲望的天神之身，从四分之一处是遥远的呼喊，在二分之一之间产生。 四分之一被称为遥远呼喊的四分之一，四大天王眷属的身躯就是那样。 三十三天的身躯是四分之二。 无诤天的身躯是四分之三。 知足天的身躯是一个遥远的呼喊。 乐变化天的身躯是一个遥远的呼喊加四分之一。 他化自在天的身躯是二又二分之一个遥远的呼喊。 有色界的第一个是半个俱卢舍。 有色界诸天住所的第一个是梵众天的身躯，大约半个俱卢舍。 在那之上的，一半一半地增加。 在三个住所中，梵辅天的俱卢舍是一个。 大梵天的则是二又二分之一。 少光天的则是二俱卢舍。 从少光天之上的诸天，身躯是两倍两倍地增加。 无云天舍弃了三个俱卢舍。 无量光天的则是四俱卢舍。 极光净天的则是八俱卢舍。 同样地，善增天的直到六十四俱卢舍之间，两倍地增加。 无云天的则是两倍地增加后，从中减去三个俱卢舍，是一百二十五俱卢舍。 在那之上，从福生天等直到色究竟天的身躯，直到六万俱卢舍之间，两倍两倍地增加。
如果这样，对于不同种类的众生，寿命也有差别吗？ 回答说有，如果声音不悦耳，则寿命为一千岁，年。 对于两个，舍弃一半一半。 对于两个，舍弃一半一半后，牛施用的等的是五百岁。 东胜身洲的是二百五十岁。 在这里是不确定的。 在此赡部洲，寿命是不确定的，有时会变长，有时会变短。 最后是十年。 年被称为年轮，最后变短时，寿命变为十年。 最初是不可估量的。 最初劫的人们的寿命是不可估量的。 用空等数字完全地

【英语翻译】
The sixth and thirty-second are those. The bodies of the gods possessing desire, from a quarter are distant shouts, produced between one and a half. A quarter is called a quarter of a distant shout, the bodies of the retinue of the Four Great Kings are just that much. The bodies of the thirty-three are two quarters. The bodies of the strife-free are three quarters. The bodies of the Joyful are one distant shout. The bodies of the Enjoying Emanation are one distant shout and one quarter. The bodies of the Others' Mastering Emanation are two and a half distant shouts. The first of the form realm is half a krosha. The first of the abodes of the gods of the form realm, the bodies of the retinue of Brahma, are about half a krosha. Above that, increase by half and half. In the three abodes, the krosha of Brahma's ministers is one. The Great Brahma's is two and a half. The Small Light's is two kroshas. Above the gods of the Small Light, the bodies are doubled and doubled. The Cloudless abandon three kroshas. The Immeasurable Light's is four kroshas. The Clear Light's is eight. Similarly, the Virtue Increasing ones increase doubly up to sixty-four. The Cloudless ones are doubled and then three kroshas are subtracted from that, making one hundred and twenty-five kroshas. Above that, from the Merit Born and so on up to the Akanishtha, the bodies increase doubly up to sixty thousand kroshas.
If so, is there also a distinction in lifespan for different kinds of beings? It is said that there is, if the sound is unpleasant, the lifespan is a thousand years, years. For two, half and half are abandoned. For two, having abandoned half and half, those who practice cattle and so on are five hundred years. The Eastern Superior Body's are two hundred and fifty. Here it is uncertain. In this Jambudvipa, lifespan is uncertain, sometimes it becomes long, sometimes it is short. Finally, it is ten years. A year is called a year cycle, when it finally becomes short, lifespan becomes ten years. Initially, it is immeasurable. The lifespan of the people of the initial kalpa is immeasurable. Completely with numbers such as zero.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་རྣམ་པར་བཞག་ནས་བརྗོད་པར་ནུས་པས་རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེའི་ཉིན་ཞག་དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉི་ག་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པོ་གོང་མ་རྣམ་ས་ནི་ཉིན་ཞག་དང་ཚེ་གཉི་ག་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་ན་ཚེ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང༌། བཞི་བརྒྱ་དང༌། བརྒྱད་བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ནི་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་ན་ཚེའི་ཚད་ལྷའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་དང༌། བཞི་སྟོང་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དང༌། ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐུབ་བོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཡན་ཆད་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྣང་བའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་
བུ་ཞེ་ན། ཀུ་མུ་ཏ་དང་པད་མ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རྣམས་ཁ་འཛུམས་པ་དང༌། ཁ་འབྱེད་པ་དང༌། བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པ་དང༌། སྐད་མི་འབྱིན་པ་དང༌། གཉིད་སངས་པ་དང༌། བྲོ་བ་ལས་སོ། །སྣང་བའི་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་ཉིན་མཚན་མེད་ཚེ་ནི། །རང་ལུས་གཞལ་བའི་བསྐལ་པ་ཡིས། །གཟུགས་ཅན་གང་དག་གི་ལུས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཡིན་ལ། གང་དག་གི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པའི་བར་དུ་གང་གི་ལུས་དཔག་ཚད་ཇི་སྙེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །གཟུགས་མེད་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་ལྷག་པས་ལྷག་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲིའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་དེ་ལས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་དེ་

【汉语翻译】
无法衡量啊！人们已经说完了。诸神要说了，那也是在区分昼夜之后才能说，所以暂时要区分那些的真相。人类的五十年，是欲界诸神中，下层诸神的一天。人类的五十年，是欲界中行走的四大天王眷属们的一天。因此寿命是五百岁。那一天的昼夜，那么他们的寿命的量度是三十天为一个月。十二个月算一年，诸神的五百岁。上面的两个是双倍。上面的五个都是昼夜和寿命都是双倍，怎么说呢？人类的寿命一百年，是三十三天诸神的一天，那一天的昼夜，寿命能活诸神的一千年。同样，人类的二百年，四百年，八百年，一千六百年是无诤等诸神的一天，那一天的昼夜，寿命的量度能活诸神的二千年，四千年，八千年，一万六千年。在色究竟天以上，因为没有太阳和月亮，诸神的昼夜的区分，以及显现的行为是怎样的呢？像睡莲和莲花一样，花朵们合拢和开放，鸟儿们发出声音和不发出声音，睡醒和舞蹈等。显现的行为是因为自身有光芒的缘故。已经说完了具有欲望者们的寿命的量度。有色界没有昼夜的寿命，以衡量自身的回合来计算。有色界的身体量度为半由旬的，他们的寿命是半劫。身体量度为一由旬的，他们的寿命是一劫，乃至到色究竟天众的寿命量度为一万六千劫为止，身体的量度有多少由旬，寿命也是多少劫。无色界的劫数千倍，超过二十倍以上。在虚空无边处，寿命的量度是二万劫。在识无边处，比那多二万劫。在无

【英语翻译】
It is impossible to measure! People have already spoken. The gods are to speak, and that can only be spoken after distinguishing day and night, so for the time being, the truth of those must be distinguished. Fifty years of humans is one day for the lower gods among the desire realm gods. Fifty years of humans is one day for the retinue of the Four Great Kings who travel in the desire realm. Therefore, the lifespan is five hundred years. That day and night, then the measure of their lifespan is thirty days for one month. Twelve months are counted as one year, five hundred years of the gods. The two above are doubled. The five above are all doubled in both day and night and lifespan, how is it? One hundred years of human lifespan is one day for the Thirty-three Gods, that day and night, the lifespan can live for one thousand years of the gods. Similarly, two hundred years, four hundred years, eight hundred years, and sixteen hundred years of humans are one day for the gods of No Strife and so on, that day and night, the measure of lifespan can live for two thousand years, four thousand years, eight thousand years, and sixteen thousand years of the gods. Above the Akanistha, because there is no sun and moon, what is the distinction of day and night of the gods, and the manifestation of actions? Like kumuda and lotus, the flowers close and open, the birds make sounds and do not make sounds, waking up and dancing, etc. The manifestation of actions is because they have light in themselves. The measure of the lifespan of those with desires has been spoken. The lifespan of the form realm without day and night is calculated by measuring one's own aeons. Those in the form realm whose body measure is half a yojana, their lifespan is half a kalpa. Those whose body measure is one yojana, their lifespan is one kalpa, up to the lifespan measure of the Akanistha beings being sixteen thousand kalpas, however many yojanas the body measure is, the lifespan is also that many kalpas. The kalpas of the formless realm are thousands of times, more than twenty times more. In the sphere of infinite space, the measure of lifespan is twenty thousand kalpas. In the sphere of infinite consciousness, it is twenty thousand kalpas more than that. In the sphere of nothingness, it is

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་གོ །སྲིད་པའི་རྩེ་མོན་ནི་དེ་ལས་ཉི་ཁྲི་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་དང༌། བཞི་ཁྲི་དང༌། དྲུག་ཁྲི་དང༌། བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྐལ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། ཅི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པ་དང༌། གང་ཡང་ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བསྐལ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཡི་འོག་མ་ཕྱེད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རིས་འོད་ཆུང་ནས་བཟུང་བའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མ་ཚངས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ཆགས་པ་དང༌། གང་ཡང་ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉེ་ཤུར་འདུག་པ་དང༌། གང་ཡང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་པ་དང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱེད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་ཚེའི་
ཆད་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོའི་ཚེའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ངན་འགྲོའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་ཙམ་པར་བཤད་པ་དེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་སོས་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་དང༌། ངུ་འབོད་དང༌། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དམྱལ་བ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་དང་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དེ་ནི་རང་གི་ཉིན་ཞག་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཚེའི་ཚད་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་ལོས་ཚེ་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་ན་དེའི་ཚེ་ལོ་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་

【汉语翻译】
超过两万劫。有顶天的寿命超过它两万劫。这样，它们的寿命依次是两万劫、四万劫、六万劫和八万劫。这里要明白什么是劫。是二十中劫形成，还是形成后二十中劫是一个大劫呢？从光音天开始是大劫，它的下一层是一半。从光音天开始的天众的寿命，应理解为大劫。其下一层，大梵天等的寿命，是大劫的一半作为劫来安立。如何理解呢？无论是世界在二十中劫中形成，还是形成后在二十中劫中住留，还是在二十中劫中坏灭，这六十中劫被说成是大梵天的一劫半。这样，大劫的一半，以四十中劫作为劫，以它们作为寿命的期限来说明。善趣的寿命已经说完。现在要说恶趣，对此略说。依次，等活等六者，与欲天的寿命日夜相等。在欲界中享用的六类天众的寿命，如所说的那样，依次与等活、黑绳、众合、号叫、大号叫、烧热六大地狱的日夜相等。因此，它们的寿命，与欲天相同。也就是说，用它们自己的日夜来衡量它们的寿命，就像欲界中享用的六类天众的寿命一样。如何理解呢？四大天王众的寿命是多少，那就是大热地狱等活地狱的一天一夜。因此，十二个月的寿命，在那里是五百年。三十三天众的寿命是多少，那就是大热地狱黑绳地狱的一天一夜。这一天一夜，就是那里的寿命一千年。同样，与他化自在天众的寿命相等的日夜，就是大热地狱烧

【英语翻译】
More than twenty thousand kalpas. The lifespan of the Peak of Existence is more than twenty thousand kalpas beyond that. Thus, the measure of their lives is, in order, twenty thousand kalpas, forty thousand kalpas, sixty thousand kalpas, and eighty thousand kalpas. Here, one should understand what a kalpa is. Is it that twenty intermediate kalpas form, or is it that after formation, twenty intermediate kalpas are a great kalpa? From the gods of Clear Light onwards, it is a great kalpa; the one below it is half. The lifespan of the ranks of gods beginning with the Clear Light should be understood as a great kalpa. The lifespan of those below that, such as Great Brahma, is established by taking half of a great kalpa as a kalpa. How is it? Whether the world forms in twenty intermediate kalpas, or whether it remains in twenty intermediate kalpas after formation, or whether it is destroyed in twenty intermediate kalpas, these sixty intermediate kalpas are said to be one and a half kalpas of Great Brahma. Thus, half of a great kalpa, with forty intermediate kalpas as a kalpa, is used to explain their lifespan.
The lifespan of the happy realms has been explained. Now, the bad realms will be discussed. In that regard, briefly: The six, starting with Reviving, in order, have days and nights equal to the lifespan of the desire gods. The lifespan of the six ranks of gods who enjoy in the desire realm, as explained, is equal to the days and nights of the six hells—Reviving, Black Line, Crushing, Wailing, Great Wailing, and Hot—in that order. Therefore, their lifespans are like those of the desire gods. That is, their lifespans are measured by their own days and nights, just like the lifespan of the six ranks of gods who enjoy in the desire realm. How is it? Whatever the lifespan of the retinue of the Four Great Kings is, that is one day and night in the great hell of Reviving. Therefore, a lifespan of twelve months is five hundred years there. Whatever the lifespan of the Thirty-three is, that is one day and night in the great hell of Black Line. That day and night is a thousand years of life there. Similarly, the days and nights equal to the lifespan of the gods who control others' creations are the great hell of Burning.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
བ་ན་ཚེའི་ཚད་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན་པའི་བར་དུ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་ཕྱེད། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ན་ནི་ཚེའི་ཚད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དོ། །མནར་མེད་ནི། བར་གྱི་བསྐལ་པའོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས། མཆོག་རིང་བསྐལ་པའོ། །དུད་འགྲོའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་རིང་བ་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་སྟེ། ཀླུ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་དང༌། རྟ་མགོ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ཀླུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐལ་པར་གནས་པ། ས་འཛིན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ་
ཡང་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་དག་ན་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ། ཏིལ་སྦྱང་ནས་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཞིང༌། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་འདི་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་བ་ཞིག་ཏིལ་དག་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། དེ་ནས་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་ཏིལ་རེ་རེ་བོར་ན་དགེ་སློང་དག་རིམ་པ་དེས་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཏིལ་གྱི་སྦྱང་ཁལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་དེ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚེས་མྱུར་གྱི་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་ནི་ང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཡང་དགེ་སློང་དག་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བར་མ་ངོར་འཆི་བ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ། མེད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་རངས་པར་འཚོའོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་སོ། །གང་ཟག་རྣམས་ལས་བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་མང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དང༌། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཐད་དུ་བཏང་

【汉语翻译】
在婆那的寿命量为六万年之间，应对其他进行适当分配。极热地狱，大极热地狱的寿命量为中劫一半。无间地狱是中劫。畜生道的寿命不确定。畜生道，最长的是中劫。畜生道中最长的寿命是一个中劫，如龙喜、近喜、马头等。世尊说：比丘们，这八条龙是大龙，住于劫，持地。广说如是。饿鬼道是五百个月的日夜。人类的一个月是饿鬼道的一个日夜，因此寿命为五百年。

又，寒冷地狱的寿命量是多少呢？直到：
芝麻磨尽需百年，
取出一粒即告终，
此乃水疱地狱寿，
其余寿命为二十。

世尊以这些寿命量的比喻说：比丘们，譬如在此摩揭陀国，有一个八十卡里的芝麻堆，装满了芝麻。然后，有人每过一百年取出一粒芝麻，比丘们，这样逐渐地，摩揭陀国的八十卡里芝麻堆全部耗尽，我也不说这是生于速死的水疱地狱众生的寿命终结。比丘们，二十个水疱地狱就像一个水疱破裂地狱一样，从那里开始广说，又比丘们，二十个如莲花般裂开的地狱就像一个大如莲花般裂开的地狱一样。

像这样具有寿命的众生，在寿命未尽之前，会有中途死亡的情况吗？或者没有呢？一切都有，除了北俱卢洲以外都会死亡。在北俱卢洲，众生的寿命是确定的，不被邪魔所食，寿命圆满而终。其他地方是不确定的。在众生中，没有中途死亡的也很多，如一生补处菩萨住在兜率天，以及最后有者，以及佛所教导的，以及送往佛前的。

【英语翻译】
In the Bana, the lifespan is to be appropriately distributed among others up to a period of sixty thousand years. The extremely hot hell, the lifespan in the great extremely hot hell is half a middle kalpa. The Avici hell is a middle kalpa. The lifespan of animals is uncertain. Animals, the longest is a middle kalpa. The longest lifespan of animals is one middle kalpa, such as the dragon Nanda, Upananda, Hayagriva, etc. The Blessed One said: Monks, these eight dragons are great dragons, abiding for a kalpa, holding the earth. Thus it is extensively spoken. The pretas have five hundred months of days and nights. One month of humans is one day and night of the pretas, therefore the lifespan is five hundred years.

Furthermore, what is the lifespan in the cold hells? Until:
It takes a hundred years to grind sesame,
One sesame seed taken out marks the end,
This is the lifespan of the Blister Hell,
The lifespan of the others is twenty.

The Blessed One used these similes of lifespans, saying: Monks, for example, in this Magadha country, there is a pile of eighty kharis of sesame seeds, filled to the brim with sesame seeds. Then, someone takes out one sesame seed every hundred years, monks, in that gradual way, the eighty kharis of sesame seeds in Magadha are completely exhausted, and I would not say that this is the end of the lifespan of beings born in the rapidly dying Blister Hell. Monks, twenty Blister Hells are like one Bursting Blister Hell, and from there it is extensively spoken, and also, monks, twenty hells split like lotuses are like one great hell split like a lotus.

Like this, do those beings who have a lifespan die prematurely before their lifespan is exhausted? Or do they not? All do, except for Uttarakuru, they all die. In Uttarakuru, the lifespan of beings is certain, they are not eaten by demons, and they live to the end of their lifespan. Other places are uncertain. Among beings, there are also many who do not die prematurely, such as the bodhisattva who is one birth away residing in Tushita, and the last existence being, and those taught by the Buddha, and those sent before the Buddha.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕོ་ཉ་དང༌། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཡུམ་དེ་དག་ལྷུམས་ན་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གནས་རྣམས་དང༌། ལུས་རྣམས་ཀྱང་ལོའི་ཚད་ཀྱིས་ཚེ་ཡང་བཤད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ནི་མ་བཤད་པས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མིང་ཡིན་པས་དེའི་མཐའ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་རིམ་པ་བརྩམ་མོ། །གཟུགས་མིང་དུས་མཐའ་རྡུལ་ཡིག་དང༌། །སྐད་ཅིག །གཟུགས་འགྲིབ་
པའི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་མའོ། །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐོབ་བའམ། ཆོས་འགྲོ་ཕན་ཇི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང༌། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ནི་ལྕགས་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་ཆུ་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་རི་བོང་གི་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་ལུག་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་གླང་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་བདུན་ལ་ནི་སྲོ་མའོ། །སྲོ་མ་བདུན་ལ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྲོ་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤིག་ཅིས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིག་བདུན་ལ་ནི་ནས་སོ། །ནས་བདུན་ལ་ནི་སོར་མོའི་ཚིགས་སོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་ལ་ནི་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཉིད་པས་མ་བཤད་དོ། །ངོས་སུ་བྱ་བ་ནི། སོར་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ༌། །འདོམ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་གྱི་ཐག་ལ་ནི་དགོན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་དེ་

【汉语翻译】
的使者和，信仰和追随佛法的人们和，菩萨和，转轮王的母亲那些在子宫里的和，像那样等等。如果用丈量的量度说处所和，身体也用年的量度说寿命，那两个的量度没有说所以要说，那些所有的安立也是名称所以它的边际也要说，为了那些如实地显示，开始最初的次第。色名时边际微尘字和，刹那。色衰减的边际是极微尘。时间的边际是刹那。名称的边际是字，比如叫做牛一样。又是刹那的量度是多少呢？因缘聚合时，在能获得法的自性多久，或者法行进，从极微尘到另一个极微尘行进多久。正法现观里说，力士弹指间有六十五刹那过去。对此，极微尘和，微尘和也是那样，铁水兔羊牛和，日耀尘和虱和，从那生和也是那样，指节叫做上面七倍。极微尘等等这些，要知道从上到上是七倍，七个极微尘是微尘。七个微尘是铁尘。那些七个是水尘。那些七个是兔子的尘。那些七个是羊尘。那些七个是牛尘。那些七个是日耀尘。那些七个是虱。七个虱是从那生的，从虱生的就是叫做虱子的词。七个虱子是大麦。七个大麦是指节。三个指节就叫做指，因为是著名的所以没说。要衡量的是，二十四个指是一肘。四个肘是一弓。叫做一寻的词。那些五百个是，一由旬那叫做寺庙。五百弓是一由旬，从村庄到一由旬左右的距离就是寺庙。八个那个叫做一俱卢舍。那个一由旬

【英语翻译】
And the messengers of, and those who follow faith and Dharma, and Bodhisattvas, and the mothers of the Chakravartins who are in the womb, and so on. If the places are spoken of in terms of measurements, and the bodies are also spoken of in terms of years of life, then the measurements of those two are not spoken of, so they should be spoken of. Since the establishment of all of those is also a name, its boundary should also be spoken of. In order to show those accurately, the first order is started. Form, name, time, boundary, dust, letter, and instant. The boundary of the decay of form is the ultimate atom. The boundary of time is an instant. The boundary of name is a letter, like the word "ox." Furthermore, what is the measure of an instant? How long does it take for the nature of Dharma to be attained when conditions come together, or how long does Dharma travel from one ultimate atom to another? In Abhidharma, it is said that sixty-five instants pass in the time it takes for a strong man to snap his fingers. In this regard, the ultimate atom and, the atom and also likewise, iron, water, rabbit, sheep, and ox, sunbeam dust and louse and, that which arises from that and also likewise, finger joint is called seven times above. These, such as the ultimate atom, should be understood to be seven times greater from above to above. Seven ultimate atoms are an atom. Seven atoms are iron dust. Those seven are water dust. Those seven are rabbit dust. Those seven are sheep dust. Those seven are ox dust. Those seven are sunbeam dust. Those seven are lice. Seven lice are born from that, and that which is born from lice is the word called louse. Seven lice are barley. Seven barley are a finger joint. Three finger joints are called a finger, but it is not mentioned because it is famous. What is to be measured is that twenty-four fingers are a cubit. Four cubits are a bow. A word called a fathom. Those five hundred are a yojana, which is called a monastery. Five hundred bows are a yojana, and the distance from a village to about a yojana is a monastery. Eight of those are called a krosha. That yojana

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
དག་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལོའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ། དེ་ཡི་སྐད་ཅིག །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང༌། དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡུད་ཙམ་ཉིན་ཞག་ཟླ་གསུམ་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་སུམ་ཅུར་འགྱུར། །ཐང་
ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་མོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །རེས་འགའ་ནི་མཚན་མོ་རིང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་ཐུང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་མཉམ་མོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་གོ །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་དང༌། དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་དང༌། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཞག་མི་ཐུབ་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་གོ །ལོ་ལ་ནི་ཞག་གཅིག་གི་ཤོལ་དྲུག་དོར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས།། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ལོའི་ཚད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བསྐལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་བ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲིད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །དམྱལ་བ་དག་ནས་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣོད་ཟད་པའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་འཇིག་པ་དང༌། ཁམས་འཇིག་པའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་འཇིག་པ་དང་སྣོད་འཇིག་པའོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། ད་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་མགོ་བརྩམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འདུག་པ་དེ་ལས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། གང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དམྱལ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དམྱལ་བ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གང་ལ་ངེས་པར་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དུད་འགྲོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡི་དགས་མྱོང་བར་འ

【汉语翻译】
八十个达（དག་）称为一逾缮那（དཔག་ཚད།）。逾缮那的量已经说完了。现在要说年的量：一百二十个刹那为一刹那。一百二十个刹那为它的刹那。那些也，六十个为一唐（ཐང་）顷（ཅིག）。它的六十个刹那为一唐顷。须臾、日夜、月三个，从上到上三十倍增。三十个唐顷为一须臾。三十个须臾为一日夜。有时夜晚长，有时短，有时相等。三十个日夜为一月。包括不能完成的，十二个月为一年。冬天的四个月，春天的四个月，夏天的四个月，那些十二个月包括不能完成的，为一年。年要舍弃一天剩余的六分之一，怎么舍弃呢？冬天和春天和夏天，月过一半又两个之后，剩下一个月的一半时，智者舍弃不能完成的。年的量说完了。现在要说劫：劫有多种说法，中间劫，坏劫，成劫，大劫。在那之中，首先，坏劫，地狱的，从没有众生到器物耗尽。从地狱清空没有众生开始，到器物耗尽为止。怎么样呢？坏灭有两种，有情坏灭和界坏灭。又是两种，众生坏灭和器坏灭。如果众生从地狱死亡转移，不再出生，也有这样的时期。现在是坏劫开始的时候，这个世界形成后，处于二十个中劫，那之后必然会发生，称为“出”。二十个中劫会坏灭，那称为“入”。什么时候地狱里一个众生也不剩了，就像这样，地狱坏灭，这个世界就坏灭了。那时，那些注定要感受地狱之苦的业力者，会被抛到其他的世界，感受畜生之苦，感受饿鬼之

【英语翻译】
Eighty "dags" are called one "yojana" (དཔག་ཚད།). The measurement of a yojana has already been explained. Now, the measurement of a year will be explained: One hundred and twenty "kshanas" (སྐད་ཅིག་མ་) make one "kshana." One hundred and twenty "kshanas" make its "kshana." Also, sixty of those make one "thang cig." Sixty "kshanas" of that make one "thang cig." A "yud tsam," a day and night, and three months, increase thirtyfold from one to the next. Thirty "thang cigs" make one "yud tsam." Thirty "yud tsams" make one day and night. Sometimes the night is long, sometimes it is short, sometimes they are equal. Thirty days and nights make one month. Including what cannot be completed, twelve months make one year. Four months of winter, four months of spring, and four months of summer; those twelve months, including what cannot be completed, make one year. For a year, one-sixth of a day's remainder is discarded. How is it discarded? After half and two months of winter, spring, and summer have passed, when half a month remains, the wise discard what cannot be completed. The measurement of a year has been explained. Now, a kalpa will be explained: There are many ways to explain a kalpa: an intermediate kalpa, a kalpa of destruction, a kalpa of formation, and a great kalpa. Among these, first, the kalpa of destruction, from the hells, from the absence of beings to the exhaustion of the vessels. From the time when the hells are empty of beings until the vessels are exhausted. How is it? There are two kinds of destruction: the destruction of beings and the destruction of realms. Again, there are two kinds: the destruction of sentient beings and the destruction of the vessels. If sentient beings die and transmigrate from the hells and are no longer born there, there is such a time. Now is the beginning of the kalpa of destruction. After this world has formed and remained for twenty intermediate kalpas, it will necessarily arise, which is called "emergence." The twenty intermediate kalpas will be destroyed, which is called "entrance." When there are no sentient beings left in the hells, in that way, the hells are destroyed, and this world is destroyed. At that time, those who have the karma to experience the suffering of the hells will be cast into other world realms, to experience the suffering of animals, to experience the suffering of hungry ghosts.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་འཁོད་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་སྔར་འཇིག་གོ །མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་མི་དང་
ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །གང་མི་རྣམས་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཚིག་ཏུ་ཀྱེ་མ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་ལ། སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མི་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ན། ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་འཇིག་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ལངས་ནས་ཚིག་ཏུ་ཀྱེ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་
ཅིང་ཤི་ནས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ལ

【汉语翻译】
轉變也應當同樣地說。大海之中安住的傍生們，先前毀壞。與人一起行走的那些，是那些與人一起的。凡是人們當中的任何有情，自己沒有老師，由法性而獲得的第一禪定，入於等持，也有那樣的時期。他從那裡起身，口中說道：『奇哉！由寂靜所生的喜樂是安樂啊！』也說：『由寂靜所生的喜樂是寂靜啊！』聽到那個聲音後，那些有情也入於等持，死後也將轉生到梵天世界。當贍部洲沒有留下任何有情的時候，僅僅是這樣，例如：贍部洲毀壞，這個世界就毀壞了。東方的身勝，西方的具牛，北方的俱不悅意毀壞等，也應當同樣地說。當人們當中沒有留下任何有情的時候，僅僅是這樣，例如：人毀壞，這個世界就毀壞了。北方的俱不悅意者們，將會轉生到欲界天眾之中，因為那裡沒有遠離貪欲。同樣地，四大天王眾的天人們，也從修生第一禪定而轉生到梵天世界。當那裡沒有留下任何有情的時候，僅僅是這樣，例如：四大天王眾毀壞，這個世界就毀壞了。直到他化自在天毀壞之間，也應當同樣地說。當欲界天眾之中沒有留下任何有情的時候，僅僅是這樣，例如：欲界毀壞，這個世界就毀壞了。在梵天世界中，也有任何有情，由法性而獲得的第二禪定，入於等持，起身後口中說道：『奇哉！由等持所生的喜樂是安樂啊！』說道：『奇哉！由等持所生的喜樂是寂靜啊！』其他有情們也聽到那個聲音後入於等持，死亡後也將轉生到光明的世

【英语翻译】
The transformation should also be stated in the same way. The animals dwelling in the great ocean will perish first. Those who walk together with humans are those who are together with humans. When any sentient being among humans, without a teacher of their own, attains the first dhyana by nature and enters into samadhi, there is such a time. When they arise from that, they say, "How wonderful! The joy and happiness born of solitude is bliss!" They also say, "The joy and happiness born of solitude is peace!" Hearing that sound, those sentient beings also enter into samadhi and, after death, will be reborn in the Brahma world. When there are no sentient beings left in Jambudvipa, it is just like this: when Jambudvipa is destroyed, this world is destroyed. The destruction of Purvavideha in the east, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north should also be stated in the same way. When there are no sentient beings left among humans, it is just like this: when humans are destroyed, this world is destroyed. The Uttarakuru people in the north will be reborn among the gods who enjoy desire, because there is no absence of desire there. Similarly, the gods of the retinue of the Four Great Kings also cultivate the first dhyana and are reborn in the Brahma world. When there are no sentient beings left there, it is just like this: when the retinue of the Four Great Kings is destroyed, this world is destroyed. It should also be stated in the same way up to the destruction of Paranirmitavasavartin. When there are no sentient beings left among the gods who enjoy desire, it is just like this: when the desire realm is destroyed, this world is destroyed. In the Brahma world, there are also sentient beings who enter into the second dhyana, which is attained by nature. Arising, they say, "How wonderful! The joy and happiness born of samadhi is bliss!" They say, "How wonderful! The joy and happiness born of samadhi is peace!" Other sentient beings also hear that sound and enter into samadhi, and after death, they will be reborn in the world of light.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ད་འཕེན་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། སྣོད་སྟོང་པས་འདི་ཉིད་ནས་ཀུན་ནས་ཉི་མ་བདུན་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ས་དང་རི་རབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་ལུས་པར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལས་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བར་དུ་སྲེག་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལྕེ་དེ་དང་དེའི་ས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དག་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བཤད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམྱལ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྣོད་རྣམས་ཟད་པའི་བར་གྱི་དུས་དེ་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཆགས་པ་དང་པོའི་རླུང་ནི་དམྱལ་བ་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དང་པོའི་རླུང་ནས་བཟུང་སྟེ་དམྱལ་བ་དག་ནས་སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་བར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཞིག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཙམ་ལུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །ཡང་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་རླུང་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་ལྡང་སྟེ། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞིག་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་དང༌། གླིང་རྣམས་དང༌། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །དང་པོར་ནི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཐབ་བྲལ་པའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་
ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་སྣོད་ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འོད་གསལ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་

【汉语翻译】
将在净居天中出生。当梵天世界没有一个众生存在时，就因为众生的毁灭而导致世界毁灭。在那之后，众生的投生之业完全耗尽，器世界空虚，从这里开始，七个太阳出现，逐渐烧毁大地直至须弥山之间的一切。从那炽热的火焰中，火舌被风吹到梵天宫殿。要知道，火焰和火焰的所在地是相同的，不会有不同类别的过失，因为它们是从与它相关的事物中产生的，所以说“从那”。欲界中的火与色界中的事物相关联。同样，对于其他的毁灭，也应根据情况进行说明。这样，从地狱中的众生死去和不再出生开始，直到器世界耗尽为止的时间，被称为毁灭劫。最初形成的風直到地獄存在為止。從最初的風開始，直到地獄中的眾生存在為止，世界如此毀滅後，只剩下虛空，並長時間存在。然後，由於眾生的業力，在虛空中，作為器世界先兆的柔和之風開始吹動。那時，這個世界毀滅後，停留在中間二十劫的時間，應被稱為“必定發生”，而將在中間二十劫中形成的，應被稱為“即將到來”。然後，當那些風產生時，它們會變成如前所述的風輪。在那之後，逐漸地，水轮和具有黄金性质的大地基、各洲以及须弥山等，都将按照如前所述的顺序和方式出现。首先，梵天宫殿将会出现。在那之后，将出现无诤天，在那之后是风轮等等。因此，可以说，由于器世界的形成，这个世界得以形成。然后，任何众生从光音天死亡并转生到梵天宫殿

【英语翻译】
will be born in the Pure Abodes. When there is not a single sentient being left in the Brahma world, it is because of the destruction of sentient beings that this world is destroyed. After that, the karma of sentient beings to be born is completely exhausted, and the vessel world is empty. From here, seven suns appear and gradually burn everything between the earth and Mount Meru. From that blazing fire, the flames are carried by the wind to the Brahma palace. It should be known that the flames and the location of the flames are the same, and there will be no faults of different kinds, because they arise from things related to it, so it is said "from that". The fire that operates in the desire realm is related to things that operate in the form realm. Similarly, for other destructions, it should be stated as appropriate. Thus, from the death and non-birth of sentient beings in the hells, until the time when the vessels are exhausted, it is called the destruction kalpa. The first wind of formation is up to the existence of hell. From the first wind, up to the existence of sentient beings in the hells, after the world is destroyed in this way, only the sky remains and lasts for a long time. Then, due to the karma of sentient beings, in the sky, gentle winds, which are the precursors of the vessel world, begin to blow. At that time, after this world is destroyed, the time that remains in the middle for twenty kalpas should be called "must happen", and what will be formed in the middle twenty kalpas should be called "coming soon". Then, when those winds arise, they will turn into the wind circle as described above. After that, gradually, the water circle and the great base with the nature of gold, the continents, and Mount Meru, etc., will all appear in the order and manner as described above. First, the Brahma palace will appear. After that, the Aviha will appear, and after that the wind circle and so on. Therefore, it can be said that due to the formation of the vessel world, this world is formed. Then, any sentient being dies from the Abhasvara and is reborn in the Brahma palace.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ཁང་སྟོང་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་རིས་དག་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དག་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དག་ནས་རིམ་གྱིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་མཇུག་ཏུ་འཇིག་པ་དེ་དང་པོར་འཆགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དམྱལ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཆགས་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས། །ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འགྲིབ་པ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི། །བསྐལ་པ་། གཞན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འབྲི་བ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་རིམ་གྱིས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་འགྱུར། ཡང་མར་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ན་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་པ་གཅིག་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མར་འགྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དག་ལས་ཚེ་ལོ་
བརྒྱད་ཁྲི་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་མར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཚེ་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར། །དེ་ལས་ཡར་ནི་མི་སྐྱེའོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མར་འགྲིབ་པ་དང་ཐ་མའི་ཡར་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱང་དེ་སྲིད་པས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་འདི། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་གནས། །དེ་ལྟར་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཚུལ་འདིས་འཇིག་རྟེན་འདི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉ

【汉语翻译】
将生于空旷的房屋中，其他众生也从那里去世后，将生于梵天的前列。在那之后，梵众天，他化自在天，乐变化天等，依次生于北俱卢洲，牛货洲，东胜身洲，赡部洲，饿鬼和畜生以及地狱之中。最后毁灭的，最初形成，这是规律。当某些众生在地狱中出生时，这个世界形成二十中劫，这肯定是由此而来。形成后持续二十中劫，这是临近的。从中劫无数到寿命十岁之间。世界形成时，人们的寿命是无限的，将度过十九个中劫。从寿命无限减少到寿命十岁，这是形成后住立的第一个中劫。然后是向上增长向下减少的劫。其他的是十八。然后是向上增长和向下减少的其他十八个，将成为其他十八个中劫。如何呢？那些寿命十岁的人也向上增长，逐渐达到寿命八万岁。再次向下减少，成为寿命十岁，这是第二个中劫。像这样直到十八个，向上增长是一个，第二十个中劫只是向上增长，而不是向下减少。人们的寿命从十岁到八万岁。那么，那些向下生长的会增长到多少呢？他们的寿命是八万岁，不会再向上增长了。其他中劫的向上增长和向下减少的时间，与第一个中劫的向下减少和最后一个向上增长的时间一样长，所以一切时间都是相同的。如此，这个世界的形成，持续二十个中劫。如此，以中劫的方式，这个世界持续二十个中劫。

【英语翻译】
They will be born in empty houses, and other beings, having died from there, will be born in the forefront of Brahma. After that, the Brahma hosts, the Paranirmitavasavartins, and the Nirmanaratis will gradually be born in Uttarakuru, Godaniya, Purvavideha, Jambudvipa, pretas, animals, and hells. What is destroyed last is formed first; this is the law. When some beings are born in hells, this world is formed for twenty intermediate kalpas, which is certainly from this. After formation, it will remain for twenty intermediate kalpas, which is near. From immeasurable intermediate kalpas to a life span of ten years. When the world is formed, people's lives are immeasurable, and nineteen intermediate kalpas will pass. From immeasurable life decreasing to a life span of ten years, this is the first intermediate kalpa of formation and abiding. Then there is the kalpa of increasing upwards and decreasing downwards. The others are eighteen. Then there are other eighteen of increasing upwards and decreasing downwards, which will become other eighteen intermediate kalpas. How is it? Those with a life span of ten years also increase upwards, gradually reaching a life span of eighty thousand years. Again decreasing downwards, becoming a life span of ten years, this is the second intermediate kalpa. Like this until eighteen, increasing upwards is one, the twentieth intermediate kalpa is only increasing upwards, not decreasing downwards. People's lives change from ten years to eighty thousand years. Then, how much will those who grow downwards grow? Their life span is eighty thousand years, and they will not grow upwards from that. The time of increasing upwards and decreasing downwards of other intermediate kalpas is as long as the time of decreasing downwards of the first intermediate kalpa and the time of the last increasing upwards, so all times are the same. Thus, the formation of this world lasts for twenty intermediate kalpas. Thus, in the manner of intermediate kalpas, this world lasts for twenty intermediate kalpas.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤུར་ཆགས་ནས་གནས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆགས་ནས་གནས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་ཁོ་ནར། འཆགས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །ཞིག་ནས་འདུག་པ་དག་མཉམ་མོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཁོ་ནར་འཆགས་སོ། །ཉི་ཤུར་འཇིག་གོ །ཉི་ཤུར་ཞིག་ནས་འདུག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འགྲིབ་པ་མི་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་ནི་མཉམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྩིའོ། །དེ་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣོད་རྣམས་འཆགས་སོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དགུར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣོད་རྣམས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དགུར་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཕྲག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་ཆེན། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྐལ་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གསུམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་སིལ་བུ་ལས། གྲངས་ནི་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུ་དག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། དྲུག་ཅུ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནས་གཞན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་བཅུ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྒྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་
ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲིའོ། །ཁྲི་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འབུམ་མོ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ས་ཡའོ། །ས་ཡ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བྱེ་བའོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དུང་ཕྱུར་རོ། །དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཐེར་འབུམ་མོ། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོའོ། །ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་གོ །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོའོ། །ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རབ་བཀྲམ་མོ། །རབ་བཀྲམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོའོ། །རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གཏམས་སོ། །གཏམས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གཏམས་ཆེན་ནོ། །གཏམས་ཆེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དཀྲིགས་སོ། །དཀྲིགས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དཀྲིགས་ཆེན་ནོ། །དཀྲིགས་ཆེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོའོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ

【汉语翻译】
从坏劫生起而安住。在安住的这段时间里，生起和坏灭，以及坏灭后安住是相同的。二十个中劫仅仅是生起，二十个中劫是坏灭，二十个中劫是坏灭后安住。即使在那时，增长和减退不发生，时间也被认为是相等的。其中，一个中劫里器物形成，十九个中劫里安住，一个中劫里器物坏灭，十九个中劫里变成空虚。这二十个中劫乘以四，就变成八十个中劫，这八十个中劫就是一个大劫。大劫的量就是这样。什么是劫的自性呢？是五蕴的自性。经中说，三个无数劫可以获得佛果，那么这三个无数劫是什么呢？就是所说的大劫，在这三个无数劫里，佛陀出现。通过三个无数劫。如果无数没有数字的尽头，怎么能说是三个呢？不应该那样理解。那么是什么呢？在零星的经文中说，数字是六十个其他的处所。六十个是什么呢？一是唯一的，不是第二个，是第一个其他的处所。一是十，是第二个。十个十是一百，是第三个。十个一百是一千。十个一千是一万。十个一万是十万。十个十万是一百万。十个一百万是一千万。十个一千万是一亿。十个一亿是十亿。十个十亿是一万亿。十个一万亿是大万亿。十个大万亿是兆。十个兆是大兆。十个大兆是极。十个极是大极。十个大极是载。十个载是大载。十个大载是不动。十个不动是大不动。十个大不动

【英语翻译】
It arises from the destructive eon and abides. During the time it abides, arising and destruction, and abiding after destruction are the same. Twenty intermediate eons are only arising, twenty are destruction, and twenty are abiding after destruction. Even then, if increase and decrease do not occur, time is considered equal. Among them, in one intermediate eon, the vessels form, in nineteen intermediate eons, they abide, in one intermediate eon, the vessels are destroyed, and in nineteen, they become empty. These twenty intermediate eons multiplied by four become eighty intermediate eons, and these eighty intermediate eons are one great eon. The measure of a great eon is like that. What is the nature of an eon? It is the nature of the five aggregates. It is said in the sutras that Buddhahood can be attained by three countless eons, so what are these three countless eons? They are the great eons that are spoken of, and in these three countless eons, Buddhas appear. Through three countless eons. If countless has no end of numbers, how can it be said to be three? It should not be understood that way. So what is it? In the miscellaneous sutras, it says that numbers are sixty other places. What are the sixty? One is unique, not the second, it is the first other place. One is ten, it is the second. Ten tens are a hundred, it is the third. Ten hundreds are a thousand. Ten thousands are ten thousand. Ten ten thousands are a hundred thousand. Ten hundred thousands are a million. Ten millions are ten million. Ten ten millions are a hundred million. Ten hundred millions are a billion. Ten billions are ten trillion. Ten ten trillions are a great trillion. Ten great trillions are a quadrillion. Ten quadrillions are a great quadrillion. Ten great quadrillions are an extreme. Ten extremes are a great extreme. Ten great extremes are a zetta. Ten zettas are a great zetta. Ten great zettas are immovable. Ten immovables are a great immovable. Ten great immovables

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ནོ། །ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོའོ། །ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་པང་སྟེང་ངོ༌། །པང་སྟེང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་པང་སྟེང་ཆེན་པོའོ། །པང་སྟེང་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དེད་འདྲེན་ནོ། །དེད་འདྲེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དེད་འདྲེན་ཆེན་པོའོ། །དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མཐའ་སྣང་ངོ༌། མཐའ་སྣང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་མཐའ་སྣང་ཆེན་པོའོ། །མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱུ་རིག་གོ །རྒྱུ་རིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོའོ། །རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འོད་མཛེས་སོ། །འོད་མཛེས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འོད་མཛེས་ཆེན་པོའོ། །འོད་མཛེས་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་དབང་ཆེན་ནོ། །དབང་ཆེན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ལེགས་ཕྱིན་ནོ། །ལེགས་ཕྱིན་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོའོ། །ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྟོགས་འགྲོའོ། །རྟོགས་འགྲོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོའོ། །རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབྱིང་རྡུལ་ལོ། །འབྱིང་རྡུལ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོའོ། །འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱ་རྟགས་སོ། །རྒྱ་རྟགས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་འཁོར་རོ། །སྟོབས་འཁོར་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོའོ། །སྟོབས་འཁོར་ཆེན་
པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྡ་ཤེས་སོ། །བརྡ་ཤེས་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྣམ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་འབྱུང་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་མིག་གོ །སྟོབས་མིག་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་སྟོབས་མིག་ཆེན་པོའོ། །སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ་ཕྲག་བཅུ་ལ་ནི་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། བར་གྱི་གནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་གཞན་དྲུག་ཅུར་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་ནི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཟློག་ནས་བགྲང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བར་མི་ནུས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས་དུས་རིང་པོ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཅི་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ག

【汉语翻译】
ལ་是殊胜。殊胜十倍是极殊胜。极殊胜十倍是膝上。膝上十倍是极膝上。极膝上十倍是引导。引导十倍是极引导。极引导十倍是边显。边显十倍是极边显。极边显十倍是因明。因明十倍是极因明。极因明十倍是光辉。光辉十倍是极光辉。极光辉十倍是自在。自在十倍是大自在。大自在十倍是善逝。善逝十倍是极善逝。极善逝十倍是证行。证行十倍是极证行。极证行十倍是微尘。微尘十倍是极微尘。极微尘十倍是海印。海印十倍是极海印。极海印十倍是力轮。力轮十倍是极力轮。极力轮
十倍是知语。知语十倍是极知语。极知语十倍是现生。现生十倍是极现生。极现生十倍是力眼。力眼十倍是极力眼。极力眼十倍是无数，中间的八个位次没有找到。这样到达六十个其他位次，到达那些位次的劫是，称为劫无数。之后又倒过来数，这样称为三个无数，因为不能完全数尽一切相，所以不是。那么菩萨发愿的那些，仅仅因为时间长久就会现证菩提吗？难道会那样吗？菩萨们是在三个无数劫中，以百千的艰难积累了福德和智慧的广大资粮，六度

【英语翻译】
La is distinguished. Ten times distinguished is extremely distinguished. Ten times extremely distinguished is on the lap. Ten times on the lap is extremely on the lap. Ten times extremely on the lap is guiding. Ten times guiding is extremely guiding. Ten times extremely guiding is edge manifestation. Ten times edge manifestation is extremely edge manifestation. Ten times extremely edge manifestation is reason knowledge. Ten times reason knowledge is extremely reason knowledge. Ten times extremely reason knowledge is radiant. Ten times radiant is extremely radiant. Ten times extremely radiant is powerful. Ten times powerful is great powerful. Ten times great powerful is well gone. Ten times well gone is extremely well gone. Ten times extremely well gone is realized going. Ten times realized going is extremely realized going. Ten times extremely realized going is minute dust. Ten times minute dust is extremely minute dust. Ten times extremely minute dust is ocean seal. Ten times ocean seal is extremely ocean seal. Ten times extremely ocean seal is power wheel. Ten times power wheel is extremely power wheel. Extremely power wheel
ten times is knowing speech. Ten times knowing speech is extremely knowing speech. Ten times extremely knowing speech is manifest birth. Ten times manifest birth is extremely manifest birth. Ten times extremely manifest birth is power eye. Ten times power eye is extremely power eye. Ten times extremely power eye is countless, the eight intermediate positions are not found. Thus reaching sixty other positions, the kalpas of reaching those positions are called countless kalpas. Then counting backwards again, thus called three countless, because it is not possible to completely count all aspects, so it is not. Then, will those Bodhisattvas who have made aspirations attain perfect enlightenment merely because of a long time? Would it be so? Bodhisattvas, in three countless kalpas, have accumulated vast stores of merit and wisdom through hundreds of thousands of hardships, the six perfections.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་གཞན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ན་གོ །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབད་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་བདག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཏེ། དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སུ་ཞིག་འདི་ལ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གསོ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དད་པར་དཀའ་བ་ནི་བདེན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་ཁ་ཅིག་རང་གི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པ་དག་རང་གི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དཔེར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དག་གོམས་པའི་དབང་གིས་
འདུས་བྱས་བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུ་དེས་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ལས་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་བཟློག་ནས། གཞན་དག་ལ་ལྟ་བ་བསྐྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་སྡུག་བསྔལ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གང་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་དག་གི་བདེ་བས་བདེ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་གཞན་ཁོ་ན་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་མི་བལྟའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དམན་པ་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར། འབྲིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ། །བདེ་མིན་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས་ཡིན་ཕྱིར། །དམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལྡོག་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། །ཡང་ཅི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མར་འགྲིབ་པའི་ཚེ་འབྱུང་ཞེ་ན། མར་ནི་འགྲིབ་པ་ཡི། བརྒྱ་ཡི་བར་ལ་དེ་དག་འབྱུང༌། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བ་

【汉语翻译】
将会现证圆满正等觉。如果还有其他的解脱机会，不是这样的，那么，他们为何要造作如此众多的努力呢？他们想到要如何才能将其他众生也从痛苦的巨大河流中完全救度出来，因此为了他人的利益而造作努力。这些利他行为如何转变成利己行为呢？他们的利他行为本身就是利己行为，因为他们渴望如此。现在，谁会相信这个呢？确实，那些没有滋养自己的慈悲心的人很难相信这个。那些有慈悲心的人已经相信了。例如，就像这里，一些习惯于没有慈悲心的人，即使没有自己的利益，也会特别喜欢看到他人受苦，同样，应该相信那些习惯于慈悲心的人，即使没有自己的利益，也会特别喜欢利益他人。又例如，那些不清楚有为法的特征的人，由于习惯的力量，在有为法转变成无我之后，对它们产生执着，因此，由于这个原因，他们会体验到痛苦，同样，应该相信，由于习惯的力量，从那些事物中扭转对自我的执着，从而产生对他人的关注，因此，由于这个原因，他们会体验到痛苦。那些因他人的痛苦而感到痛苦，因他人的快乐而感到快乐，而不是为了自己的人，那种其他的种姓也会成就，那样就不会为了自己的利益而考虑了。这里说到：下士用那些方法寻求属于自己相续的安乐，中士仅仅是想让痛苦止息。因为不是安乐，所以那是痛苦的处所。上士用自己相续中存在的痛苦，为其他众生寻求安乐和彻底的止息痛苦，因为他的痛苦让他感到痛苦。还有，诸佛薄伽梵们是在增长的时候出现呢？还是在衰减的时候出现呢？是在衰减的时候。在一百年之间，他们会出现。众生的寿命八万岁

【英语翻译】
will realize perfect and complete enlightenment. If there are other opportunities for liberation that are not like this, then why do they make so much effort? They think about how they can completely save other beings from the great river of suffering, and therefore they make efforts for the benefit of others. How do these altruistic actions turn into selfish actions? Their altruistic actions themselves are selfish actions, because they desire it. Now, who will believe this? Indeed, it is difficult for those who do not nourish their own compassion to believe this. Those who have compassion have already believed it. For example, just as here, some who are accustomed to having no compassion, even without their own benefit, especially like to see others suffer, similarly, it should be believed that those who are accustomed to compassion, even without their own benefit, especially like to benefit others. Also, for example, those who do not clearly know the characteristics of conditioned phenomena, due to the power of habit, after the conditioned phenomena have turned into selflessness, they develop attachment to them, therefore, because of this reason, they will experience suffering, similarly, it should be believed that due to the power of habit, turning away from attachment to self from those things, thereby generating concern for others, therefore, because of this reason, they will experience suffering. Those who are saddened by the suffering of others, and happy with the happiness of others, and not for themselves, that other lineage will also be accomplished, and that way they will not consider it for their own benefit. Here it is said: Inferior people seek happiness belonging to their own continuum by those and those means. Intermediate people only want suffering to cease. Since it is not happiness, it is the place of suffering. Superior people, with the suffering existing in their own continuum, seek happiness and complete cessation of suffering for other beings, because his suffering makes him suffer. Furthermore, do the Buddhas, the Bhagavad-s, appear at the time of increase? Or do they appear at the time of decrease? It is at the time of decrease. They will appear between a hundred years. The lifespan of beings is eighty thousand years.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
མར་འགྲིབ་པ་ནས་བརྩམས་པ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་པའི་བར་འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལས་མར་འགྲིབ་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། མར་འགྲིབ་པའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །ངན་སྙིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིགས་མ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་དང་བདག་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྐུད་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་གིས་ནི་ལུས་
རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །བོང་ཚོད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བློ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུས་གང་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉི་ག་ལ། ཡར་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང༌། མར་འགྲིབ་པ་ན་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་དག་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་རི་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དག་གིས་གདུང་བར་བྱས་པ་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གནས་པའི་སྤྲེའུ་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྲག་གོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་གཏམ་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་དག་གིས་གདུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་རྒྱུས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལ་སྤྱ

【汉语翻译】
从衰减时开始，到人们的寿命达到一百岁之间，诸佛将会出现。为什么在增长的时候不会出现呢？因为那时众生难以感到厌倦。为什么在寿命从一百岁开始衰减的时候不会出现呢？因为那时五浊极其严重，即寿浊、时浊、烦恼浊、见浊和众生浊。在衰减的时候，寿命等都非常低劣。因为变成了恶劣的浊世，所以称为浊。其中两种会依次损害生命和资具。两种会损害欲望的福德和自身的劳累等，或者就居家者或出家者的方面而言，会损害善的方面。一种会损害身体。
因为身材、容貌、无病、力量、智慧、记忆、精进和稳固都会衰退。那么，独觉佛在什么时候出现呢？独觉佛在两种情况下都会出现，增长的时候也会出现，衰减的时候也会出现。独觉佛有两种类型：聚集而行者和犀牛角般的独行者。其中，聚集而行者是指那些以声闻种姓为先导的自胜者。有些人说，也有以异生为先导的，他们生起了与明确区分其他事物的部分相符的（智慧），并说在此生中自己将证得圆满菩提。他们讲述着过去的故事，例如，曾经在山上，五百位苦行者受到猛烈苦行的折磨时，遇到了一只与独觉佛一同居住的猴子，猴子展示了它的行为方式，因此他们证得了独觉佛的菩提。如果他们是圣者，就不会受到猛烈苦行的折磨。犀牛角般的独行者是指那些独自居住的人。在这些独觉佛中，犀牛角般的独行者以一百个劫的因缘，在大劫中行持菩提的资粮。

【英语翻译】
From the beginning of the decline until people's lifespan reaches one hundred years, Buddhas will appear. Why not during the time of increase? Because at that time, beings are difficult to weary. Why not when the lifespan declines from one hundred years? Because at that time, the five degenerations are extremely severe, namely the degeneration of lifespan, the degeneration of time, the degeneration of afflictions, the degeneration of views, and the degeneration of beings. In the decline, lifespan and so on are all very inferior. Because it has become a degenerate age, it is called degeneration. Two of them will sequentially harm life and resources. Two will harm the merit of desires and one's own toil, or, in terms of householders or renunciates, will harm the aspect of virtue. One will harm the body.
Because stature, appearance, health, strength, intelligence, memory, diligence, and stability decline. Furthermore, when do solitary Buddhas appear? Solitary Buddhas appear in both cases, both in the increase and in the decline. Solitary Buddhas are of two types: those who gather and practice, and those who are like rhinoceros horns. Among them, those who gather and practice are called self-victors who are preceded by the lineage of hearers. Some say that there are also those who are preceded by ordinary beings, who generate what is in accordance with the part that distinguishes other things, and say that in this life they themselves will manifestly and completely awaken to the path. They tell stories of the past, such as once upon a time on a mountain, when five hundred ascetics were tormented by fierce asceticism, they met a monkey who lived with a solitary Buddha, and the monkey showed them its way of life, so they attained the enlightenment of a solitary Buddha. If they were noble ones, they would not be tormented by fierce asceticism. Those who are like rhinoceros horns are those who live alone. Among those solitary Buddhas, the rhinoceros horn-like ones, through the cause of a hundred eons, practice the accumulations of enlightenment for a hundred great eons.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པས་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ལུང་མེད་པར་བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་འདུལ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་ཞིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ། །ཐུགས་རྗེ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྔོན་
གོམས་པའི་དབང་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཟབ་མོ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་བཀྲི་བར་དཀའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འདུ་འཛིས་སྐྲག་པས་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ནམ་འབྱུང་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཐུང་བའི་ཚེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། །གང་དག་ལ་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། ཟངས་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཐ་མའོ། །དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང༌། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླིང་གཅིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཟངས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིའོ། །གང་ལ་དངུལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་གསུམ་གྱིའོ། །གང་ལ་གསེར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བཏགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཞིག་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི

【汉语翻译】
因此，他们变得像犀牛一样。因为没有教导，他们独自成佛，所以是独觉佛。他们调伏自己，而不是调伏他人。这是什么原因呢？并非因为他们获得了各自的正见而不去说法。他们忆念过去诸佛的教法，因此也去说法。也不是因为没有慈悲心，而是为了利益一切众生而示现神通。也不是因为众生没有福分，因为有通过世间道而离欲的人。那么，这是为什么呢？因为过去串习的缘故，他们乐于乞食，所以不乐于让众生受持甚深之法。将走向常道的人们从常道中扭转过来是很困难的。因为害怕散乱和喧嚣，所以避免摄受眷属。转轮王何时出现呢？转轮王的出现，不会超过八万。从人们的寿命无量到八万岁之间，转轮王会出现。不会更短，因为比这更短的寿命不是圆满的法器。他们是具有转轮王政权和仪轨的人，所以是转轮王。他们也有四种：金、银、铜、铁轮。谁拥有金、银、铜、铁的轮宝。其中第一个是最好的。第二个是次好的。第三个是中等的。第四个是最差的。他们依次统治一个洲、两个洲、三个洲和四个洲。谁拥有铁轮，他就是一个洲的主人。谁拥有铜轮，他就是两个洲的主人。谁拥有银轮，他就是三个洲的主人。谁拥有金轮，他就统治四个洲。这是从假立而宣说的。经部中因为说了主要的部分，所以国王，国王种姓，从头顶灌顶的，在十五日行布萨的。

【英语翻译】
Therefore, they become like rhinoceroses. Because there is no teaching, they become Buddhas on their own, so they are Pratyekabuddhas. They tame themselves, not others. What is the reason for this? It is not that they do not preach the Dharma because they have attained their own correct view. They remember the teachings of the Buddhas of the past, so they also preach the Dharma. It is not because they have no compassion, but because they show miracles for the benefit of all sentient beings. It is not because sentient beings have no merit, because there are those who are free from desire through the worldly path. So, why is this? Because of past habits, they are fond of begging, so they are not happy to let sentient beings uphold the profound Dharma. It is difficult to turn those who go to the constant path away from the constant path. Because they are afraid of distraction and noise, they avoid taking retinues. When will the Chakravartins appear? The appearance of the Chakravartins will not exceed eighty thousand. From the immeasurable life of people to eighty thousand years, the Chakravartins will appear. It will not be shorter, because a life shorter than that is not a vessel for perfection. They are the ones with the Chakravartin's reign and rituals, so they are the Chakravartins. They are also of four kinds: gold, silver, copper, and iron wheels. Whoever has the wheels of gold, silver, copper, and iron. The first of these is the best. The second is the next best. The third is the middle. The fourth is the worst. They rule one continent, two continents, three continents, and four continents in order. Whoever has the iron wheel is the master of one continent. Whoever has the copper wheel is the master of two continents. Whoever has the silver wheel is the master of three continents. Whoever has the gold wheel rules the four continents. This is declared from imputation. In the Sutra Pitaka, because the main part is mentioned, the king, the royal lineage, the one who is crowned from the head, performs the Uposatha on the fifteenth day.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་དུས་དེ་ཁོ་ནར་མགོ་བཀྲུས་གསོ་སྦྱོང་བསྟེན་ནས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་པ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཛེས་པ། མཁན་བཟོས་མ་བྱས་པ། ལྷ་རྫས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་
བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །མདོ་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་མེད་ཀྱི། གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། འདིར་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་གདུལ་བར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། ད་ལྟར་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་རུང༌། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བར་འགྱུར་ན། དེ་སྐད་དུ་དྲིས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ལན་གདབ། བཅུན་པ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་བདག་གི་ཐད་དུ་མཆིས་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ད་ལྟར་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཡང་རུང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་བར་བགྱིའོ། །བཙུན་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ཤིང་

【汉语翻译】
那时，就在那个时候，洗头并遵守斋戒后，在楼阁之上，被大臣们围绕着，从东方出现一个千辐轮宝，带有轮毂，带有轮辋，在各方面都圆满，美丽，非人工制造，一切神物都变成黄金的性质，那就是转轮圣王的国王，只说了一个金轮。转轮圣王是这样出现的：犹如同时出现两个非一的佛陀。经中说，如来、阿罗汉、正等觉两位，无先后地出现在世间是不可能的，这是不可能的。一个存在，另一个就存在。如来们如何，转轮王们也如是。这里需要考察的是：这里的三千大千世界是被认为是世间，还是所有的世界？有些人说，其他的佛陀不会出现。为什么呢？因为世尊的力量会受到阻碍。世尊独自在一切处行事。世尊独自不调伏的，其他人也不会调伏。经中也说：舍利子，如果有人来到你面前，这样说：现在无论是比丘还是婆罗门，与沙门乔达摩一样，想要现证菩提，有相同或相似的人吗？如果这样问，你该如何回答？尊者，如果有人来到我面前，这样问，我应该这样回答：现在无论是比丘还是婆罗门，与世尊相同或相似的人，一个也没有。尊者，那是因为什么呢？因为两位如来、阿罗汉、正等觉，无先后地出现在世间是不可能的，这是不可能的。这是不可能的，这是从世尊那里听到的。

【英语翻译】
At that very time, having washed his head and observed the Uposatha, on the top of the palace, surrounded by a host of ministers, from the east appeared a precious wheel with a thousand spokes, with a hub, with a rim, completely perfect in every aspect, beautiful, not made by craftsmen, all divine substances turning into the nature of gold, that is the king of the wheel-turning kings, only one golden wheel was spoken of. Those wheel-turning kings appear in this way: like two non-simultaneous Buddhas. The sutra says that it is impossible and there is no opportunity for two Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones to appear in the world without precedence. This is impossible. Where one is, the other is. Just as the Tathagatas are, so are the wheel-turners. Here, this should be examined: Is this three-thousandfold great thousand world considered the world, or is it all the worlds? Some say that other Buddhas will not appear. Why? Because the power of the Bhagavan would be obstructed. The Bhagavan alone acts in all places. Where the Bhagavan alone does not tame those to be tamed, others will not tame them either. The sutra also says: Shariputra, if someone comes to you and says this: 'Now, whether a bhikshu or a brahmin, like the Shramana Gautama, wanting to attain perfect enlightenment, are there any who are equal or similar?' If asked in this way, how would you answer? Venerable, if someone comes to me and asks this, I should answer thus: 'Now, whether a bhikshu or a brahmin, there is no one equal or similar to the Bhagavan.' Venerable, why is that? Because it is impossible and there is no opportunity for two Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones to appear in the world without precedence. This is impossible, this is what I heard from the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། འོ་ན་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་མདོ་ལས། ང་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་འདི་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། བསྟན་
པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མི་མངའ་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་མཛད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མང་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་ཚོགས་དག་ལ་ཞུགས་པར་སྣང་ལ། གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་ལ། །འབྱུང་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པར་བཞུགས་ཀྱང༌། འདིར་ཇི་ལྟ་བར་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དག་ཏུ་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་ན་མིའི་ཚེས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་འདི་ནི་དུས་འདི་སྲིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་ཡན་ལག་འདི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་འདིས་ནམ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁུངས་སུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཕྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཅེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བཟོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་དེ། གལ་ཏེ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞིག་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་
པ་དང་ལྡན་པར་འག

【汉语翻译】
据说，这是为了使其显现。那么，世尊在《梵天经》中说：“我统治三千世界。”这话该如何理解呢？这教法是有密意的。这里的密意是什么呢？是为了在没有显现之前，一直都能看到。如果显现出来，那么诸佛的眼界是无边无际的。其他部派说，在其他的世界里也有佛存在。为什么呢？因为很多佛同时参加集会是显而易见的。而且，很多佛不可能同时出现。因为没有任何障碍会阻止他们出现，所以他们肯定会在其他世界出现。世界也是无边无际的，即使世尊的寿命长达一劫，如果他不在这里像在其他无边无际的世界里那样行事，那还用说人的寿命呢？世尊在这里是如何行事的呢？就像知道这个人通过这种方法，在某个地方，依靠这个，完全放弃了这个过失，并且接近了这个支分，所以通过这个行为，什么时候出生就会出生，没有完成的就会完全完成一样。这方面的依据是，两位如来、阿罗汉、正等觉，不可能没有先后地出现在世间。那么，这部经是针对一个世界说的呢？还是针对所有世界说的呢？这需要研究。转轮王也不会出现在其他世界，因为禁止同时出现，就像佛一样。如果可以容忍，那么佛出现在世间是功德之源，为什么不能容忍这个呢？即使很多地方出现了很多，也不会有什么过错，因为世界大多是显赫、肯定美好和具备的。

【英语翻译】
It is said that this is for the sake of making it manifest. So, how should we understand what the Blessed One said in the Brahma Sutra, "I rule over this intermediate of the three thousand world realms"? This teaching has a hidden meaning. What is the hidden meaning here? It is for the sake of seeing until there is no manifestation. If there is manifestation, then the field of vision of the Buddhas is infinite. Other schools say that there are Buddhas residing in other world realms as well. Why? Because it is evident that many participate in assemblies together. Moreover, it is not possible for many Buddhas to appear simultaneously. Since there is no obstacle to prevent them from appearing, they will certainly appear in other worlds. Since the world realms are also infinite, even if the Blessed One's life lasts for an eon, if he does not act here as he does in other infinite worlds, what need is there to mention human life? How does the Blessed One act here? It is like knowing that this person, through this method, in a certain place, relying on this, has completely abandoned this fault and has approached this limb, so through this action, whenever he is born, he will be born, and what is not completed will be completely completed. The basis for this is that two Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, cannot appear in the world without precedence. So, is this sutra spoken with regard to one world realm? Or is it spoken with regard to all world realms? This needs to be investigated. Universal monarchs will also not appear in other world realms, because simultaneous appearance is prohibited, just like Buddhas. If it is tolerable, then the appearance of Buddhas in the world is the source of merit, so why should this not be tolerable? Even if many appear in many places, there will be no fault, because the world is mostly eminent, certainly good, and endowed with.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ནི་འདྲེན་པ་མེད་པ་ལྡོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གུས་པ་དང་རིངས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གུས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་འདི་གཤེགས་སམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་མགོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡང་འཁོར་ལོ་མ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གསེར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གིས་ས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ཕས་བསུ་རང་འགྲོ་གཡུལ་བཤམས་དང༌། །མཚོན་བརྩམས་པས་རྒྱལ། གང་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་འབྱོར་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གང་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང༌། མི་ཕལ་པོ་ཆེས་བལྟམས་པའི་ལྗོངས་འདི་དག་ནི་ལྷའི་ལགས་ཀྱི་ལྷས་དེ་དག་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་ནི་ལྷའི་ཞམ་འབྲིང་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕས་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་དངུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཕྱིས་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཟངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་གཡུལ་ཤོམ་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིས་འདུད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་ཕན་ཚུན་མཚོན་བརྩམས་པ་ལས་ཕྱིས་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། གནོད་པ་མེད། མཚོན་ཆས་རྒྱལ་ཡང་གསོད་དུ་མི་འཇུག་གོ །རྒྱལ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་
འཇིག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
会转变。然而，为何不会出现两位如来呢？因为没有必要，以及因为愿力的缘故。菩萨们会这样发愿：‘唉呀，我愿在没有引导者、盲昧的世界中，成为无怙者的怙主，证得佛果。’他们会这样发愿。据说，这也是为了尊敬和迅速行动的缘故。因为对一位佛会非常尊敬，并且认为像这样的其他佛很难遇到，心想：‘这位佛如果逝世或完全涅槃，我们就会变得无怙。’因此，也会非常迅速地修行佛法。此外，转轮王们以金等轮宝征服大地时，是如何征服的呢？按照顺序是：迎接、自行前往、摆设战场和制造武器而获胜。对于拥有金轮宝的转轮王，各地区的诸侯会前来迎接，说：‘这些富饶、繁荣、安乐、丰收、人口众多、百姓安居的土地，请天神您来统治，我们愿意成为天神的侍从。’对于拥有银轮宝的转轮王，他们会亲自前往那些诸侯的所在地，然后臣服。对于拥有铜轮宝的转轮王，他们会前往那些诸侯的所在地摆设战场，然后臣服。对于拥有铁轮宝的转轮王，他们会前往那些诸侯的所在地，互相制造武器，然后臣服。所有的转轮王都不会造成伤害，即使以武器获胜，也不会杀戮。获胜后，还会让众生行持十善业道。因为这两个原因，他们必定会转生到天界。经中说：转轮王出现在世间，世间会出现七宝，即轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、主藏臣宝和主兵臣宝。

【英语翻译】
will transform. However, why wouldn't two Tathagatas appear? Because there is no need, and because of the power of aspiration. Bodhisattvas make aspirations like this: 'Alas, may I, in a world without a guide, a blind world, become the protector of the unprotected, attain Buddhahood.' They make such aspirations. It is said that this is also for the sake of respect and swift action. Because one becomes very respectful towards one Buddha, and thinking that others like this are difficult to find, one thinks: 'If this Buddha passes away or attains complete Nirvana, we will become without a protector.' Therefore, one also acts very swiftly in practicing the Dharma. Furthermore, when the wheel-turning kings conquer the earth with wheels of gold and so on, how do they conquer? In order, it is: welcoming, going on one's own, setting up battlefields, and winning by crafting weapons. For the wheel-turning king who possesses a golden wheel, the vassal kings of the regions come to welcome him, saying: 'These lands that are prosperous, flourishing, peaceful, fertile, populous, and where the people live in peace, please, divine one, rule them. We wish to be servants of the divine one.' For the wheel-turning king who possesses a silver wheel, they go to the location of those lords themselves, and then submit. For the wheel-turning king who possesses a copper wheel, they go to the location of those lords and set up battlefields, and then submit. For the wheel-turning king who possesses an iron wheel, they go to the location of those lords, mutually craft weapons, and then submit. All the wheel-turning kings do not cause harm, and even if they win with weapons, they do not allow killing. After winning, they also cause beings to abide in the paths of the ten virtuous actions. Because of these two reasons, they will certainly be born in the heavens. The sutra says: Because the wheel-turning king appears in the world, seven precious things appear in the world, namely the wheel jewel, the elephant jewel, the horse jewel, the jewel jewel, the woman jewel, the householder jewel, and the minister jewel.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་ས་འབྱུང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ལས་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བརྩམས་པ་དེ་ནི་དེ་བྱུང་ན་རང་གི་ལས་དེ་དག་ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཀུན་རྫོགས་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་བསྐལ་བ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངན་པ་མ་ཡིན་པ། མཛེས་པ། ཁ་དོག་ལ་གནས་པ། རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་ཟས་སུ་དགའ་བ་ཟ་བ། ཚེ་རིང་བ། ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དཔོན་བཏབ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་སའི་རོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲི་བསྣམས་ནས་རོ་མྱངས་ཤིང་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་
ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཟས་དེ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ནི་ཞུགས། འོད་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མུན་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར། རོ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་ལས་སའི་རོ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས་ས་ཞག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མྱུག་གུའི་ཚལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། དེའི་ཚ

【汉语翻译】
那么，正如所说，所谓的众生，比如大象等等，是源于其他人的业力吗？并非仅仅源于其他人的业力，而是哪些众生造作了与此相关的业，那么当它发生时，就仅仅由他们自己的业力所生。那么，转轮王们与其他的国王们只有这一个区别吗？还有其他的区别，即他们具有大丈夫相三十二相，比如如同诸佛一般。对此，佛的相好安住于处所，光明而圆满，因此是殊胜的。诸佛的相好是极其安住于处所，极其光明，极其圆满，所以他们的区别就在于此。还有，最初劫的人们也是与国王一同出现的吗？回答说不是。那么是怎样的呢？如同先前出现的有色众生一般。最初劫的人们就像在色界中行事一样。经中说：他们具有形色，由意所生，具有一切肢体和细部，没有不全的根，不是丑陋的，是美丽的，安住于颜色，具有自身的光芒，在虚空中行走，吃喜悦，以喜悦为食，长寿，长久安住。之后逐渐贪著味道，懒惰地积蓄储存，执著贪恋者们便开始耕田。同样，从那些生起中，生起了具有蜂蜜味道的土地精华，任何具有贪婪本性的众生闻到它的气味，品尝并食用它。之后其他的众生也同样会这样做，这就是开始食用团食。由于他们习惯了那种食物，粗糙和沉重便进入了身体，光芒也消失了。在那之后，黑暗出现，太阳和月亮也出现了。那些贪著味道的人们，土地的精华也逐渐消失，出现了一种地皮。他们又贪著于此，地皮也消失了，出现了一种藤蔓丛。他们又贪著于此，藤蔓丛也消失了，出现了一种无需耕种播种的稻米。

【英语翻译】
So, as it is said, do beings, such as elephants and so on, arise from the karma of others? They do not arise solely from the karma of others, but those beings who have created karma related to this, then when it occurs, it is produced solely by their own karma. So, do the wheel-turning kings have only this one distinction from other kings? There are other distinctions, namely that they possess the thirty-two marks of a great being, like the Buddhas. In this regard, the marks of the Buddha abide in their place, are radiant and complete, and are therefore superior. The marks of the Buddhas are extremely abiding in their place, extremely radiant, and extremely complete, so their distinction lies in this. Also, did the people of the first kalpa also appear with kings? It is said no. Then what were they like? Like the previously appearing beings with form. The people of the first kalpa were like acting in the realm of form. The sutra says: They possess form, are born from mind, possess all limbs and details, have no incomplete faculties, are not ugly, are beautiful, abide in color, possess their own light, travel in the sky, eat joy, eat joy as food, are long-lived, and abide for a long time. Then gradually they became attached to taste, lazily accumulating and storing, and those with attachment and clinging began to cultivate fields. Similarly, from those arising, there arose an essence of earth with the taste of honey, and any being with a greedy nature smelled its scent, tasted and ate it. Then other beings would do the same, and this was the beginning of eating lump food. Because they were accustomed to that food, roughness and heaviness entered the body, and the light disappeared. After that, darkness appeared, and the sun and moon also appeared. From those who were attached to taste, the essence of the earth gradually disappeared, and a kind of earth crust appeared. They became attached to this, and the earth crust disappeared, and a kind of vine thicket appeared. They became attached to this, and the vine thicket disappeared, and a kind of uncultivated and unsown rice appeared.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་ཟོས་པ་དང་དེ་ནི་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཅིན་དང་ཕྱི་སའི་ལམ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་དང་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིའི་ཁམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་སྐྱེས་ནས་དེ་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་རློམ་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ནང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་ནང་ལེན། ནུབ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཡང་ནུབ་ལེན་པ་ལས། ཡང་སེམས་ཅན་ལེ་ལོའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་གསོག་འཇོག་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དེ་བརྔས་ཤིང་བརྔས་པ་དང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་ཞིང་རྣམས་བགོས་ཏེ་དེ་བདག་གིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་ལ་ནི་དབྲོག་པར་རྩོམ་སྟེ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་རྩོམ་པ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འདུས་ནས་མིའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཞིང་རྣམས་སྲུང་བར་དྲུག་ཤས་བསྟབས་ཏེ། དེ་ལ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིད་བྱུང་ངོ༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་པོ་ཆེས་བཀུར་བ་དང༌། སྐྱེ་དགུ་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་
སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཁྱིམ་དག་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ཆགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བགོས་པ་དང་རྐུན་པོ་མང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་དག་ན་རེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་བགྱིས་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་པས། ཚེ་ཐུང་ལོ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཁད་ཀྱིས་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཏེ། ཐ་མར་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁྲོལ་གྱི་ཆུ་བོ་འདི་མཐའ་དག་གི་རྩ་བའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། རོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ལེ་ལོའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པན་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཚར་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
吃了那些之后，因为那些是最粗糙的，为了使因缘和合，众生的尿液和粪便的通道以及男女的性器官等，形状各异也出现了。那些互相看见，由于以前习惯的影响，不如理作意，变成了鳄鱼吞噬的食物，贪欲大增，从此开始邪淫。贪欲者的贪欲生起的恶魔所夸耀的行为就是这样。还有，那些稻米，白天该吃的白天取，晚上该吃的晚上取。还有，任何一个具有懒惰本性的众生开始储藏，其他众生也开始储藏。那些对它产生了我执，稻米收割了又收割，也不再生长了。之后，田地被分割，那块地我完全占有，开始抢夺别人的田地，盗窃的开始就是这样。那些为了阻止那些，聚集起来，为了守护田地，指定了任何一个特殊的人，给予六分之一的报酬。那个人就成了田地的首领，名叫国王种姓的国王。民众的大部分都尊敬他，使众生也高兴，因此有了名为“国王被很多人尊敬”的名称。国王一代一代相传的开始就是这样。那些从家庭中将心转向外的人，就有了名为婆罗门的名称。之后，任何一个国王因为贪恋，没有给众生分配，盗贼增多，开始用武器惩罚那些盗贼。之后，其他人说：我们也未曾做过那样的事啊，就开始说谎了。之后，业的道路增多，寿命缩短为十年。那时，像那样业的道路增长，人们的寿命逐渐缩短，最终人的寿命会变成十年。因此，这个衰败的河流，一切的根本生处就是两种法：对味道的贪执和懒惰。人们的寿命到十岁为止的劫数完结了。

【英语翻译】
After eating those, because those were the coarsest, in order to make causes and conditions come together, the urine and feces passages of sentient beings, as well as the male and female sexual organs, etc., different shapes also appeared. Those who saw each other, due to the influence of previous habits, improperly conceived, became food devoured by crocodiles, and greatly increased their desire, and from then on began to engage in sexual misconduct. The actions boasted by the demons arising from the desires of the greedy are like this. Also, those rice grains, those that should be eaten during the day were taken during the day, and those that should be eaten at night were taken at night. Also, any sentient being with a lazy nature began to store, and other sentient beings also began to store. Those developed attachment to it, and the rice was harvested again and again, and it no longer grew. After that, the fields were divided, and I completely occupied that piece of land, and began to seize other people's fields, and the beginning of theft was like this. Those, in order to prevent those, gathered together, and in order to protect the fields, designated any special person, giving one-sixth of the reward. That person became the leader of the fields, called the king of the royal lineage. Most of the people respected him, and made the beings happy, so there was a name called "the king is respected by many people." The beginning of the transmission of kings from one generation to another was like this. Those who turned their minds outward from their families had the name Brahmin. After that, any king, because of greed, did not distribute to the beings, and thieves increased, and they began to punish those thieves with weapons. After that, others said, "We have never done such a thing," and began to lie. After that, the path of karma increased, and life was shortened to ten years. At that time, as the path of karma increased like that, people's lives gradually shortened, and eventually human life would become ten years. Therefore, this river of decline, the root source of everything, is two dharmas: attachment to taste and laziness. The kalpa of people's lives up to the age of ten is completed.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་ནི། །མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ནི་མཚོན་དང༌། ནད་དང༌། མུ་གེ་དང་གསུམ་གྱིས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ། །བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཚར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང༌། ཡ་ང་བ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ན་དཔེར་ན་ད་ལྟར་རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་པས་དགོན་པའི་རི་དགས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་མི་བཟང་པའི་སེམས་གནོད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་ཤིང་ངམ་ཐོང་བ་ཡང་རུང་གང་དང་གང་བླངས་པ་དེ་དག་གི་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་བ་རྣམས་ལ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཚར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡམས་ཀྱི་ནད་དག་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་གང་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷས་ཆར་པ་མི་འབེབས་ཏེ། དེས་ན་མུ་གེ་གབ་ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་
དང། རུས་གོང་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐུར་མས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་གེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གབ་ཙེ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་འདུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་གབ་ཙེ་ཞེས་བྱ་བ། གབ་ཚེ་ལ་ཡང་གབ་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཀྲེས་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བས་བཀྲེས་པའི་མི་དག་འདུ་ཞིང་འདུས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་གབ་ཙེ་དག་གི་ནང་དུ་ས་བོན་དག་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མུ་གེ་དེ་ནི་གབ་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། ཇི་ལྟར་ན་རུས་གོང་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐམས་ཤིང་རྩུབ་པོ་དེ་དག་ཤི་བ་དང་མྱུར་བ་ཁོ་ན་རུས་པ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རུས་གོང་དཀར་པོ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྐོལ་ནས་འཐུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐུར་མས་འཚོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐུར་མས་བསྒོ་བས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དེ་རིང་ནི་ཁྱིམ་བདག་ཟ་བའི་རེས་ལ་བབ་བོ། །སང་ནི་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཟས་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲུའི་གནས་ཀྱི་གསེབ་དག་ནས་འབྲུ་དག་ཐུར

【汉语翻译】
是这样的。 怎么样呢？ 劫末的刀兵、疾病和饥荒都结束了。 中劫是由刀兵、疾病和饥荒这三种灾难结束的。 中劫结束的时候，人们寿命十岁，贪恋非正法，被可怖的事物所征服，被邪法所缠绕。 当这些产生极大的害心时，众生互相看见，就像现在猎人看见寂静处的鹿一样，有害的、不善良的心，害心就会生起。 他们拿起木头或棍棒，无论拿起什么，都会变成锋利的武器，他们会互相残杀。 还有，当人们寿命十岁时，中劫结束的时候，由于罪恶，非人会降下瘟疫。 他们会因此而死亡，出现无法治愈的疾病。 还有，当人们寿命十岁时，由于罪恶，天神不会降雨。 因此，会出现名为“隐藏”的饥荒，
以及名为“白骨堆”的饥荒，以及名为“用勺子活命”的饥荒。 怎么样是“隐藏”呢？ 有两个原因：现在聚集的地方，那时被称为“隐藏”。 隐藏中也有隐藏，因为饥饿和虚弱，饥饿的人们聚集在一起，聚集后死亡。 为了利益未来的众生，他们会将种子放在隐藏的地方，因此，那个饥荒被称为“隐藏”。 怎么样是“白骨堆”呢？ 有两个原因：身体干枯粗糙，死亡迅速，骨头变成白色。 被饥饿所困扰的人们，会将那些白骨堆收集起来煮着喝。 怎么样是“用勺子活命”呢？ 有两个原因：那些众生被勺子驱使，在各个家庭中，今天轮到户主吃饭了。 明天轮到女户主，像这样分发食物。 从谷仓的缝隙中，用勺子

【英语翻译】
It is like this. How is it? The kalpa ends with weapons, disease, and famine. The intermediate kalpa ends with the three: weapons, disease, and famine. When the intermediate kalpa ends, people will have a lifespan of ten years, be attached to non-dharma, be overwhelmed by terrifying things, and be completely entangled by evil doctrines. When these generate great malice, beings will see each other, just as now a hunter sees a deer in a secluded place, a harmful, unkind mind, a harmful mind will arise. They will take up wood or sticks, whatever they take up will become sharp weapons, and they will kill each other. Also, when people have a lifespan of ten years, when the intermediate kalpa ends, due to sins, non-humans will send plagues of disease. They will die from this, and incurable diseases will arise. Also, when people have a lifespan of ten years, due to sins, the gods will not send rain. Therefore, there will be a famine called "hidden," 
as well as a famine called "white bone heap," and a famine called "living by the spoon." How is it "hidden"? There are two reasons: the place where they gather now, at that time it is called "hidden." There is also hidden within hidden, because of hunger and weakness, hungry people gather together, and after gathering, they die. In order to benefit future beings, they will put seeds in hidden places, therefore, that famine is called "hidden." How is it "white bone heap"? There are two reasons: the body is dry and rough, death is quick, and the bones turn white. People afflicted by hunger will collect those white bone heaps and boil them to drink. How is it "living by the spoon"? There are two reasons: those beings are driven by the spoon, in various households, today it is the householder's turn to eat. Tomorrow it is the householder's wife, and they distribute food like that. From the gaps in the granary, with a spoon

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་མས་བྲུས་ཏེ། ཆུ་མང་པོར་བསྐོལ་ནས་བསྐོལ་བ་དེ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་ཉི་མ་འགའ་ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལེགས་པར་བསྲུངས་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཨ་རུ་ར་འགའ་དང༌། བསོད་སྙོམས་འགའ་ཞིག་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཕུལ་བ་དེ་ནི་མཚོན་དང༌། ནད་དང༌། མུ་གེ་དང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མཚོན་གྱིས་གསོད་པ་དང༌། ནད་དང༌། མུ་གེ་དག་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འདུ་ཞེ་ན། ཞག་རྣམས་དང་ནི་ཟླ་བ་དང༌། །ལོ་བདུན་དག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན། །མཚོན་ཆས་གསོད་པ་ཞག་བདུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ནད་ནི་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་དུའོ། །མུ་གེ་ནི་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་དུའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། དེའི་ཚེ་ན་གླིང་གཉིས་སུ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། གནོད་སེམས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁ་དོག་དན་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་
དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་འཇུག་པ་དེ་དག་དུ་ཞེ་ན། མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས། །འཇིག་པ་དག་ནི་ཡང་གསུམ་ཡིན། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བས་ན་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ནི་མེས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆར་གྱི་ཆུས་ནི་ཆུས་འཇིག་པའོ། །རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་ནི་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་ལུས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་མཐུའི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱིས་རླུང་གིས་ཁོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། ཡང་ན་འཇིག་པའི་རླུང་གི་རྩེ་མོ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་སྟོན་པའི་སྡེའི་མདོ་ལས་ནི་རླུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན། རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁོ་ན་དག་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོ

【汉语翻译】
他们挖掘，在许多水中煮沸，然后饮用煮沸的水。据说，如果有人几天不杀生，并妥善守护，并且恭敬地向僧团供养一些诃子和一些布施，那么他将不会出生在刀兵、疾病、饥荒和中劫之中。此外，如果问及众生被刀兵杀害、疾病和饥荒持续多久，那么，按照顺序，刀兵杀害持续七天，疾病持续七个月零七天，饥荒持续七年七个月零七天。“和”这个词是总结的意思。那时，在两个洲，会出现与这些相似的情况，嗔恨心会更加强烈，脸色苍白，身体虚弱，变得饥渴。同样，对于其他的毁灭，也应根据情况进行处理。如果问及所说的毁灭发生在何处，那么，火、水和风会带来三种毁灭。那时，众生聚集在一处禅定，因此是毁灭。七个太阳会带来火的毁灭。雨水会带来水的毁灭。猛烈搅动的风会带来风的毁灭，它们甚至不会留下器皿的微小部分。对此，一些外道认为，微尘是常恒的，因此那时它们会留下。他们为什么这样认为呢？他们认为，如果粗大的事物没有原因地产生，那是不行的。难道没有说过，众生的业所生的特殊力量是风的根源吗？或者，毁灭之风的顶端因此会成为原因。在《萨垛巴的律经》中说，风从其他的世界中带来种子。即使如此，他们也不认为从种子等会产生芽等。那么，是什么呢？从自己的肢体中产生，那些也只从自己中产生，直到从微尘中产生也是如此。现在是芽等。

【英语翻译】
They dig and boil in many waters, and then drink the boiled water. It is said that if someone abstains from killing for a few days and properly guards it, and respectfully offers some arura and some alms to the Sangha, then he will not be born in times of weapons, disease, famine, and intermediate kalpas. Furthermore, if asked how long beings are killed by weapons, disease, and famine, then, in order, killing by weapons lasts for seven days, disease lasts for seven months and seven days, and famine lasts for seven years, seven months, and seven days. The word "and" means to summarize. At that time, in the two continents, similar situations will occur, and hatred will become even stronger, faces will be pale, bodies will be weak, and they will become hungry and thirsty. Similarly, for other destructions, it should be handled according to the situation. If asked where the mentioned destructions occur, then fire, water, and wind will bring three destructions. At that time, beings gather in one dhyana, therefore it is destruction. Seven suns will bring the destruction of fire. Rainwater will bring the destruction of water. Violently agitated wind will bring the destruction of wind, and they will not even leave the smallest parts of the vessels. To this, some heretics think that atoms are permanent, so they will remain at that time. Why do they think so? They think that if coarse things arise without a cause, it is not right. Has it not been said that the special power born from the karma of beings is the root of the wind? Or, the tip of the wind of destruction will therefore become the cause. In the Sutra of the Satopa section, it says that the wind brings seeds from other world realms. Even so, they do not think that sprouts etc. arise from seeds etc. Then, what is it? It arises from its own limbs, and those also arise only from themselves, even until it arises from atoms. Now it is sprouts etc.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དག་ལས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་རྡལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་ཤེ་ན། ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་དང་ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟམ་ཡིན་ཏེ། །རིགས་མཐུན་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འཇག་མ་དགེ་བས་རེ་ལྡེ་དང༌། སྐུད་པ་དག་ལས་རས་ཡུག་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་རིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མ་གྲུབ་པ་
བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། འཇག་མ་དག་ལས་རེ་ལྡེ་གཞན་པ་དང༌། སྐུད་པ་དག་ལས་རས་ཡུག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་མིང་ཐོབ་སྟེ། གྲོག་སའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། སྐུད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་ན་རས་ཡུག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རས་ཡུག་ཡོད་ན་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ལ་སུ་ཞིག་བགེགས་བྱེད། ཟད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱི་རས་ཡུག་ནི་མ་ཡིན་པས་འདུས་པ་ཙམ་རས་ཡུག་ཡིན་ནོ། །སྐུད་པ་དག་ལས་གཞན་ལ་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད། རྟེན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཁ་ཚར་མཐོང་བ་ཙམ་དང་ལྡན་ན་རས་ཡུག་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་རེག་པ་དག་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཅན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློ་སྐྱེ་བར་ཟད་དེ། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་རིགས་དང་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་སྐུད་པ་དག་ལས་རས་ཡུག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྩོམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངོས་ཅིག་ཤོས་མི་བཀྲ་ན་ཡང་རས་ཡུག་མི་མཐོང་བ་འམ། ཁྲ་བོའི་ངོ་བོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །མེའི་འོད་ཀྱི་ཚ་བ་དང༌། སྣང་

【汉语翻译】
如果问，从破裂之处，种子等有什么作用呢？除了它们的微细粒子相遇之外，什么也没有。又为何这样认为呢？因为认为从不同种类产生是不合理的。为何不合理呢？因为会变得不确定。因为没有能力，所以不会那样变化，就像声音和作用产生一样。功德的法是多种多样的，而物质的法也是如此。因为只看到同类产生同类，例如用荻草编织成席子，用线织成布匹一样。这不合理。如果问，这有什么不合理之处呢？因为为了证明未成立的，所以举的例子是不成立的。如果问，这有什么不成立的呢？不是说从荻草产生其他的席子，从线产生其他的布匹，而是说它们和它们本身那样存在，而获得它和它的名称，就像蚂蚁的行列一样。如果问，如何理解呢？因为如果只有一根线，就无法识别布匹。如果那时有布匹，谁会阻碍去识别它呢？如果不是完全存在，那么它有布匹的成分，但不是布匹，所以仅仅是聚集才是布匹。从其他的线中，又有什么布匹的成分呢？如果依赖于与许多支柱相连，那么仅仅看到一点点边缘，就能识别出布匹。或者永远无法识别，因为中心和另一边的部分与感官没有联系。即使眼睛和触觉逐渐与各个部分相遇，也无法认识到整体。因此，为了逐渐认识到整体，只能在各个部分产生它的想法，就像火把轮一样。又因为从形状、种类和作用不同的线中，没有布匹的形状等。如果形状等是多种多样的，那么也会变成创造不同种类。即使一面不清晰，也看不到布匹，或者会看到杂色的本质。作用也是多种多样的，所以会变得非常多种多样。火的光的热量和光芒

【英语翻译】
If asked, what is the function of seeds, etc., from the broken parts? There is nothing except the meeting of their minute particles. And why do they think so? Because they think it is unreasonable to arise from different kinds. Why is it unreasonable? Because it will become uncertain. Because there is no ability, it will not change like that, just as sound and action arise. The dharma of merit is diverse, and the dharma of matter is also the same. Because it is only seen that similar kinds arise from similar kinds, for example, weaving mats from cogon grass and weaving cloth from threads. This is not reasonable. If asked, what is unreasonable about this? Because the example is not established in order to prove what is not established. If asked, what is not established in this? It is not said that other mats are produced from cogon grass, and other cloths are produced from threads, but that they and they themselves exist in that way, and obtain its and its name, just like a line of ants. If asked, how to understand? Because if there is only one thread, the cloth cannot be recognized. If there is cloth at that time, who will hinder recognizing it? If it is not completely present, then it has the component of cloth, but it is not cloth, so only the gathering is cloth. From other threads, what component of cloth is there? If relying on being connected to many supports, then the cloth will be recognized by just seeing a little bit of the edge. Or it will never be recognized, because the central and other parts are not connected with the senses. Even if the eyes and touch gradually meet with the various parts, the whole will not be known. Therefore, in order to gradually know the whole, its thought only arises in the various parts, like a fire wheel. Also, because there is no shape, etc., of cloth from threads of different shapes, kinds, and actions. If the shapes, etc., are diverse, then it will also become creating different kinds. Even if one side is not clear, the cloth will not be seen, or it will be seen as a variegated essence. The action is also diverse, so it will become very diverse. The heat and light of the fire's light

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་ཐ་དད་པས་དེའི་གཟུགས་དང་རེག་བྱ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་དང༌། །རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྲ་གྲམ་པའི་ཚོགས་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྲ་ཉག་མ་གཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མིང་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་ན་
རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་ཞིག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པས་ཞིག་ན་དེ་དག་ཞིག་པར་མ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་སུས་ཀྱང་འདི་དག་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དེ་དག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་ཟིན་ལ། མིག་དང་རེག་པའི་གཟུང་བ་དག་ཡིན་པར་ཡང་དམ་བཅའོ། །བལ་དང་རས་བལ་དང་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་གུར་གུམ་ཚིག་པ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློ་འཇུག་པར་ཟད་དོ། །ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ལ་བུམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་བ་བཞིན་ཏེ། རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱིས་བ་བློ་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་དག་ལས་སུ་ཞིག་གུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགག་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཡང་འཇིག་པ་དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་སོགས་གསུམ་པོ་ནི། །དེ་དག་གི་རྩེ་གོ་རིམས་བཞིན། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་སྲུལ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ཆད་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་པའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དག་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་བསལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ

【汉语翻译】
因为最初、中间和最后各不相同，所以它的色和触等也不合理。极微不是感官的对象，但聚合是显而易见的。例如，它们产生结果，眼睛等产生结果，对于视力模糊的人来说，可以看到头发散开的集合。一根头发不像极微那样成为感官的对象。因为只有色等才被称为极微，所以如果它坏了，极微也被认为是坏了。如果有人说，极微是物质，而物质又不同于色等，所以如果它坏了，它们就不会坏。这不是理性的，因为这不是不同的。没有人会确定地说：这些是地、水、火、风。这些是它们的色等。他们也承诺是眼睛和触觉的对象。因为棉花、丝棉、细布、颜料、藏红花、油漆等没有对它们的认知，所以只有色等才会被认知。从行为中产生的陶罐的完全理解就像花环一样，因为形状相似。因为没有看到标志，所以无法完全理解。此外，谁会尊重像孩子一样胡说八道的人呢？暂时搁置对他们的驳斥。那么，这些毁灭的顶峰是什么呢？二禅等三者，是它们的顶峰，依次排列。对于毁灭的三个顶峰，火毁灭的顶峰是二禅，它焚烧其下。水毁灭的顶峰是三禅，它腐烂其下。风毁灭的顶峰是四禅，它吹散其下。什么是毁灭的残余，那被称为顶峰。此外，为什么初禅、二禅和三禅会被火、水和风毁灭呢？因为它们与它们的过患和性质相符。在初禅中，寻和伺是过患，因为它们也使心完全痛苦，所以是火的扫除。在二禅中，喜是过患，它也

【英语翻译】
Because the beginning, middle, and end are different, its form and tangibles are also unreasonable. Atoms are not objects of the senses, but aggregates are obvious. For example, they produce results, eyes, etc. produce results, and for those with blurred vision, a collection of scattered hairs can be seen. A single hair, like an atom, does not become an object of their senses. Because only form etc. are called atoms, if it is destroyed, the atom is also considered destroyed. If someone says that the atom is substance, and substance is different from form etc., so if it is destroyed, they will not be destroyed. This is not rational, because it is not different. No one will definitely say: these are earth, water, fire, and wind. These are their form etc. They also pledge to be objects of the eyes and touch. Because cotton, silk cotton, muslin, dye, saffron, paint etc. have no cognition of them, only form etc. are cognized. The complete understanding of a pot arising from action is like a garland, because the shapes are similar. Because the sign is not seen, it cannot be fully understood. Furthermore, who would respect someone who babbles like a child? Let the refutation of them be put aside for now. So, what are the peaks of these destructions? The three, such as the second dhyana, are their peaks, in order. For the three peaks of destruction, the peak of fire destruction is the second dhyana, which burns below it. The peak of water destruction is the third dhyana, which rots below it. The peak of wind destruction is the fourth dhyana, which blows away below it. What is the remainder of destruction, that is called the peak. Furthermore, why are the first, second, and third dhyanas destroyed by fire, water, and wind? Because they correspond to their faults and nature. In the first dhyana, investigation and analysis are faults, because they also make the mind completely distressed, so they are the sweepings of fire. In the second, joy is a fault, it also

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་མཁྲང་པོ་ཟད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་དབུགས་
རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ད་དག་ཀྱང་རླུང་ཁ་ན་ཡིན་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་གང་ན་ནང་གི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནིས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་དག་དང་མི་མཐུན་གྱི་ས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་ཅེ་ན། བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཡང་མི་འཇུག་པས་དེ་ན་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གནས་གཙང་མའི་མཐུས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། །གཞན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྣོད་རྟག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་རྟག་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐར་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའམ་འཆི་འཕོ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བས་དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་འཇིག་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་གང་གིས་འབྱུང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་པར་ཆད་མེད་པར་ནི། །མེ་ཡིས་བདུན་ནོ། །མེས་འཇིག་པ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི། ཆུ་ཡིས་གཅིག །མེས་འཇིག་པ་བདུན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆུ་དག་གིས་འཇིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཆུ་བདུན་ཐལ་ནས་ཀྱང༌། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་ན་ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་ཐལ་ནས་ཡང་མེས་འཇིག་པ་བདུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ནི་མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་དག་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མེས་འཇིག་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་བདུན་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ད

【汉语翻译】
因为精进修习且具有使身体柔软的作用，所以是水的劫。正因为如此，经中说：那是身体的坚硬耗尽，因此痛苦的感受停止了。第三禅有呼吸，这些也都是风，所以在何种等持中，内在的过患如何产生，那么外在的也是如此。为什么不是由地毁灭呢？因为所谓的“器”仅仅是指它，它与火、水、风不相容，但与地不是。第四禅如何不毁灭呢？因为第四禅没有动摇。世尊说第四禅因为远离内在的过患所以不动摇。因此，外在的过患也不侵入，所以在那里没有毁灭。其他人说是因为净居天的力量，但他们也不能进入无色界，也不能去其他地方。那么，第四禅的器是恒常的吗？不恒常，那里的无量宫，与有情一起生灭。第四禅不是连接在一起的一块土地。那么，是怎样的呢？是在其他地方分离的，像星星一样。在那里，无论哪个有情出生或死亡，都是与无量宫一起出生和死亡，因此它不是恒常的。那么，这些毁灭以什么顺序发生呢？暂时没有间断的是，火有七次。火的毁灭有七次。在那之后是，水有一次。在火的七次毁灭之后，水会发生毁灭。像那样，水七次过后，火有七次。按照那个顺序，水毁灭七次后，又是火毁灭七次。在那之后是，最后是风毁灭。在那之后，最后是风的一次毁灭。为什么呢？因为那些有情的等持的差别，就像身体存在的差别一样，器也是如此。那些是火毁灭五十六次，水毁灭七次，风毁灭一次，

【英语翻译】
Because of diligent practice and having the effect of softening the body, it is the kalpa of water. Precisely because of this, the sutra says: That is because the hardness of the body is exhausted, therefore the feeling of suffering ceases. The third dhyana has breathing in and breathing out, these are also wind, so in whatever samadhi, how internal faults arise, so too is the external. Why is it not destroyed by earth? Because the so-called "container" refers only to it, it is incompatible with fire, water, and wind, but not with earth. How is it that the fourth dhyana is not destroyed? Because there is no movement in the fourth. The Blessed One said that the fourth dhyana is immovable because it is free from internal faults. Therefore, external faults do not enter, so there is no destruction there. Others say it is because of the power of the Pure Abodes, but they cannot enter the formless realms, nor can they go elsewhere. Then, is the container of the fourth dhyana permanent? It is not permanent, the immeasurable palace there, arises and ceases with sentient beings. The fourth dhyana is not a single connected piece of land. Then, what is it like? It is separated in other places, like stars. There, whatever sentient being is born or dies, they are born and die together with the immeasurable palace, so it is not permanent. Then, in what order do these destructions occur? For a while, without interruption, there are seven by fire. There are seven destructions by fire. After that, there is one by water. After the seven destructions by fire, destruction by water occurs. Like that, after seven by water, there are seven by fire. In that order, after water destroys seven times, then fire destroys seven times again. After that, finally, there is destruction by wind. After that, finally, there is one destruction by wind. Why? Because of the difference in the samadhi of those sentient beings, just like the difference in the existence of bodies, so too are the containers. Those are fifty-six destructions by fire, seven destructions by water, and one destruction by wind,

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་བཤད་ནས་བཏགས་པའི་བཤད་
པ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུས་བྱས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །གལ་ཏེ་ལས་ལས་སྐྱེས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་གུར་གུམ་དང། ཙན་དན་ལ་སོགས་པ་ཆེས་དགའ་དགའ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་དག་གི་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཁོ་ན་གང་རྨ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལུས་དག་དང༌། དེའི་ཚེ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྐྱེའི། ལྷ་འདྲེན་མར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉི་ག་ཡང་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །མདོ་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སེམས་པས་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །ལས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅི་རྟེན་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སམ། འོན་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གལ་ཏེ་རྟེན་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་གི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་བསམས་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་
ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང༌། ལུས་ར

【汉语翻译】
像这样讲述而安立的说法，善增天众的寿命的量是六十四劫，这是很好地引述的。法胜 अभिधर्मकोश 論的讲述中，名为“世间品”的论藏第三品圆满了。 另外，众生和器世界的多种多样的形态是谁造的呢？不是任何人先动脑筋而造的。那么是怎样的呢？ 众生的业产生各种各样的世界。 假设从业产生，那么为什么众生的业会产生像红花和檀香等非常喜爱的，而不是它们的身体呢？ 对于引导众生者来说，只有像伤口一样的身体，以及那时成为对治的享受，也会产生像喜爱的东西。 不是引导天神者，两种都是像喜爱的东西。 那个业又是什么呢？ 那就是心和心所造。 经中说有两种，即心和思业。 所谓思业，就是心所造的。 这两种业有三种，即身、语、意之业。 这些业如何安立呢？是依于所依，还是依于自性，还是依于发起？如果依于所依，那么一切都依赖于身体，所以会变成只有身体的业。 如果依于自性，那么它们会变成唯一的业。 如果依于发起，那么一切都是由意的发起，所以会变成唯一的意业。 差别论者说，用三种因按顺序安立三种。 在那里面，心是意业。 应当了知心是意业。 由此产生的身语之业。 经中所说的由心产生的思业，应当了知是身语之业。 它们是能表和非能表。 那些身语之业，应当了知是各自能表和非能表的自性。

【英语翻译】
Thus, the explanation that is established by saying, the measure of the lifespan of the gods of the Good Increase is sixty-four kalpas, which is well quoted. In the explanation of the Abhidharmakosha, the third chapter of the treasury, called "The World Chapter," is completed. Furthermore, who created the many diverse forms of sentient beings and the world of containers? No one created it by first using their mind. So what is it like? The various worlds are born from the karma of sentient beings. If they are born from karma, then why do the karmas of sentient beings produce things like saffron and sandalwood that are very pleasing, and not their bodies? For those who lead sentient beings, only the body that is like a wound, and the enjoyment that becomes the antidote at that time, will also produce things that are pleasing. For those who do not lead the gods, both are like pleasing things. What is that karma? That is the mind and what is made by it. In the sutras, there are two, namely, mind and karma of thought. What is thought is what is made by the mind. Those two karmas are three, namely, the karmas of body, speech, and mind. How are these karmas established? Are they based on the support, or on the nature, or on the motivation? If they are based on the support, then everything depends on the body, so it will become only the karma of the body. If it is based on the nature, then they will become the only karma. If it is based on the motivation, then everything is motivated by the mind, so it will become the only karma of the mind. The Vaibhashikas say that the three are established in order by the three causes. In that, the mind is the karma of the mind. It should be known that the mind is the karma of the mind. The karmas of body and speech that are produced by it. What is said in the sutras as the karma of thought produced by the mind should be known as the karmas of body and speech. They are representational and non-representational. Those karmas of body and speech should be known as the nature of representational and non-representational respectively.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཡོ་བ་ལས་ཡིན་གྱི་མིག་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལ། འགྲོ་མིན་གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི། །སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ་དབྱུག་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །ག་ལས་ཤེ་ན། འདུས་བྱས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་ཡང་མཐོང་ལ་མཐོང་བ་ལས་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་སེམས། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ཞིག་ལ་གཞན་
དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན་རླུང་དང་ཕྲད་པ་ལས་མར་མེ་དང་ལག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགའ་མི་འབྱ

【汉语翻译】
认为是能辨识的形状。以心之力量，身体如彼般安住，是身体的能辨识之相。其他一些人说，是行走，因为身体的移动所致，而非眼睛的移动。对于这些人，应说：行走与否，为何有为法，是刹那性。何为刹那？即自身刚产生便立即坏灭。因为它存在于此，所以是刹那性的，如棍棒一般。一切有为法，从获得自身之后便无有利益，因此在哪里产生，便在哪里坏灭。它不是被认为转移到其他地方，因此身体的业不是行走。如果一切都成立为刹那性，那便是如此。应领会唯有此成立。为何？因为有为法必定会坏灭。事物坏灭是从无因产生的。为何？如果是有为的因，那么坏灭也不存在，对于不存在的事物，又有什么可做的呢？从无因产生的坏灭，不仅是事物产生之时，之后也不会产生，因为事物是相同的。如果说是变成了其他，那么那本身变成其他是不合理的，那本身不可能与其自性不相符。木头等与火接触而坏灭也被看见，也没有比看见更可靠的量，因此一切的坏灭不是从无因产生的。暂时，你应观察木头等与火接触而坏灭，你认为如何？如果它存在，那么它们也不会显现。暂时应分析此，是与火接触后木头等坏灭，因此不显现吗？还是自身坏灭而其他也没有产生，因此不显现，例如与风相遇的蜡烛，与手相遇的铃铛的声音一般？因此，此义应以比量来成立。对此，什么是比量？暂时，不存在不是行为的原因，这已经说过了。或者，从无因不会产生任何事物。

【英语翻译】
It is considered to be a recognizable form. By the power of the mind, the body remains as it is, which is the recognizable aspect of the body. Some others say that it is walking, because it is due to the movement of the body, not the movement of the eyes. To these, it should be said: Whether walking or not, why is conditioned phenomena momentary? What is momentary? It is that which perishes immediately upon its own arising. Because it exists in this, it is momentary, like a stick. All conditioned phenomena, from the moment they obtain themselves, have no further benefit, therefore, wherever they arise, they will perish in that very place. It is not recognized as moving to another place, therefore the action of the body is not walking. If everything is established as momentary, then that is how it is. Understand that only this is established. Why? Because conditioned phenomena are bound to perish. The destruction of things arises from no cause. Why? If there is a cause for action, then there is no destruction, and what can be done for something that does not exist? The destruction that arises from no cause does not occur only at the time of the arising of things, but will not occur later either, because things are the same. If it is said that it has become something else, then it is not reasonable for that itself to become something else, it is not possible for that itself to be inconsistent with its own nature. It is also seen that wood and the like perish from contact with fire, and there is no more reliable measure than seeing, therefore the destruction of everything does not arise from no cause. For the time being, you should observe that wood and the like perish from contact with fire, what do you think? If it exists, then they will not appear either. For the time being, this should be analyzed, is it that wood and the like perish from contact with fire, therefore they do not appear? Or is it that they themselves perish and others do not arise, therefore they do not appear, like a candle meeting the wind, or the sound of a bell meeting the hand? Therefore, this meaning should be established by inference. What is the inference for this? For the time being, non-existence is not the cause of action, this has already been said. Or, nothing arises from no cause.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ུང༌། །གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འགའ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྐད་ཅིག་མ་བློ་དང་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཐོང་བས་འདི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བློ་ཡང་བློ་གཞན་གྱིས་འཇིག་ལ་སྒྲ་ཡང་སྒྲ་གཞན་གྱིས་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དག་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཕྲད་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བློ་དང་སྒྲ་གསལ་བ་ཉིད་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བློ་དང་སྒྲ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཆེ་ཇི་ལྟར་ན་མི་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའམ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་མེ་ལྕེ་དག་འཇིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དང་བགེགས་བྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འདི་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བར་ནུས་པས་བརྩད་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་པ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་བལ། རྒྱུ་ཡང་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཚོས་པ་དང༌། ཆེས་ཆེར་ཚོས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་འཇིག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དེ་དག་གི་འཇིག་པ་པོར་འགྱུར་བའམ་
ཡང་ན་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་སམ། གང་དག་འདྲ་བ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མེ་ལྕེ་གཞན་དག་ལས་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ནི་བྱ་ལ་རེག་ན། ཐལ་བ་དང་ཁ་བ་དང་རྩྭ་དང་ཉི་མ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱུང་བ་ལ་གང་ལ་བརྟག་པར་བྱ། འོ་ན་གང་ཆུ་བསྐོལ་བཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། མཐུའི་སྒོ་ནས་མེའི་ཁམས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དེའི་མཐུས་ན་ཆུའི་ཚོགས་ཉམ་ཆུང་

【汉语翻译】
嗡。如果坏灭是具有原因的，就像生起一样，如果没有任何事物不是由原因产生的，那么刹那的意识、声音和火焰的坏灭也是由无因产生的，这也是可见的，因此这并非依赖于原因。如果有人认为意识也被其他意识所坏灭，声音也被其他声音所坏灭，那是不合理的，因为两个意识不会相遇。疑惑和确定的知识，快乐和痛苦，贪欲和嗔恨相遇也是不合理的。当清晰的意识和声音之后出现不清晰的意识和声音时，那又如何呢？不清晰的同类法的清晰又如何会坏灭呢？如果有人认为火焰的坏灭是没有存在的因，或者由于法与非法的原因，那也是不合理的，因为不存在不适合作为原因。生起和坏灭的原因，法与非法，也不适合在刹那刹那中获得进入和制造障碍。对原因的这种全面考察，对于一切有为法都能够进行，因此不需要争论。如果木头等事物的坏灭是由与火相关的因产生的，那么，如果是这样，由染色物所生的事物的染色，最染色，极染色产生时，原因也会变成坏灭者。原因本身如何变成坏灭者呢？从与火相关的事物中产生染色物所生的事物，如果从它本身或与它相似的事物中产生染色，最染色，极染色，那么它们坏灭，原因本身就变成它们的坏灭者，或者原因变得没有差别。从什么中，或者从哪些相似的事物中产生它们本身呢？或者从与它相似的事物中消失也是不合理的。暂时，如果从其他火焰中全面考察不同的原因，那么当接触到鸟时，与灰烬、雪、草、太阳、水和土地相关，从成熟物所生的差别产生时，应该考察什么呢？那么，对于那些能够承受沸水的，与火相关的又做了什么呢？通过力量的方式使火的界增多，并且通过它的力量使水的聚集减弱。

【英语翻译】
Oṃ. If destruction has a cause, just like arising, if nothing does not arise from a cause, then the destruction of momentary consciousness, sound, and flame also arises from no cause, which is also visible, so this is not dependent on a cause. If someone thinks that consciousness is also destroyed by other consciousness, and sound is also destroyed by other sounds, that is unreasonable, because two consciousnesses do not meet. Doubt and certain knowledge, pleasure and pain, desire and hatred meeting is also unreasonable. When unclear consciousness and sound arise after clear consciousness and sound, then how is that? How can the clarity of unclear similar dharmas be destroyed? If someone thinks that the destruction of flame is without a cause of existence, or due to the cause of dharma and non-dharma, that is also unreasonable, because non-existence is not suitable as a cause. The cause of arising and destruction, dharma and non-dharma, is also not suitable to obtain entry and create obstacles in each moment. This comprehensive examination of causes can be done for all conditioned phenomena, so there is no need to argue. If the destruction of wood and other things arises from a cause related to fire, then, if that is the case, when the dyeing, most dyeing, and extremely dyeing of things born from dyeing agents arise, the cause will also become the destroyer. How does the cause itself become the destroyer? From things related to fire, things born from dyeing agents arise, if dyeing, most dyeing, and extremely dyeing arise from it itself or from things similar to it, then they are destroyed, the cause itself becomes their destroyer, or the cause becomes without distinction. From what, or from which similar things do they arise themselves? Or it is unreasonable for them to disappear from things similar to it. For the time being, if we comprehensively examine different causes from other flames, then when touching a bird, related to ash, snow, grass, sun, water, and earth, when the difference born from ripening arises, what should we examine? Then, for those that can withstand boiling water, what do those related to fire do? Through the means of power, the fire element is increased, and through its power, the accumulation of water is weakened.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གིས་ནི་འདི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་ཀྱི་རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ན་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པར་ཡང་གྲུབ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ལས་འགྲོ་བར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་ཟད་དེ་རྩྭའི་མེ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་དབྱིབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་གཟུགས་རིང་པོར་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད། དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཉུང་ངུར་བྱུང་བ་ལ་ཐུང་དུ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད། ཕྱོགས་བཞིར་མང་པོར་བྱུང་བ་ལ་གྲུ་བཞི་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད། ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པ་ན་ལྷམ་པ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཕྱོགས་གཞན་གཅིག་ཏུ་མྱུར་དུ་འདབ་ཆགས་པར་སྣང་བ་ནི་རིང་པོའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ན་ཟླུམ་པོའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིབས་རྫས་སུ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། གཉིས་གཟུང་འགྱུར། མིག་གིས་མཐོང་ན་ཡང་རིང་པོའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རེག་ན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་ཀྱི་
སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་རེག་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དཔེར་ན་མེའི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་ཚ་བའི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲི་བསྣམས་ནས་དེའི་ཁ་དོག་གི་དྲན་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གཞན་དྲན་པར་རིགས་ཀྱི་གང་ལས་འདི་ངེས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་བ་རེག་བྱ་ལས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དབྱིབས་གང་ལ་ཡང་ངེས་པར་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ངེས་པར་དབྱིབས་དྲན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཁ་དོག་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་དབྱིབས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་འག

【汉语翻译】
田地变得贫瘠，乃至变得非常贫瘠，最终也不会持续保持下去，这是与火相关的因素造成的。因此，事物坏灭没有原因，而是自身具有坏灭的性质，因为坏灭仅仅是发生时就坏灭，所以这些事物在刹那间坏灭也是成立的，因为在刹那间坏灭，所以也没有移动。在其他地方显现出依附，只不过是显现出移动的傲慢而已，就像草上的火一样。如果没有移动，那么身体的显现方式，也就是形状，就被认为是成立的。经部宗的人说，形状不是实有的，而是在一个方向上颜色大量出现时，就称之为长的形状。相对于此，少量出现时就称之为短的。在四个方向上大量出现时，就称之为方形。在所有方向上都相等时，就称之为圆形，所有这些都与此类似。例如，火把在另一个方向上迅速显现出依附，就会认为那是长的，在所有方向上都显现时，就会认为是圆的，但形状作为实有的其他存在是不存在的。如果存在的话，就会变成二者都能感知。眼睛看到时也会认为是长的，身体的感官接触时也会知道，这样一来，这个东西就变成了两种感官都能感知的，而在色的
生处，是没有二者都能感知的。或者说，就像对触觉感知为长等一样，对颜色也应该同样相信。对于颜色来说，仅仅是因为与触觉一起作用而产生的记忆，而不是直接感知。例如，看到火的形状后，会产生对其热度的记忆，闻到花香后，会产生对其颜色的记忆一样。对于这一点，因为没有错乱，所以可以由其他事物回忆起其他事物，但从什么方面可以确定地回忆起这个呢？从触觉上来说，对于任何形状都没有确定的认识。然而，即使不确定是否一起作用，如果确定会回忆起形状，那么也会回忆起颜色。或者说，就像颜色一样，形状也一定不会改变。

【英语翻译】
The field becomes barren, even to the point of becoming extremely barren, and in the end, it does not continuously remain so. This is caused by factors related to fire. Therefore, things do not have a cause for destruction, but rather they themselves possess the nature of destruction. Because destruction occurs merely at the moment of arising, it is established that these things are destroyed in an instant. Because they are destroyed in an instant, there is also no movement. Appearing to cling in other places is merely showing off the pride of movement, like a fire on grass. If there is no movement, then the way the body manifests, which is shape, is considered to be established. The Sautrāntikas say that shape is not real. When color appears predominantly in one direction, it is called a long shape. Relative to that, when it appears in small amounts, it is called short. When it appears in large amounts in four directions, it is called square. When it is equal in all directions, it is called round, and all of these are similar to that. For example, when a torch quickly appears to cling in another direction, it is thought to be long. When it appears in all directions, it is thought to be round, but shape as a real, other existence does not exist. If it did exist, it would become perceptible by both. When the eye sees it, it will also be thought to be long, and when the body's senses touch it, it will also be known. In this way, this thing becomes perceptible by two senses, but in the sphere of form,
there is no perception by two. Or, just as touch is perceived as long, etc., color should also be believed in the same way. For color, it is merely a memory arising from acting together with touch, not a direct perception. For example, seeing the shape of fire, a memory of its heat arises, and smelling the fragrance of a flower, a memory of its color arises. Regarding this, because there is no confusion, one thing can be recalled by another, but from what can this be definitely recalled? From touch, there is no definite knowledge of any shape at all. However, even if it is not certain whether they act together, if it is certain that shape will be recalled, then color will also be recalled. Or, just like color, shape will certainly not change.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རེག་བྱ་ལས་འདི་དྲན་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རི་མོས་བཀྲམ་པ་ལ་དབྱིབས་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྡུལ་ལ་མེད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ནི་མང་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདོགས་པར་ཟད་དོ། །འོན་ཏེ་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདོགས་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གྲུབ་ན་ནི་དེ་དག་བསགས་པ་ཅུང་བར་འགྱུར་ན་དབྱིབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་དག་བསགས་པ་ལྟ་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། འོན་གང་ཁམ་པའི་སྣོད་རྣམས་ཁ་དོག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་མིང་འདོགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ། དཔེར་ན་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་
ཐ་མི་དད་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདོགས་པ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་གང་མུན་ཁུང་དང་ཐག་རིང་པོ་ནས་སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མ་མཐོང་བར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་མཐོང་ནས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཕྲེང་བ་དང་དམག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་རེས་འགའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ངེས་པར་མི་ཟིན་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་དང་མི་གསལ་བ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ད་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་དབྱིབས་ཀྱང་བསལ་ནས་གང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཁོ་ན་ལ་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོགས་པར་བྱེད་ལ་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དང་དེར་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ད

【汉语翻译】
如果这样也不行，那么从触觉来忆念这个是不合理的。因为用线条描绘，会显现出多种形状，如果很多东西也变成一个整体，这也是不合理的，就像颜色一样。因此，形状不是实体。任何有阻碍的少许色法，如果必定存在于极微中，那么它就不存在于微尘中，因为长等形状不存在于极微中。因此，形状仅仅是在众多那样存在的事物上安立长等名称而已。如果想要在形状的极微仅仅那样存在的事物上安立长等名称，那么因为那些没有成立，所以那仅仅是偏执而已。如果自己的自相成立，那么那些积聚起来会成为少许，如果形状的支分像颜色等那样，自己的体性也没有成立，那么哪里会有那些积聚呢？如果有人问：陶器的器皿颜色不相同，形状也显现为不同，该怎么解释呢？不是已经说过，仅仅是在如何存在的颜色上安立长等名称吗？例如，就像蚂蚁等
虽然不相同，但却安立为轮等不同的名称一样，形状也是如此。如果有人问：在黑暗的洞穴和遥远的地方，看不到树干等的颜色，却能看到长等形状，该怎么解释呢？这是因为仅仅看到那些不明显的颜色，而完全臆测为长等形状，就像臆测为念珠和军队等一样。这必定要这样理解，因为有时不能确定地把握完全断绝的东西，只是显现为集合和不明显而已。还有，现在按照经部宗你们的观点，身体的行动和形状也被遮破了，那么在什么上安立身体的表诠呢？他们仅仅在形状上安立身体的表诠，但不是实体。在安立它时，如何安立为身体的业呢？依赖于身体的业就是身体的业，也就是在那里和那里使身体进入的心。同样，语和意的业也是

【英语翻译】
If that is not the case, then it is unreasonable to remember this from tactile sensation. Because when depicted with lines, various shapes appear, and if many things also become a single whole, that is also unreasonable, just like color. Therefore, shape is not a substance. If any slightly obstructive form must exist in minute particles, then it does not exist in dust, because shapes such as length do not exist in minute particles. Therefore, shape is merely the imputation of names such as length onto the many things that exist in that way. If one wants to impute names such as length onto the minute particles of shape that exist in that way, then because those are not established, that is merely biased attachment. If their own characteristics were established, then those accumulated would become a little, but if the parts of shape, like color and so on, do not have their own nature established, then how could there be those accumulations? If someone asks: How is it that pottery vessels have different colors and shapes appear to be different? Has it not already been said that names such as length are merely imputed onto the color that exists in a certain way? For example, just as ants and so on,
although not the same, are given different names such as wheels, shape is also similar to that. If someone asks: How is it that in dark caves and distant places, one cannot see the color of tree trunks and so on, but one can see shapes such as length? This is because one only sees those indistinct colors and completely speculates them to be shapes such as length, just like speculating them to be rosaries and armies and so on. This must be understood in this way, because sometimes one cannot definitely grasp what is completely cut off, but it only appears as an aggregate and indistinct. Furthermore, now according to the views of you Sautrāntikas, the movement and shape of the body are also refuted, so on what do you impute the expression of the body? They only impute the expression of the body on shape, but not as a substance. When imputing it, how do you impute it as the action of the body? The action that relies on the body is the action of the body, which is the mind that causes the body to enter there and there. Similarly, the actions of speech and mind are also

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་སེམས་པ་དང༌། བསམ་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སྔར་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པར་བྱ་བའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟན་ན་འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་བས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་གཉེན་པོ་དག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་འཕང་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་
པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་བླུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དབྱིབས་ཀྱང་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ངག་རྣམས་རིག་བྱེད་འདི་ངག་སྒྲ། །ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །མདོ་ལས། གནས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ

【汉语翻译】
无论在何处，都应适当地理解。如果有人问，什么是“心”和“思业”？答：先产生“要做这个或那个”的遍计分别。像那样思考后，紧接着会生起使身体活动的“心”，这被称为“思业”。如果这样，因为没有表色，那么在欲界中行事的非表色也不存在，这将导致严重的过失。对于这些过失，也有过失的对治法。如果从名为“身业”的心之差别中产生非表色，那又有什么关系呢？它会像等持的非表色一样，成为随心而行的。不会那样，因为心的差别导致其牵引力也有差别。即使存在表色，牵引它也取决于心的力量，因为它很愚钝。分别说者认为，形状本身就是实物，而身体的表色也是形状的自性。语言的表色就是语言的声音。语言的自性之声音，就是语言的表色。非表色就是之前所说的那些。经部师认为，它也不是实物，因为它仅仅是承诺而不去做，并且它也依赖于过去的四大，而那些也没有自己的体性，也没有色的特征。分别说者认为，它是存在的。如何得知呢？因为经中说了三种无垢之色，以及增长和无为道等。经中说：“三种处所之色概括了色，即有可见且有障碍之色，有不可见但有障碍之色，以及既不可见也没有障碍之色。”这样说了三种色。什么是无漏法呢？对于过去、未来和现在之色，以及直到识，都不会生起贪恋或嗔恨。

【英语翻译】
Everywhere, it should be understood appropriately. If someone asks, what are "mind" and "thought karma"? The answer is: the pervasive conceptualization of thinking "I should do this or that" arises first. After thinking like that, the "mind" that causes the body to act arises next, and that is called "thought karma." If that's the case, since there is no indicative form, then the non-indicative form that operates in the desire realm also does not exist, which would lead to a serious fault. For these faults, there are also remedies for the faults. If a non-indicative form arises from the very distinction of the mind called "body karma," what would be the problem? It would be like the non-indicative form of meditative equipoise, following the mind. It won't be like that, because the distinction of the mind causes its attraction to be distinct. Even if the indicative form exists, drawing it depends on the power of the mind, because it is dull. The Vaibhashikas say that shape is only substance, and the indicative form of the body is also the nature of shape. The indicative form of speech is the sound of speech. The sound of the nature of speech is the indicative form of speech. The non-indicative form is just what was said before. The Sutrantikas say that it is not a substance either, because it is merely promising not to do it, and it also relies on the past great elements, and those also do not have their own nature, nor do they have the characteristic of form. The Vaibhashikas say that it exists. How is it known? Because the sutra speaks of three kinds of undefiled form, as well as increase and unconditioned paths, etc. The sutra says, "The form of the three places encompasses form, that is, there is form that is visible and obstructive, there is form that is invisible but obstructive, and there is form that is neither visible nor obstructive." Thus, three kinds of form are spoken of. What are the uncontaminated dharmas? For any past, future, and present form, and up to consciousness, attachment or anger does not arise.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་རྒྱུ་ཡང་རུང་འདུག་ཀྱང་རུང་ཉལ་ཡང་རུང་མི་ཉལ་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་
པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་ལ། གཞན་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་དུ་བསྒོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ལས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཤིག་མ་གཟིགས་ན་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མེད་ན་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་ག

【汉语翻译】
這些被稱為無漏之法，也說了無漏之色。除了非表色之外，沒有可指示的，也沒有可觸礙的色，也沒有無漏。具有這七種由物質產生的福德之事的信族之子或信族之女，無論行走、站立、睡眠或不睡眠，都將恆常不斷地增長福德，並且僅僅是福德的生起。同樣，具有非物質產生的也與此相同，也說了增長。除了非表色之外，與其他心相關的福德也不可能增長。如果沒有非表色，自己沒有做，讓他人做的業道也不會成就，僅僅是口頭吩咐並不能成為業道，因為沒有做那個業。即使做完了，因為它的自性沒有差別。世尊也說，比丘，法是外處，未被十一處所攝，不可指示，無有障礙。但沒有說不是色。在那裡，如果沒有看到不屬於法處的非表色，那會有什麼必要呢？如果沒有非表色，也不會有八支道，因為對於入定來說，語、業邊和生活都不可能。那麼，如果這樣知道，這樣看到，他的正見、正思、正勤、正念、正定禪修將會圓滿。此處所說的語、業邊和生活，先前已經完全清淨和完全淨化了是什麼意思呢？這是指先前以世間道使貪欲分離而言說的。如果沒有非表色，別解脫戒律也將不存在，因為在正確受持之後，

【英语翻译】
These are called the uncontaminated dharmas, and uncontaminated form is also spoken of. Apart from non-manifest form, there is no form that can be indicated or obstructed, nor is there uncontamination. A son or daughter of a faithful family who possesses these seven things that are the object of merit arising from substance, whether walking, standing, sleeping, or not sleeping, will always and continuously increase merit, and will only give rise to merit. Similarly, possessing that which does not arise from substance is the same, and increase is also spoken of. Apart from non-manifest form, merit associated with other minds cannot increase. If there is no non-manifest form, the path of action that one has not done oneself, but has caused others to do, will not be accomplished. Merely giving instructions will not become a path of action, because that action has not been done. Even if it has been done, because there is no difference in its own nature. The Blessed One also said, "Monks, dharma is an external sense base, not included by the eleven sense bases, unindicatable, and unobstructed." But he did not say that it is not form. There, if one does not see a non-manifest form that does not belong to the realm of the dharma sense base, what need would there be? If there is no non-manifest form, there will also be no eightfold path, because speech, the limit of action, and livelihood are not possible for entering into samadhi. What, then, does it mean when it is said, "Knowing thus and seeing thus, his right view, right thought, right effort, right mindfulness, and right concentration meditation will be perfected. The speech, the limit of action, and the livelihood of this one have previously been completely purified and completely cleansed"? This refers to having previously separated from desire by the worldly path. If there is no non-manifest form, the Pratimoksha vows will also not exist, because after having taken them correctly,

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ན་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མེད་དོ། །མདོ་ལས་སྤོང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ནི་ཆུ་ལོན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་མང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
རེ་ཞིག་གང་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཟག་ཕ་མེད་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་བའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིར་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འཆོལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐབ་དང་སྤགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པར་འགྱུར། གང་ཡང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
如果具有其他想法，那么成为比丘或比丘尼是不可能的。经中说，舍弃是破坏戒律的障碍，所以也说是水伦。因为不存在不适合成为水伦，所以非色法才是存在的。对此，经部师们说，这虽然很多，也很多样，但并非如此。为什么呢？
有人说，因为暂时说了三种色法。对此，瑜伽行者们说，禅定者的禅定力量会产生禅定对象的色法。因为那不是感官的对象，所以是不可见的。因为它不阻碍对象，所以是无碍的。现在如果想知道那如何是色法，那么它也类似于非色法。有人说，因为说了无漏色。对此，瑜伽行者们说，从禅定力量产生的色法，对于无漏禅定来说是无漏的。其他人说，阿罗汉的色法以及外在的任何事物，因为不是烦恼的所依。如果这样，那么经中说，有漏法是什么呢？就是眼睛和色法等等，经中广说。那是因为它们不是烦恼的对治，所以说是有漏的。如果这样，那么从类别上来说，它既是有漏的也是无漏的。会怎么样呢？会变成寻找特征。既然它是有漏的，那么它永远不会是无漏的，所以这有什么矛盾呢？如果色蕴等处全部都是有漏的，那么为什么经中要详细区分哪些是有漏的色蕴是心的炉灶和揉捏的基础呢？有人说，因为说了福德会增长。对此，以前的老师们说，无论如何

【英语翻译】
If one has other thoughts, it is impossible to become a bhikshu or bhikshuni. The Sutra says that abandonment is an obstacle to immoral discipline, so it is also said to be a water bubble. Since non-existence is not suitable to be a water bubble, only non-form is existent. To this, the Sutra masters say, "This is indeed many, and it is also diverse, but it is not so." Why is that?
Someone says, "Because temporarily three kinds of form are spoken of." To this, the Yogacharas say, "Through the power of the samadhi of meditators, the form of the object of samadhi arises. Since that is not an object of the senses, it is invisible. Since it does not obstruct the object, it is unobstructed." Now, if you think about how that is form, then it is also similar to non-form. Someone says, "Because the form without defilements is spoken of." To this, the Yogacharas say, "The form that arises from the power of samadhi is without defilements for the samadhi without defilements." Others say, "The form of an arhat and whatever is external, because it is not the basis of defilements." If so, then what does the Sutra say are the defiled dharmas? It extensively says that they are the eyes and forms, etc. That is because they are not the antidote to defilements, so they are said to be defiled. If so, then in terms of categories, it would be both defiled and undefiled. What would happen? It would become a search for characteristics. Since it is defiled, it will never be undefiled, so what contradiction is there in this? If all the ayatanas such as form were defiled, then why does the Sutra extensively distinguish which defiled form aggregates are the stove of the mind and the basis for kneading? Someone says, "Because it is said that merit will increase." To this, the former teachers say, "However it is,

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཟ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་གིས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་
མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་སེམས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འཐོབ་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ན་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ལ་ཆོས་གཞན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ད་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་དག་ན་ཡང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་གང་དྲག་ཤུལ་ཅན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་གང་གི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ཟོས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་ན། དེའི་གཞི་ལས་སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཞི་ཚད་མེད་པར་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་པོའི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་གང་ལས་ན་ཚ

【汉语翻译】
布施者们的布施物被享用，就像享用者们的功德差别和利益加持的差别一样，对于具有其他想法的布施者们来说，凭借什么才能在来世获得极多的果报呢？那就是以专注于此的布施心完全熏染的因，获得完全转变的细微差别，这是一种规律。只会使福德明显增长，只会使福德逐渐产生，这可以从此理解，并被认为是这样说的。然而，如果有人认为，凭借其他传承的差别，具有其他想法的其他传承如何才能完全转变呢？那么，凭借其他传承的差别，具有其他想法的法，会变成非表色法，对于非表色法也是一样的。现在，对于并非由物质产生的福德之事物，会如何转变呢？通过反复习惯于专注于此的心，即使在梦中，也会与这些事物相联系。按照说非表色法者的观点，对于并非由物质产生，且没有表色法的那些事物，如何会变成非表色法呢？其他人说，对于由物质产生的事物，也会反复习惯于专注于此的心。那么，经中说，哪里有具足戒律、具足善法的勇猛比丘，享用了他的供养后，以身体证悟并圆满安住于心的无量等持，从那开始，布施者的布施，可以期望获得福德的同类因、善的同类因和安乐的无量基础，那么，那时布施者的心有什么差别呢？因此，只有传承完全转变的差别才是合理的。如果有人说，如何变成使他人造作之业的道路呢？对此也这样说，凭借那行为对他人造成的损害差别，行为者会产生传承完全转变的细微差别，从那

【英语翻译】
The offerings of the donors are consumed, just as the differences in the merits of the consumers and the differences in the benefits bestowed. For the donors who have other ideas, how can they obtain extremely many fruits in the next life? That is, the cause that is completely imbued with the mind of giving that is focused on this, obtains the subtle difference of complete transformation, which is a law. It will only make merit obviously increase, and it will only make merit gradually arise, which can be understood from this, and is considered to be said in this way. However, if someone thinks, how can other lineages with other ideas be completely transformed by the difference of other lineages? Then, by the difference of other lineages, the Dharma with other ideas will become non-revealing Dharma, and the same is true for non-revealing Dharma. Now, how will it transform for the objects of merit that are not produced from matter? By repeatedly becoming accustomed to the mind focused on this, even in dreams, they will be connected with these things. According to the view of those who speak of non-revealing Dharma, how can those things that are not produced from matter and have no revealing Dharma become non-revealing Dharma? Others say that for things produced from matter, they will repeatedly become accustomed to the mind focused on this. Then, the sutra says, where there is a brave monk who is endowed with discipline and endowed with virtuous Dharma, after enjoying his offerings, he realizes with his body and abides perfectly in the immeasurable samadhi of the mind, from that beginning, the offerings of the donors can be expected to obtain the similar cause of merit, the similar cause of virtue, and the immeasurable basis of happiness, then, what is the difference in the mind of the donor at that time? Therefore, only the difference of the complete transformation of the lineage is reasonable. If someone says, how does it become the path of making others create karma? To this it is also said that by the difference of the harm caused to others by that action, the actor will produce the subtle difference of the complete transformation of the lineage, from that

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་
ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་འང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་འདི་གང་གི་ཚེ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བསད་པར་བྱའོ། །གསོད་དོ། །བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་དུས་གསུམ་པའི་སེམས་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ལ་སོགས་པ་མ་བསད་པར་བསད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པ་ལ་སེམས་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་མི་མངོན་པར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་སྦྱོར་བ་པོ་ལ་དེ་དག་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེའོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་བྱུང་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བཤད་ཀྱང་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་
ཞུགས་པ་ལ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
说的是，来世能够显现成就众多果实的因，将会产生。应当认识到，对于自己的行为来说，行为的果实圆满，道理就是这样。这种相续转变的差别，称为业道，因为果实上安立了因。身体和语言是那些行为的果实，例如那些说无表色的人所说的无表色一样。比丘说，这在什么时候应当杀害所执取的蕴呢？杀害吧！想着杀害的时候，以三时的心，将会触及杀生的罪过。如果说对于没有杀害母亲等，却怀有杀害之念的傲慢者来说，由于已经变成了无间业道，难道仅仅如此业道就圆满了吗？不是的，对于此，思考的是，自己杀害的心念会不断产生，这才是理性的本质。现在，舍弃无表色，并且像它一样，承认不可见地相续转变的差别的那种显现是什么呢？显现虽然什么也没有，但是，如果由心的因所产生的身体行为圆满，那么对于行为者来说，是否会产生与那些不同的其他法呢？不会产生完全的欢喜。由谁所作的行为所产生的行为圆满，仅仅在那上面，才会产生它的因所具有的相续转变，这将会是完全欢喜的，因为从心和心所产生的相续中，来世会产生果实。关于此已经讲述完毕。如是所说的是什么呢？因为没有无表色等等。如果有人说，像这样，法处不是色法，那么所说的是，凡是不可见且无有障碍的色，那本身就属于法处。如果有人说，会变成八支圣道，那么暂时来说，如何进入道的时候，正

【英语翻译】
It is said that the cause that can manifest and accomplish many fruits in the next life will arise. It should be recognized that, for one's own actions, the fruit of the action is complete, and the principle is like this. This difference of continuous transformation is called the path of karma, because the cause is established on the fruit. Body and speech are the fruits of those actions, like the non-manifest form spoken of by those who speak of non-manifest form. The monk says, when should one kill the aggregates that are grasped? Kill! When thinking of killing, with the mind of the three times, one will touch the sin of killing. If it is said that for those who have not killed their mothers, etc., but have arrogance with the thought of killing, since it has become the path of uninterrupted karma, is the path of karma complete just like that? No, for this, what is thought about is that the thought of killing oneself will constantly arise, and this is the essence of reason. Now, what is the manifestation that abandons the non-manifest form and, like it, acknowledges the difference of invisible continuous transformation? Although the manifestation is nothing, if the bodily action produced by the cause of the mind is complete, then for the actor, will other dharmas different from those arise? Complete joy will not arise. The action produced by the action done by whom is complete, and only on that will the continuous transformation possessed by its cause arise, which will be completely joyful, because from the continuum produced by the mind and mind, the fruit will arise in the next life. This has been explained. What is said like this? Because there is no non-manifest form, etc. If someone says that, like this, the dharma realm is not a form, then what is said is that whatever form is invisible and unobstructed, that itself belongs to the dharma realm. If someone says that it will become the eightfold noble path, then for the time being, how to enter the path, right

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ཡོད་པ་ཁྱོད་སྨྲོས་ཤིག །ཅི་འདི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་འམ། འོན་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་འཆོལ་བར་བྱེད། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལངས་ན་ཡང་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བཏགས་པ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གོ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལངས་ན་ཡང་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་མི་བྱེད་པ་ཙམ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ངེས་པར་མི་བྱེད་པར་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང༌། སྙན་པ་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་གང་གིས་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཁས་བླངས་ཏེ་ལས་བཀག་ནས་ལུས་དང་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལོན་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པས་མི་བྱ་བར་དམ་
བཅས་པ་ཡང་དག་པར་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པར་དྲན་ནས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་བརྗེད་ངས་པ་འགགས་ཀྱང་ཚུལ

【汉语翻译】
的语，业的边，以及生计是清净的，请你讲说。这是否用语言说，或者用行动做，或者使法衣等散乱？回答说：不是的。那么是怎样的呢？即使为了获得某种东西而起身，也不会陷入邪语等，而会进入正语等，像那样获得无漏的非表色。因此，从将因贴标签于有因的事物开始，就在那里阐述了非表色。如果那样，那么对于这个‘去’，也同样因为进入道路，即使没有非表色，即使为了获得某种东西而起身，也不会陷入邪语等，而会进入正语等，会获得那样的心和身体。因此，通过将因贴标签于有因的事物，为什么不认为八正道是这样安立的呢？其他人说，仅仅是不做那些，这里才说是支分，这是因为通过圣道的威力，必定获得的不做，也是依赖于无漏道而获得的，所以是无漏的。也不是完全列举了作为实有的法，例如世间的八法，得到和没得到，悦耳和不悦耳，赞扬和诽谤，快乐和痛苦一样。对于此，法衣等没得到，并不是说有其他的实有事物。也会变成别解脱戒，以某种心，先进行仪轨，承诺禁止行为，从而守护身和语。如果具有其他的心，就会不守护吗？不是的，因为在那时已经习惯了，所以正念现前。也会变成惭愧的体性，因为以惭愧知道不应该做而发誓，正确地忆念，忆念之后不做邪淫的戒律，仅仅是为了那个目的，才正确地接受它。如果仅仅是非表色成为邪淫戒律的障碍，那么即使忘记了也应该停止。

【英语翻译】
of speech, the edge of action, and livelihood are pure, please tell me. Is this spoken in words, or done in action, or does it scatter robes and so on? He replied, "No." Then what is it like? Even if one rises to obtain something, one will not fall into wrong speech and so on, but will enter into right speech and so on, and one will obtain such a non-manifestation that is without outflows. Therefore, from labeling the cause with the caused, the non-manifestation is explained there. If that is the case, then for this 'go' as well, similarly, by entering the path, even without non-manifestation, even if one rises to obtain something, one will not fall into wrong speech and so on, but will enter into right speech and so on, and one will obtain such a mind and body. Therefore, by labeling the cause with the caused, why is it not considered that the eightfold noble path is established in this way? Others say that merely not doing those things is said to be a limb here, because whatever is obtained by the power of the noble path, which is certainly not done, is also obtained by relying on the path without outflows, so it is without outflows. It is also not a complete enumeration of the dharmas that exist as substances, such as the eight worldly dharmas, gain and loss, pleasant and unpleasant, praise and blame, happiness and suffering. For this, not obtaining robes and so on does not mean that there is another real thing. It will also become the Pratimoksha vows, with a certain mind, first performing the ritual, promising to prohibit actions, thereby guarding body and speech. If one has another mind, will one not guard? No, because one is accustomed to it at that time, so mindfulness is present. It will also become the nature of shame, because with shame one knows that one should not do what one has vowed, correctly remembering, and after remembering, one does not commit immoral precepts, and only for that purpose does one correctly accept it. If only non-manifestation becomes an obstacle to immoral precepts, then even if one forgets, one should stop.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་ནི་མི་དགོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྫས་གཞན་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན་དེ་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའམ། འོན་ཏེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཅི་དེ་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱི་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཅད་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་དག་ནི་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་འགྱུར་ལ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་ས་ལ་འདྲིལ་བ་ལ་ལག་པས་འཕུལ་བ་དང་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་ན་ཡོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་
དུ་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ནི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
不会违背规律。详细解释也不需要。分别说部的人说，非表色（rnam par rig byed ma yin pa）的色法仅仅存在于其他物质中。如果说存在，并且它也是以四大为因产生的，那么，这是仅仅以表色的生起为因，从而产生非表色吗？或者也有其他的因？回答说：不是的。那是因为仅仅以其他不同的四大为因才会产生，那个集合体既可以是微小果实的，也可以是粗大果实的，这是不可能的。又，在什么时候，非表色存在的时候，仅仅以存在的四大为因产生吗？回答说：大多数以因产生的色法都是如此。现在和未来少部分是以过去的四大为因产生的。那又是什么呢？欲界所摄非表色刹那，后来由过去的生起产生。欲界所行之非表色，从第一刹那之后，都是以过去的四大为因产生的。那些成为此处的地基之义，而身体的四大以那样的方式生起，则成为所依之义，因为是进入和随之进入之因的缘故，按照顺序，就像车轮在地上滚动时，用手推动和地面的方向一样。又，在哪里存在的身体和语言的业，是以哪里存在的四大为因产生的呢？有漏身语之业，以自己的生起为因。欲界所行的身体和语言的业，仅仅是以欲界所行的生起为因，同样，从禅定四地的处所之间，也是仅仅以那地的生起为因。无漏生于何处？无漏的身体和语言的业，是在哪个处所产生并使之生长的，就是以那个处所的四大为因产生的，因为不属于三界，而且没有从无漏中产生的，是因为从它的力量中产生的缘故。表色和非表色

【英语翻译】
It will not violate the law. Detailed explanation is also not necessary. The Vaibhashikas say that non-manifesting form (rnam par rig byed ma yin pa) exists only in other substances. If it exists and it is also produced by the four great elements as a cause, then is it that only the arising of manifesting form is the cause, thereby producing non-manifesting form? Or are there other causes as well? The answer is: no. That is because it is only produced by other different four great elements as a cause, and that aggregate can be either of small fruits or of large fruits, which is impossible. Also, when does the non-manifesting form exist, and is it produced only by the existing four great elements as a cause? The answer is: most of the forms produced by cause are like that. A small part of the present and future is produced by the past four great elements as a cause. What is that? The non-manifesting moment belonging to the desire realm, later produced by the past arising. The non-manifesting form that acts in the desire realm, from the first moment onwards, is produced by the past four great elements as a cause. Those become the meaning of the foundation here, and the four great elements of the body arise in that way, then become the meaning of the support, because it is the cause of entering and following, in order, just like when a wheel rolls on the ground, it is pushed by the hand and the direction of the ground. Also, where does the body and language karma that exists, is produced by the four great elements that exist where? Defiled body and speech karma, with its own arising as the cause. The body and language karma that acts in the desire realm, is only produced by the arising that acts in the desire realm as the cause, and similarly, from the places of the four dhyana grounds, it is also only produced by the arising of that ground as the cause. Where does the undefiled arise? The undefiled body and language karma, in which place it arises and causes it to grow, is produced by the four great elements of that place as the cause, because it does not belong to the three realms, and there is no arising from the undefiled, because it is produced from its power. Manifesting form and non-manifesting form

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལས་དེ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང༌། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །གཞན་ཡང༌། རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་འབྱུང་མ་ཟིན་དང༌། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའོ། །ཐ་མི་དད་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་དུ་སྐྱེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བདུན་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་ན་དབྱིབས་སྔ་མའི་རྒྱུད་བཤིག་ནས་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བཤིག་ནས་སྐྱེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་བཤིག་པར་སྐྱེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་གཅིག་ལ་དབྱིབས་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་གང་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང༌། གཞན་དེ་
དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་མ་ཁྱབ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཟད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཡང་ལས་དེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། །ཅིའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
从那个业来说，非表色业，显示从同类因所生的有情。另外，从同类因所生的地等产生。非表色是唯以同类因和所生的地等为因而产生。这是非等持者的地的相。从定所生的地等和增长的地等，从非他体性产生。从定所生的，是不净和无漏律仪的非表色，那是从定所生的，从增长所生的和非所生的四大为因而产生。非他体性也是地等，唯以哪些四大为因而生起断杀生等，从那些生起断妄语等之间。为什么呢？因为随心而转的地等是非他体性的缘故。别解脱律仪是以其他地等为因而生起七种非表色。表色是从同类因所生的，身体是所生的。又，这表色生起时，是破坏前形的相续而生起吗？或者不是？那会怎么样呢？如果破坏而生起，那么异熟色断绝也是常有的，因此这会变成非分别说部。或者不是破坏而生起，那么如何在一个地等集合上成立两种形呢？那时，以哪些为因而生起表色呢？会生起从同类因所生的其他四大。如果是那样，那么因为那些四大显现的缘故，肢体和依靠什么而生起表色的肢体，那个会变得很大。如果不显现，那么如何以肢体穷尽而成为表色呢？因为身体有间隙的缘故，那些有机会。又，那个业以数量分为两种、三种和五种，其中非表色是善和非善两种。非表色，无记，无。为什么？

【英语翻译】
From that karma, non-manifesting form shows sentient beings arising from similar causes. Furthermore, it arises from the elements of similar causes. Non-manifesting form arises only from similar causes and the elements that have arisen. This is the aspect of the earth for those who are not in equipoise. The elements born from samadhi and the elements of growth arise from non-different entities. That which is born from samadhi is the non-manifesting form of undefiled and undefiled discipline; it arises from the elements born from samadhi, from growth, and from the great elements that have not arisen. Non-different entities are also elements; whatever great elements are the cause, from which the arising of abandoning killing arises, from those alone arises the abandoning of false speech, and so on. Why? Because the elements that follow the mind are non-different entities. The Pratimoksha vows arise from other and other elements, giving rise to seven non-manifesting forms. Manifesting form arises from similar causes; the body is what has arisen. Furthermore, when this manifesting form arises, does it arise by destroying the continuum of the previous form? Or not? What will happen from that? If it arises by destroying, then the interrupted ripening form would also be constant, therefore this would become non-Vaibhashika. Or, if it does not arise by destroying, then how could two forms be established in one collection of elements? At that time, what would be the cause for the arising of manifesting form? Other great elements arising from similar causes would arise. If that is so, then because those great elements are manifest, the limbs and whatever limbs rely on which the manifesting form arises, that limb would become very large. If it is not manifest, then how could it become manifesting form by exhausting the limbs? Because the body has gaps, those have opportunities. Furthermore, that karma is explained as two kinds, three kinds, and five kinds in number, of which non-manifesting form is of two kinds: virtuous and non-virtuous. Non-manifesting form, indeterminate, non-existent. Why?

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་འགགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་འཕེན་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ། ལས་གཞན་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། སེམས་པའོ། །མི་དགེ་ནི། འདོད་ནའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་ནི་མེད་དེ། མི་དག་པའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནའང་རྣམ་རིག་མིན། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །གང་ན་ལུས་དང་ངག་དང་འཇུག་པ་དེ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུགས་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་
ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་རྟེན་དང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་གཉེན་པོ་རིང་བ་དག་གིས་རིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་རིག་དཔྱོད་དང་བཅས་དག་ན། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ས་གཉིས་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་ཡང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ན། བསྒྲིབས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་མེད་ཀྱི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་གཡོས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ངག་གི་ལས་ཡོད་དེ། དེས་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་གཏམ་རླུང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསྔགས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ངག་གི

【汉语翻译】
如果这样，未说明的心识是微弱的。因此，无论什么停止，也不能牵引与之相联的业力。其他有三种。其他业是善、不善和未说明三种。其他那又是什么呢？就是表色和思。不善是欲界。不善业应知存在于欲界。在其他界则没有，因为舍弃了不善的根本以及无惭和无愧。善和未说明因为没有阻碍，所以在一切界都有。对此，色界中也没有表色。又，以“又”字表示欲界中也有。在无色界中则没有，因为没有生起。哪里有身语的活动，哪里就有身语的律仪。那么，在此定中也会有，就像无漏的表色一样吗？不是的，因为它不属于界。在无色界中，行持的非表色，以不平等的诸元素为因生起是不合适的。因为背离了一切色，所以也不能在无色界的定中产生色，因为远离了色的概念。分别说部的人说，律仪是不净律仪的对治。那不净律仪也是在欲界中行持的，那么无色界从欲界来说，以所依、形相、所缘和对治来说都相距甚远。因此，这些没有非表色。如果表色具有寻伺，那么表色只存在于两个地，即欲界和初禅，超过此以上则没有。即使在欲界中也没有无覆无记，无覆无记的表色即使在欲界中也没有，只存在于梵天世界。大梵天也有引发动摇的语业，因为他为了给自己的眷属中的具寿马胜传递消息，而赞叹自己。据说，在此以上就没有语业了。

【英语翻译】
If so, the mind that is not indicated is weak. Therefore, whatever ceases, it cannot draw the karmic force that is connected to it. Others are of three kinds. Other karmas are good, non-virtuous, and unspecified, of three kinds. What else is that? It is expression and thought. Non-virtue is desire. Non-virtuous karma should be known to exist in the desire realm. It does not exist in other realms, because the roots of non-virtue, as well as shamelessness and lack of shame, have been abandoned. Good and unspecified exist in all realms because they are not obstructed. In this regard, there is no expression in the form realm. Also, the word "also" indicates that it also exists in the desire realm. In the formless realms, it does not exist because there is no arising. Wherever there is activity of body and speech, there is restraint of body and speech. So, will it also be present in this absorption, like the non-outflow expression? No, because it does not belong to the realm. In the formless realm, it is not appropriate for the non-expression of conduct to arise from unequal elements as a cause. Because it turns away from all forms, it cannot generate form in the absorption of the formless realm, because it is separated from the concept of form. The Vaibhashikas say that discipline is the antidote to impure discipline. That impure discipline is also practiced in the desire realm, so the formless realms are far from the desire realm in terms of support, form, object, and antidote. Therefore, these do not have non-expression. If expression has investigation, then expression only exists in two grounds, namely the desire realm and the first dhyana, and it does not exist beyond that. Even in the desire realm, there is no unobscured-unspecified, and the expression of unobscured-unspecified does not exist even in the desire realm, but only in the Brahma world. The Great Brahma also has verbal karma that causes agitation, because he praised himself in order to convey a message to the venerable Ashvajit among his retinue. It is said that beyond that, there is no verbal karma.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ན་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡང་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་བ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་གང་གིས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དམན་པ་དང་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་ཅེ་ན། གང་ཕྱིར་ཀུན་སློང་མེད། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་མེད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་སློང་བར་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མེད་དོ། ཡང་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན།
སྨས་པ་། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཐར་པ་དམ་པའི་དོན་དུ་དགེ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་སྟེ་ནད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དང་པོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ན་གཞན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་འཕྲོད་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་མཚུངས་ལྡན་གྱིས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་སློང་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང

【汉语翻译】
如果沒有表色，聲音的生處怎麼會有呢？因為有外在的大種作為因緣。其他的人說，在第二禪等之中，也有非染污且無記的表色，但沒有善，也沒有煩惱。為什麼呢？因為在那裡出生的，是下地的心，憑藉什麼能使表色完全生起呢？像那樣是不會現行的，因為是低劣且已斷除的緣故。他們這樣說，只說了前面的那種情況。為什麼在色界以上沒有表色，而在欲界也沒有非染污且無記的表色呢？因為沒有發起。如果具有尋伺的心能使表色完全生起，那在第二禪等之中是沒有的。因為是由修所斷來發起的，那是向內看的緣故，不是由見所斷的。那非染污且無記的心，在欲界也是沒有的。再者，是否僅僅從發起的勢力就能了知諸法的善與非善呢？
回答說：不是的。那麼是怎樣的呢？有四種方式：勝義諦、自性、相應、以及發起。其中，解脫是為了殊勝的目的而行善。涅槃是所有痛苦的止息，因此為了極樂的緣故，是勝義諦的善，就像無病一樣。根本是知慚有愧的自性。
以善根三者之首的知慚和有愧來說，因為不依賴其他相應和發起，所以是自性的善，就像有益的藥物一樣。與它們相應的相應者。
與善根以及知慚和有愧等相應的法，是通過相應而為善的，因為與它們不相應的，就沒有善的自性，就像與藥物混合的飲料一樣。由行為等發起。
僅僅由與善根等相應的那些法所發起的，身語的業，以及生等

【英语翻译】
If there is no manifestation, how can there be a sound source? Because there are external great elements as the cause. Others say that in the second dhyana and so on, there is also non-obscured and non-specified manifestation, but there is no virtue, and there is no affliction. Why? Because those born there, which mind of the lower ground, by what can the manifestation be fully aroused? Like that, it will not manifest, because it is inferior and has been abandoned. They say this, only mentioning the former situation. Why is there no manifestation above the realm of Brahma, and there is no non-obscured and non-specified manifestation in the desire realm? Because there is no motivation. If the mind with investigation and analysis can fully arouse manifestation, then that is not present in the second dhyana and so on. Because it is aroused by what is to be abandoned by meditation, it is looking inward, so it is not what is to be abandoned by seeing. That non-obscured and non-specified mind is also not present in the desire realm. Furthermore, is it only from the power of arousal that one can know the goodness and non-goodness of all phenomena?
It is said: No. Then what is it like? There are four ways: ultimate meaning, nature, correspondence, and arousal. Among them, liberation is good for the sake of the ultimate meaning. Nirvana is the cessation of all suffering, so for the sake of supreme bliss, it is good in the ultimate sense, like being without illness. The root is the nature of being ashamed and having scruples.
With the first of the three roots of virtue, being ashamed and having scruples, because it does not depend on other correspondences and arousal, it is the goodness of nature, like beneficial medicine. Those who correspond with them are correspondents.
The dharmas that correspond with the roots of virtue and being ashamed and having scruples are good through correspondence, because those that do not correspond with them do not have the nature of goodness, like a drink mixed with medicine. Aroused by actions and so on.
Only those actions of body and speech, and birth, etc., that are aroused by those dharmas that correspond with the roots of virtue, etc.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཐོབ་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་འོ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །དགེ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས། བཟློག་པ་ནི་མི་དགེ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ཏེ་ནང་དང་མི་འཕྲོད་པའི་སྨན་ལ་སོགས་པས་དཔེར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
དོན་དམ་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཙལ་ན་ནི་དེ་ལ། དོན་དམ་པར་ལུང་མ་བསྟན་པ་དག །འདུས་མ་བྱས། གཉིས་པོ་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ལ་སེམས་པ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། མཐོང་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་

【汉语翻译】
获得和，止灭和，无想定等都是发起善，就像掺了药的饮料中产生的牛奶一样。不平等时的心的发起之获得等，如何是善呢？必须说明。如上所说的善的反面是不善。如何做到的呢？因为是进入轮回一切痛苦的自性，所以是极不适，因此是胜义谛的不善。不善的根本和无惭、无愧等是自性。和它们相应的法是相应。由它们发起的身体和语言的业，以及生等和，获得等是从发起而有，可以以内里不适的药等为例证。这样的话，那么属于轮回范畴的有漏法，是否一点也没有被记别，或者不会变成善呢？

胜义谛是那样说的，但有漏法中，哪一个是为了异熟而没有被记别呢？异熟是令人满意的就是善。如果寻求胜义谛的没有被记别，那么，胜义谛的没有被记别是，无为法。二者，虚空和各自没有观察的止灭是没有数量的没有被记别。现在应该观察这个，如果由发起的力量，身体和语言的业是善和不善，为什么四大不是呢？作者是对业作意，而不是对四大作意。入定的非表色没有作意。没有入定的心因为不平等，所以不是发起者，那么怎么会是善呢？或者天眼和天耳等也会变成善，因此要努力于此。所说是见而应断的心不是表色发起者。那么为什么薄伽梵说从邪见中会产生邪分别和邪语和邪业的边际呢？

【英语翻译】
Acquisition, cessation, and the samadhi of non-perception are all initiatory virtues, like the milk that comes from a drink mixed with medicine. How are the acquisitions of the mind's initiation in unequal times virtuous? It must be explained. The opposite of the virtue as described above is non-virtue. How is it done? Because it is the nature of entering all the sufferings of samsara, it is extremely uncomfortable, therefore it is ultimately non-virtuous. The root of non-virtue and shamelessness and lack of shame are intrinsic. The dharmas that correspond to them are corresponding. The actions of body and speech initiated by them, as well as birth and so on, and acquisition, etc., are from initiation, and can be exemplified by medicines that are uncomfortable inside. In that case, then, are the contaminated dharmas belonging to the category of samsara not mentioned at all, or will they not become virtuous?

That is what the ultimate truth says, but among the contaminated dharmas, which one is not mentioned for the sake of Vipaka? Vipaka is pleasing is virtue. If you seek the ultimate truth that has not been noted, then, the ultimate truth that has not been noted is, the unconditioned Dharma. The two, space and the cessation that is not observed separately, are innumerable unrecorded. Now this should be observed, if by the power of initiation, the actions of body and speech are good and bad, why are the four great elements not? The author is intentional about karma, not about the four great elements. There is no intention in the non-revealing form of Samadhi. The mind that is not in Samadhi is not an initiator because of inequality, so how can it be good? Or the divine eye and the divine ear, etc., will also become virtuous, so we must strive for this. What is said is that the mind that should be abandoned after seeing is not a revealing initiator. Then why did Bhagavan say that from wrong view will arise the boundaries of wrong discrimination and wrong speech and wrong action?

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། ཀུན་སློང་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ནི། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱིས་སློང་ཞེས་བྱ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། དེའི་དུས་ཁོ་ན་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ལས་དང་པོ་རབ་འཇུག་བྱེད། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ། མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱ་བ་དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་མེད་ན་ཤི་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །འོ་ན་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་ཆེས་གསལ་བ་
ཡིན་པས་ནུས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་བྱ་བའི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིར་འགྱུར། ཆོས་མངོན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ནི་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པས་བསླང་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འགྱུར་དུ་ཟད་མོད། དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ལོ། །ཡིད་ནི། བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་གཉི་ག་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡི

【汉语翻译】
如果有人说诸如此类的话，这没有矛盾。就像这样：两种策动是因和时，称为以彼时策动。策动有两种，即因的策动和彼时的策动，因为只有在彼时才有它。二者之中，第一是令入，第二是随入。因的策动是令入，因为它能投射。彼时的策动是在行为时，为了顺应而随入。现在，那个行为有什么能力呢？即使已经投射，如果没有它，就像死了一样，它也不会存在。那么，无心的誓戒是如何产生的呢？那么，对于有心者来说，这是非常清楚的，所以能力就在于此。对于它来说：见断之识是令入。见道所断的心，是策动它的分别和伺察的基础，因此，识是令入，但由于心向外看的行为时没有它，所以不是随入。因此，由它策动的色也变成见道所断了吗？会变成什么呢？会损害法句论。色与有知和无知并不矛盾，因此不是见道所断。这个方面是要建立的。那么，与心相应而生起的诸蕴也变成见道所断了吗？不会那样，就像不会变成善和不善一样。或者会变成那样，但不能那样说，因为非烦恼法与有知和无知并不矛盾，因此既不是见道所断，也不是非见道所断。因此，经中是从因的策动的角度来说的，所以没有矛盾。意是：修断是二者。意的识是修道所断的二者，既是令入，也是随入。

【英语翻译】
If someone says things like that, there is no contradiction. It is like this: Two kinds of motivation are cause and time, called motivation by that time. There are two kinds of motivation: the motivation of cause and the motivation of that time, because it exists only at that time. Of the two, the first is to cause entry, and the second is to cause following. The motivation of cause is to cause entry because it projects. The motivation of that time is to cause following because it enters in accordance with the time of action. Now, what power does that action have? Even if it has been projected, if it does not have it, it will not exist, just like being dead. Then, how does a vow without mind arise? Then, for those with mind, it is very clear, so the power lies in that. For that: The consciousness to be abandoned by seeing is to cause entry. The mind to be abandoned by the path of seeing is the basis of the discrimination and examination that motivates it, therefore, consciousness is to cause entry, but since it is not present at the time of action when the mind looks outward, it is not to cause following. Therefore, does the form motivated by it also become something to be abandoned by the path of seeing? What will it become? It will harm the Abhidharma. Form does not contradict knowledge and ignorance, therefore it is not to be abandoned by the path of seeing. This aspect is to be established. Then, do the elements that arise in accordance with the mind also become something to be abandoned by the path of seeing? It will not be like that, just as it will not become good and non-good. Or it may become like that, but it cannot be said like that, because non-afflicted dharmas do not contradict knowledge and ignorance, therefore they are neither to be abandoned by the path of seeing nor not to be abandoned by the path of seeing. Therefore, the sutra speaks from the perspective of the motivation of cause, so there is no contradiction. The mind is: Abandonment by meditation is both. The consciousness of mind is both to be abandoned by the path of meditation, both to cause entry and to cause following.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དགེ་སོགས་ལས། །རྗེས་འཇུག་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་
འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐུབ་པའི་འདྲ་བའམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ། དགེ་བ་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དགེ་བ། ཡང་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི། རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དགེ་བ་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ནི་རྣམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་དམན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བར་རྒྱུད་གཅིག་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་བཞེངས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ནའང་མཉམ་པར་གཞག །བཞུགས་ནའང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིའི་ཐུགས་མི་བཞེད་བཞིན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་མངའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣ

【汉语翻译】
然。五者是随行。五种识蕴是唯独随行。因此这成为四句：见所断之心是唯独趣入。五种识蕴是唯独随行。修所断的意之识是二者。无漏不是二者。又，如若趣入如何，随行也与之相同吗？此不一定。趣入行善等，随行亦成三种。趣入行善，随行也成善、不善与无记。不善与无记也与之相同。能仁之譬如，佛陀薄伽梵，趣入与随行相同，从善也是善，从无记也是无记。彼善。或者，趣入行无记，随行也成善。趣入行善，随行成无记则绝不可能，因为诸佛之力量不会减弱。其他部派说，诸佛没有无记之心，因为诸佛之相续恒常安住，故善为一相续。经中也说：大象行亦安住，大象立亦安住，大象睡亦安住，坐亦安住。如是说。分别说者说，此不随顺其意而行，故如是说，但诸佛并非没有从无记异熟所生，以及行路者，和化身之心的。修所断的意是趣入，也是随行，如是所说的一切，应知是善、不善与无记。

【英语翻译】
Indeed. The five are those that follow. The five aggregates of consciousness are solely those that follow. Therefore, this becomes four possibilities: The mind to be abandoned by seeing is solely that which engages. The five aggregates of consciousness are solely those that follow. The consciousness of mind to be abandoned by cultivation is both. The uncontaminated is neither. Furthermore, if engaging is like this, is following also the same? This is not certain. From engaging in virtue, etc., following also becomes three kinds. From engaging in virtue, following also becomes virtuous, non-virtuous, and neutral. It is the same for non-virtue and neutral. Like the example of the Sage, the Buddha Bhagavan, engaging and following are the same; from virtue it is also virtue, and from neutral it is also neutral. That is virtue. Or, engaging in neutral, following also becomes virtuous. Engaging in virtue, following becoming neutral is absolutely impossible, because the power of the Buddhas does not diminish. Other schools say that Buddhas do not have a neutral mind, because the continuum of the Buddhas is always abiding, therefore virtue is a single continuum. The sutra also says: Even when the elephant walks, it abides; even when the elephant stands, it abides; even when the elephant sleeps, it abides; even when it sits, it abides. Thus it is said. The Vaibhashikas say that this is said because it does not go against their intention, but it is not that the Buddhas do not have minds born from neutral maturation, as well as those who walk, and the mind of emanation. The mind to be abandoned by cultivation is both engaging and following, all that is said should be understood as virtuous, non-virtuous, and neutral.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་གཉི་ག་མིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཅི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་
ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སེམས་མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་མདོ་ལས་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་དེའི་དུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་མི་བྱའི་འདི་སྐད་དུ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བཤད་པའི། རྣམ་རིག་མིན། དེ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ། སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མིན་དང་གཞན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྡོམ་ཞིང་འགོགས་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ། སྡོམ་པ་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་བསམ་གཏན་སྐྱེས། །སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་བྱ་ར

【汉语翻译】
未成熟所生二者皆非。从异熟所生的心，因为是无有显现造作而行，所以也不是令其进入，也不是随之进入。现在如果像令其进入一样，那么表色也与此相同吗？或者像随之进入一样呢？那会变成什么样？如果说是像令其进入一样，那么因为坏聚见和有边执见令其进入，这也会变成是有被遮蔽且未记别的表色。或者必须特别说明，所有见道所断都不是令其进入。如果说是像随之进入一样，那么不善心和未记别心的别解脱表色不会变成善。虽然表色像令其进入一样，但是因为修道所断阻隔，所以不像见道所断一样。如果不是随之进入的缘故而成为善等，那么经典是从因的意乐而说的，不是从那个时候的意乐而说的，因此不应说这是没有被遮蔽且未记别的表色，而应说经典是从被其他阻断的因的意乐而说的。顺便说一下，未来已经结束了。以前所说的。非表色。那称为三种。律仪和非律仪以及其他。律仪和非律仪以及从它们之外的其他既不是律仪，也不是非律仪。因为遮止和阻断邪淫的戒律之因，所以是律仪。其中。称为别解脱律仪。同样无漏禅定生。律仪有三种，别解脱律仪是这些人的欲望中所行的戒律。禅定的律仪是在色界中所行之人的戒律。无漏的律仪是无漏的戒律。其中。称为别解脱。

【英语翻译】
Neither of the two born from immaturity. The mind born from Vipāka, because it proceeds without manifest activity, is neither that which causes entry nor that which follows. Now, if the expression is the same as that which causes entry, is it the same as that? Or is it like that which follows? What will become of that? If it is said to be like that which causes entry, then because the view of the perishable collection and the view of holding to extremes cause entry, this will also become an expression that is obscured and not specified. Or it must be specifically stated that all that is to be abandoned by sight is not that which causes entry. If it is said to be like that which follows, then the Prātimokṣa expression of an unwholesome mind and an unspecified mind will not become virtuous. Although the expression is like that which causes entry, it is not like that which is to be abandoned by sight because it is interrupted by that which is to be abandoned by meditation. If it is not virtuous etc. because of the power of that which follows, then the Sutra speaks with reference to the intention of the cause, not with reference to the intention of that time, therefore it should not be said that this is an expression that is obscured and not specified, but it should be said that the Sutra speaks with reference to the intention of the cause that is interrupted by others. By the way, the future is over. What was said before. Non-expression. That is called three types. Vows, non-vows, and others. Vows and non-vows and others other than those are neither vows nor non-vows. Because it prevents and blocks the cause of immoral discipline, it is a vow. Among them. Called Prātimokṣa vow. Similarly, born of undefiled Samādhi. There are three types of vows: the Prātimokṣa vow is the discipline practiced in the desires of these people. The vow of Samādhi is the discipline of those who practice in the form realm. The undefiled vow is the undefiled discipline. Among them. Called Prātimokṣa.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་བརྒྱད། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ནི་སོ་
སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིང་དུ་ནི་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ནས་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ལས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཕོ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ། དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་ལ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པོ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གང་གི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ། དེ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན། ཅི་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལྔ་དང་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དོང་ཙེ་གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་དད། དེ་དག་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ

【汉语翻译】
八种。比丘的戒律、比丘尼的戒律、沙弥的戒律、沙弥尼的戒律、居士的戒律、居士女的戒律、近住的戒律。这八种戒律称为别解脱戒。名称上有这八种，实质上有四种：比丘的戒律、沙弥的戒律、居士的戒律、近住的戒律。因此，别解脱戒因其各自的特征而具有相同的实质。比丘的戒律与比丘尼的戒律没有区别。沙弥的戒律与比丘尼和沙弥尼的戒律没有区别。居士的戒律与居士女的戒律没有区别。如何知道呢？因为名称会因性别而改变。性别是指标志，即区分男女的标志。由于性别，比丘和比丘尼等名称会发生变化。如何变化呢？如果性别改变，比丘被称为比丘尼，比丘尼也被称为比丘。沙弥被称为沙弥尼，沙弥尼和比丘尼也被称为沙弥。居士被称为居士女，居士女也被称为居士。性别改变不会导致放弃之前的戒律，也不会导致获得之前没有的戒律。因此，这四种戒律与前三种戒律的自性没有差别。如果从居士的戒律中正确地接受了沙弥的戒律，又从中正确地接受了比丘的戒律，那么，由于放弃的增多，这些戒律就像五、十、二十等数字，或者像一个铜币和两个铜币一样，是彼此不同的吗？或者它们都是不同的，但同时产生呢？回答说：是不同的。它们是不混合的。在三种戒律中，从不杀生的三种戒律到不饮酒的三种戒律，其特征是各不相同的。其余的也是如此。

【英语翻译】
Eight kinds. The vows of a Bhikshu, the vows of a Bhikshuni, the vows of a Shramanera, the vows of a Shramanerika, the vows of a Upasaka, the vows of a Upasika, and the vows of a Nyungne practitioner. These eight kinds of vows are called Pratimoksha vows. In name, there are these eight kinds, but in substance, there are four kinds: the vows of a Bhikshu, the vows of a Shramanera, the vows of a Upasaka, and the vows of a Nyungne practitioner. Therefore, Pratimoksha vows, due to their distinct characteristics, have the same substance. The vows of a Bhikshu are not different from the vows of a Bhikshuni. The vows of a Shramanera are not different from the vows of a Bhikshuni and a Shramanerika. The vows of a Upasaka are not different from the vows of a Upasika. How is this known? Because names change due to gender. Gender refers to the mark, which distinguishes between male and female. Due to gender, names such as Bhikshu and Bhikshuni change. How do they change? If gender changes, a Bhikshu is called a Bhikshuni, and a Bhikshuni is also called a Bhikshu. A Shramanera is called a Shramanerika, and a Shramanerika and a Bhikshuni are also called a Shramanera. A Upasaka is called a Upasika, and a Upasika is also called a Upasaka. A change in gender does not cause the abandonment of previous vows, nor does it cause the acquisition of vows that were not previously held. Therefore, these four kinds of vows are not different in nature from the previous three. If one correctly takes the vows of a Shramanera from the vows of a Upasaka, and then correctly takes the vows of a Bhikshu from that, then, due to the increase in what is abandoned, are these vows different from each other, like numbers such as five, ten, and twenty, or like one copper coin and two copper coins? Or are they all different, but arise simultaneously? Answer: They are different. They are unmixed. In the three vows, from the three vows of abstaining from killing to the three vows of abstaining from intoxicants, their characteristics arise differently. The rest are also the same.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཇི་
ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ཆོས་མང་པོ་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་སྤོང་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཉི་ག་ཡང་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་བཏང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་འགལ་བ་མེད། དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་གྱི། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྔ་མ་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དགེ་བསྙེན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །འདི་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བསྙེན་གནས་པ་ནས་དགེ་སློང་གི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཆེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །གྲངས་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་དག་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་དང་གསེར་དང་དངུལ་འཛིན་པ་དང་བཅུ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། འདི་གར་དང༌། གླུ་དང་རོལ་མོ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་
གི་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་

【汉语翻译】
和……相似。如果问：这些有什么区别呢？答：从基础的区别上有区别。如果问：怎样做的呢？答：如果想要如是如是地正确受持众多应学的基础法，那么如是如是地从极多的肥胖和放逸之处返回，那么就会从杀生等极多的基础处返回，并且也会进入应断的基础，因此从基础的区别上，所断是有区别的。如果不是这样，那么二者都聚集在那里，因为舍弃比丘戒就会导致三种戒律全部舍弃，这是不希望的。因此，这些戒律是各自不同的。这些没有相违。这三者全部都会同时存在。正确受持后面的戒律并不会舍弃前面的戒律，如果不是这样，那么完全舍弃比丘戒就会变成不是居士。这是怎样成为居士的呢？怎样从近住到比丘之间呢？答：应断五、八、十，以及，受持断除一切，居士与近住，沙弥求寂与比丘，应当了知如次第宣说。应当了知如次第宣说。五种应断，即断除杀生、不予而取、欲邪行、妄语、谷酒和合的令人迷醉的饮品，正确受持，就是安住于居士戒。八种，即断除杀生、不予而取、非梵行、妄语、令人迷醉的饮品，以及香、花鬘、涂香、歌舞、音乐、高床、大床、非时食，正确受持，就是安住于近住戒。那些以及执持金银和十种，正确受持断除，就是沙弥。这里歌舞、音乐、香、花鬘、涂香分为两种，就变成十种了。身语
的一切应断之业，正确受持断除，就是比丘。这别解脱戒就是，戒律和善

【英语翻译】
And... similar. If asked, what is the difference between these? Answer: There is a difference based on the difference in foundation. If asked, how is it done? Answer: If one wants to correctly uphold the many foundational teachings to be learned in such and such a way, then in such and such a way, by turning away from the many places of extreme obesity and carelessness, one will turn away from the many foundations such as killing, and will also enter the foundations to be abandoned, therefore, from the difference in foundation, what is to be abandoned is different. If it is not like that, then both are gathered there, because abandoning the Bhikshu vow will lead to the abandonment of all three vows, which is not desirable. Therefore, these vows are only different. These are not contradictory. All three will exist together. Correctly taking the later vow does not abandon the former vow, if it is not like that, then completely abandoning the Bhikshu vow will become not a layperson. How does this become a layperson? How is it from the Upavasa to the Bhikshu? Answer: Five, eight, ten to be abandoned, and, having undertaken to abandon everything, layperson and Upavasa, Shramanera seeking quiescence and Bhikshu, it should be known that they are taught in order. It should be known that they are taught in order. The five to be abandoned, namely, abandoning killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, intoxicating drinks mixed with grain alcohol, by correctly taking them, one abides in the layperson's vow. The eight, namely, abandoning killing, taking what is not given, non-brahmacharya, lying, intoxicating drinks, as well as incense, flower garlands, perfume, dancing, singing, music, high beds, large beds, untimely food, by correctly taking them, one abides in the Upavasa vow. Those themselves and holding gold and silver and the ten, by correctly taking abandonment, are Shramanera. Here dancing, singing, music, incense, flower garlands, perfume are divided into two, and become ten. Body and speech
All the actions to be abandoned, by correctly taking abandonment, are Bhikshu. This Pratimoksha vow is, discipline and good.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱད་དང༌། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་མི་མཉམ་པ་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སེ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ལུས་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མི་བྱའམ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་སེམས་དག་གིས་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང༌། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ནི་རིས་བརྒྱད་པོ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་བརྒྱད་པ་བསྙེན་གནས་པའི་བར་དང་ལྡན་ནོ། །ཡང་ཅི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་དེ་ལྡན་པ། །བསམ་གཏན་ལས་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཏེ། གང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་ནས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་འད

【汉语翻译】
行、业和律仪被称为（三者）。由于能使不平等者得以安住，所以是戒律。从词源上讲，是因为清凉。如偈颂所说：‘身体完全没有痛苦，持戒是安乐。’因此，因为受到智者的赞叹，所以是善行。因为是行为的自性，所以是业。难道不应该说非表色不是行为吗？如果这样，那它如何是行为呢？答：因为有惭愧心的人如法受持，因此不做恶业，所以称为非行为。而且，它也是由表色和心来完成的，所以是行为。另一些人说，因为它是行为的原因和行为的结果。因为能守护身语，所以也称为别解脱律仪。如是，暂时无差别地如实宣说了别解脱律仪。又，最初的表色和非表色，是别解脱和行为的道路。如法受持律仪的表色和最初的非表色被称为别解脱，因为由此能从罪恶中解脱，意思是舍弃。也称为别解脱律仪，因为能守护身语。也称为业的道路。对于第二刹那等，只是别解脱律仪，而不是别解脱本身。是结尾，但不是真正的业的道路。又，这些律仪中，哪些与哪些相应呢？与别解脱相应的有八种。别解脱律仪与八种类别相应，即比丘、比丘尼，直到第八种近住者。又，外道们没有如法受持的戒律吗？答：有，但不是别解脱律仪。为什么呢？因为它是依赖于有为法的，所以不能永远从罪恶中解脱。禅生及具禅者。从禅定中由禅定所生，所以是禅生。凡是具有禅定者，无疑具有禅定的律仪。此处，也把近分定说成是禅定来宣说，例如村

【英语翻译】
Practice, action, and discipline are called (the three). Because it enables those who are unequal to abide properly, it is morality. Etymologically, it is because of coolness. As the verse says: 'The body is completely free from suffering, keeping morality is happiness.' Therefore, because it is praised by the wise, it is good conduct. Because it is the nature of action, it is action. Shouldn't it be said that non-manifestation is not action? If so, how is it action? Answer: Because those with a sense of shame uphold it properly, they do not commit evil deeds, so it is called non-action. Moreover, it is also accomplished by manifestation and mind, so it is action. Others say that it is because it is the cause of action and the result of action. Because it can guard body and speech, it is also called the Pratimoksha discipline. Thus, for the time being, the Pratimoksha discipline has been truly taught without distinction. Also, the first manifestation and non-manifestation are the path of Pratimoksha and action. The manifestation of upholding the discipline properly and the first non-manifestation are called Pratimoksha, because it can liberate from sins, meaning abandonment. It is also called the Pratimoksha discipline because it can guard body and speech. It is also called the path of action. For the second moment and so on, it is only the Pratimoksha discipline, not the Pratimoksha itself. It is the ending, but not the real path of action. Also, which of these disciplines correspond to which? There are eight that correspond to Pratimoksha. The Pratimoksha discipline corresponds to the eight categories, namely Bhikshu, Bhikshuni, up to the eighth, the Upavasatha. Also, do outsiders not have morality that is properly upheld? Answer: They do, but it is not the Pratimoksha discipline. Why? Because it relies on conditioned existence, it cannot be permanently liberated from sins. Born of meditation and those with it. Born of meditation from meditation, so it is born of meditation. Whoever has meditation undoubtedly has the discipline of meditation. Here, the near attainment is also spoken of as meditation to teach, for example, the village

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ི་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འབྲུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཡང་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལྡན་ཏེ། །དེ་དག་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་པར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལས། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་འབྲང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཉིད་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་དེ་གཉིས། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་སྤོང་ཞེས་བྱ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་དག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་མི་ལྕོགས་
པ་མེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་འདི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་

【汉语翻译】
在彼有萨罗田。有稻田，如村落的附近也称为村落一样。具有无漏圣者，以及无漏的律仪，和圣者补特伽罗们，他们也是有学和无学。在宣说俱生之缘时，所说的随心律仪两种，如果问这两种是什么，就是这三者中的，最后两种是随心，静虑的律仪和，无漏的律仪。别解脱律仪则不是。为什么呢？因为也随顺于其他心和无心。静虑的律仪和，无漏的律仪，它们获得名为断律仪。在什么情况下呢？说道，无间道生起，于无能胜说为断。于无能胜，静虑和无漏的律仪这二者，在九个无间道中称为断律仪，因为它们断除邪淫的戒律和，能生起那一切的烦恼。因此，有是静虑的律仪，也有不是断律仪的情况，要做四句分析，第一句是除了无能胜的无间道之外，有漏的静虑律仪。第二句是在无能胜的九个无间道中，是无漏的。第三句是在无能胜的九个无间道中，是有漏的。第四句是除了无能胜的无间道之外和无漏的律仪。同样，有是无漏的律仪，也有不是断律仪的情况，也应该按照四句分析来理解。那么，世尊所说的，身体的律仪是好的，语言的律仪也是好的，心的律仪也是好的，一切时都是律仪好。以及所说的，用律仪来防护这个眼睛的根，安住啊。如果问，这心和根的律仪二者的自性是什么呢？这二者不是无表色的自性。那么，

【英语翻译】
There is a Salu field there. There is a rice field, just as the vicinity of a village is also called a village. Possessing undefiled noble beings, as well as undefiled discipline, and noble individuals, they are also learners and non-learners. When explaining the co-emergent cause, if asked what are the two kinds of discipline that follow the mind, which were mentioned, it is these three, the last two are following the mind, the discipline of concentration and, the undefiled discipline. The Pratimoksha discipline is not. Why? Because it also follows other minds and no-mind. The discipline of concentration and, the undefiled discipline, they obtain the name of abandonment discipline. In what situation? It is said, when the uninterrupted path arises, it is said to be abandoned in the invincible. In the invincible, the discipline of concentration and undefiled discipline, in the nine uninterrupted paths, are called abandonment discipline, because they abandon the immoral precepts and, the afflictions that can arise from all of that. Therefore, there is the discipline of concentration, and there is also the case where it is not the abandonment discipline, it should be analyzed in four sentences, the first sentence is the contaminated concentration discipline except for the invincible uninterrupted path. The second sentence is that in the nine uninterrupted paths of the invincible, it is undefiled. The third sentence is that in the nine uninterrupted paths of the invincible, it is contaminated. The fourth sentence is the undefiled discipline except for the invincible uninterrupted path. Similarly, there is the undefiled discipline, and there is also the case where it is not the abandonment discipline, it should also be understood according to the four-sentence analysis. Then, what the Blessed One said, the discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of mind is also good, at all times discipline is good. And what was said, guarding this eye faculty with discipline, abide. If asked, what is the nature of these two disciplines of mind and faculty? These two are not the nature of non-revealing form. Then,

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་དག་གཉིས། །ཡིད་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ་སོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་དང་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས་བཤད་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ། དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདས་དང་མ་འོངས་དང༌། །བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་
པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བཏང་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འདས་པ་ཐོབ་བོ། །འཕགས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་ལ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྔོན་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཟག་པ་མེད་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། །ལྡན་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་གྱི་ལངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ད་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བར་གནས་ལ། ཡ

【汉语翻译】
什么呢？正知和忆念二者，是守护心和诸根。因为就像数字一样可以了解，为了显示各自是二的自性，所以也说了“二”。心的守护也是忆念和正知的自性，诸根的守护也是忆念和正知的自性。什么是表业？什么是非表业？以及在多长的时间里具有？这个问题应当考察。对此，别解脱住多久，没有舍弃之前，恒常与现在的非表业不具有。安住于别解脱律仪所说的补特伽罗，无论哪一个，只要不舍弃非表业，就恒常具有现在的非表业。刹那，从第一个刹那以后也与过去具有。在一切情况下，都应理解为以“只要不舍弃”为前提。如前所说安住于别解脱律仪，不住律仪者也与之相同。不住于律仪者，只要不舍弃非律仪，就恒常具有现在的非表业。从一个刹那以后也与过去具有。具有静虑律仪者，恒常与过去和未来，获得静虑律仪者，只要没有舍弃，就恒常具有过去和未来的非表业。因此，在第一个刹那，也获得了在其他世中舍弃的静虑律仪的过去。圣者最初不与过去具有，圣者也同样具有无漏，但这是差别，因为没有生起先前的道，所以在第一个刹那不与过去具有。等持圣道住彼二，与现在具有，静虑和无漏无有的律仪，以及具有等持，进入圣道者，那些依次与现在的非表业具有，而起立者则不具有。暂时安住于律仪和非律仪者的话语就是这样。现在再来说明安住于中间者，处于中间者。

【英语翻译】
What is it? Mindfulness and recollection, are the restraint of mind and senses. Because it can be understood like numbers, in order to show that each is of the nature of two, it is also said "two". The restraint of mind is also the nature of mindfulness and recollection, and the restraint of senses is also the nature of mindfulness and recollection. What is manifestation? What is non-manifestation? And for how long does one possess them? This question should be examined. Regarding this, for as long as one abides in individual liberation, without abandoning it, one does not possess constant present non-manifestation. The person who is said to abide in the vows of individual liberation, whichever one it is, as long as they do not abandon non-manifestation, they constantly possess the present non-manifestation. Momentary, from the first moment onwards, one also possesses the past. In all cases, it should be understood as being based on the premise of "as long as one does not abandon it." As previously stated, abiding in the vows of individual liberation, those who do not abide in vows are also the same. Those who do not abide in vows, as long as they do not abandon non-vows, constantly possess the present non-manifestation. From one moment onwards, one also possesses the past. Those who possess meditative vows, constantly possess the past and future, those who have obtained meditative vows, as long as they have not abandoned them, constantly possess the past and future non-manifestation. Therefore, in the first moment, one also obtains the past of the meditative vows abandoned in other lifetimes. Noble ones initially do not possess the past, noble ones also possess the unpolluted in the same way, but this is the difference, because the previous path has not arisen, so in the first moment one does not possess the past. Those two who abide in equipoise and the noble path, possess the present, meditative and unpolluted vows, and those who possess equipoise, those who enter the noble path, those sequentially possess the present non-manifestation, while those who arise do not. For the time being, the words of those who abide in vows and non-vows are like that. Now, let us explain those who abide in the middle, those who are in the middle.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་དང་པོ་བར་གྱི་དང༌། །གང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་བར་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གང་ལ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དང་པོ་བར་གྱི་དང་ལྡན་ནོ། །ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་དུས་ནི་གཉིས་དང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བྱིན་ཆད་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན། ད་ལྟར་གྱི་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་རེས་འགའ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའམ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡོམ་མིན་གནས་པ་དགེ་བ་དང༌། །སྡོམ་ལ་གནས་པ་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན་ཇི་སྲིད་དུ། །རབ་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་ལྡན་པར། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་
ལ་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཤུགས་གང་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་དག་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དག་ཏུ་ནི་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱེད་པ་དག་ལ་ད་ལྟར་ལྡན། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །མ་བཏང་བར་དུ་སྐད་ཅིག་མ། །ཕྱིན་ཆད་འདས་ལྡན། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཇི་སྲིད་མ་བཏང་གི་བར་དུ་འདས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་མེད། མ་འོངས་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་སུ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ནོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །འདས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མེད། །བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ར

【汉语翻译】
如果处于最初和中间的状态，那么，凡是既非律仪也非非律仪的状态，那就是处于中间状态。对于这种状态，不可能没有非表色，但是，凡是具有包含邪淫戒和戒律支分等的状态，那就是具有最初和中间的状态。现在的非表色不是过去和未来二者之间的状态。未来时只有两种。最初的刹那，从那时起就与过去有关联，也与现在有关联，应理解为直到未舍弃为止。是否有时处于非律仪状态者，会具有善的非表色？或者处于律仪状态者，会处于不善的非表色中？答：会。何时，在多长时间内会这样？答：经中说：处于非律仪，与善相应，处于律仪，与不善相应，何时不具表与非表，何时意乐烦恼力强盛。处于非律仪状态的人，以极大的欢喜心，做顶礼佛塔等行为时，会产生清净的非表色。处于律仪状态的人，以烦恼的力量，做杀生、捆绑和殴打等行为时，会产生不善的非表色。这二者在多长时间内随逐，非表色也随逐多长时间。而且，最初的刹那只与现在的非表色相应，在其他时候也与过去相应。非表色的章节结束。

表色对于一切，行为者都具有现在。凡是处于律仪、非律仪和中间状态的一切众生，在进行表色行为时，就具有现在的表色。未舍弃之前的刹那，从那时起就与过去有关联。最初的刹那，从那时起，直到未舍弃之前，都与过去的表色有关联。没有未来。与未来的表色，谁也不相应。遮蔽的和未遮蔽的，与过去不相应。遮蔽的和未遮蔽的，以及未被记别的

【英语翻译】
If one is in the initial and intermediate states, then, whatever state is neither discipline nor non-discipline, that is the state of being in between. It is impossible not to have non-manifestation for this state, but, whatever has the state of containing immoral precepts and branches of precepts, etc., that has the initial and intermediate states. The present non-manifestation is not between the past and the future. There are only two future times. The first moment, from then on, is also associated with the past, and also with the present, it should be understood as until it is not abandoned. Is it sometimes the case that someone in a state of non-discipline will have a virtuous non-manifestation? Or will someone in a state of discipline be in an unwholesome non-manifestation? Answer: Yes. When, and for how long will this be the case? Answer: It is said in the sutra: Being in non-discipline, corresponding to virtue, being in discipline, corresponding to non-virtue, when not having manifestation and non-manifestation, when the power of intention and affliction is strong. When a person in a state of non-discipline, with great joy, performs actions such as prostrating to a stupa, a pure non-manifestation will arise. When a person in a state of discipline, with the power of affliction, performs actions such as killing, binding, and beating, an unwholesome non-manifestation will arise. For as long as these two follow, the non-manifestation will also follow for that long. Moreover, the first moment is only associated with the present non-manifestation, and at other times it is also associated with the past. The chapter on non-manifestation ends.

Manifestation is present for all who act. All beings who are in discipline, non-discipline, and the intermediate state, when performing actions of manifestation, have the present manifestation. The moment before abandonment, from then on, is also associated with the past. The first moment, from then on, until before abandonment, is associated with the past manifestation. There is no future. No one is associated with the future manifestation. Obscured and unobscured, not associated with the past. Obscured and unobscured, and unclassified

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདས་པ་དག་དང་ཡང་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱས་ཤེ་ན། སེམས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བླུན་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ཉམ་ཆུང་དུ་བླངས་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཉམ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མིན་དང་ཉེས་སྤྱད་དང༌། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དེའི་ལམ། །འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་མི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་པ་
རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བར་མ་དོར་གནས་སེམས་ཞན་པས། །བྱེད་ན་རྣམ་རིག་ཉིད་དང་ལྡན། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་སེམས་ཞན་པས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ཞིག་བྱེད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྣམ་རིག་བཏང་དང་མ་སྐྱེས་པའི། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་རིག་མིན། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཚེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ད་དུང་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བའམ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་ཉམས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བསམ་གཏན་གྱི། ས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་

【汉语翻译】
与过去的表色（行为）也都不相应，因为微弱的法之获得也微弱，所以不是有联系的。那是什么使其微弱呢？是心使其微弱。如果那样，那么与被遮蔽且未记别的心也不相应了吗？不是那样的。表色愚笨和受他支配，那样的心不是那样，微弱地取，那会变得非常微弱。所说的安住于非律仪，什么是非律仪呢？非律仪和恶行，以及邪命的戒律是其道。这些是非律仪的异名之语，因此身体和语言不调伏，所以是非律仪。因为圣者们呵责，以及果不如意，所以是恶行。因为是戒律的不相符之品，所以是邪命的戒律。因为是身语之业，所以是业。因为被事物所摄，所以是业道。具有表色却不具有非表色，也有不具有的，这是四句。其中，暂且，中阴所住心力弱，若作则唯具表色。安住于非律仪也非律仪也非者，若心力弱而作善或不善，则唯具表色，而非非表色。未记别更不用说，除了由物质所生的福德事物和业道。舍弃表色和未生之圣者非表色。有些圣者转生到其他生命后，尚未生起表色，或表色已灭，则唯具非表色，而非表色。已说律仪和非律仪以及安住于中间者，具有表色和非表色的安立。又，那些律仪如何获得呢？由禅定所生，由禅定地自身获得。何时禅定地的有漏之心真实

【英语翻译】
They are not associated with past manifestations either. Because the attainment of a weak dharma is also weak, they are not related. What makes it weak? It is the mind that makes it weak. If that is the case, then it will not be associated with the obscured and unclassified mind either? It is not like that. Manifestations are foolish and under the control of others, such a mind is not like that, taking it weakly, it will become very weak. What is said to abide in non-restraint, what is called non-restraint? Non-restraint and misconduct, and the path of a corrupt moral discipline. These are terms for non-restraint. Therefore, because body and speech are not restrained, it is non-restraint. Because it is condemned by the noble ones, and because the result is undesirable, it is misconduct. Because it is an incompatible aspect of moral discipline, it is a corrupt moral discipline. Because it is the action of body and speech, it is action. Because it is encompassed by things, it is the path of action. There are four possibilities: having manifestation but not having non-manifestation, and also not having it. Among them, for the time being, if one dwells in the intermediate state with a weak mind, if one acts, then one only possesses manifestation. One who abides in neither restraint nor non-restraint, if one with a weak mind performs a virtuous or non-virtuous act, then one only possesses manifestation, and not non-manifestation. What need is there to mention the unclassified? Except for the objects of merit arising from matter and the path of action. A noble person who has abandoned manifestation or has not yet arisen with it is non-manifestation. If some noble person has completely transformed into another life and manifestation has not yet arisen, or if manifestation has ceased, then one only possesses non-manifestation, and not manifestation. The establishment of those who abide in restraint, non-restraint, and the intermediate state, possessing manifestation and non-manifestation, has been explained. Furthermore, how are those restraints obtained? Born from meditative concentration, they are obtained by the very ground of meditative concentration. When the contaminated mind of the ground of meditative concentration is real

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་པའམ། ཉེར་བསྡོགས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ནི། འཕགས་དེས། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་འཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དྲུག་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ།
གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གལ་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ཡང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་པ་རྣམས་ན་རེ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། རང་འབྱུང་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །ངེས་པར་འཇུག་པས་ནི་རྟེན་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པས་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའོ། །དྲི་བ་མཉེས་པས་ནི་ལེགས་སྦྱིན་ནོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་ལྔས་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་སོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནི་སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །རིས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྲོག་གི་མཐའ་དང༌། ཉིན་ཞག་གི་མཐའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་བཟླས་པས་སོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད

【汉语翻译】
作为根本或接近获得时，也获得禅定的律仪，因为是同时产生的缘故。无漏方面：圣者以无漏的禅定获得，同样也获得无漏的律仪。其中无漏是指禅定的六地，即四禅定、无胜和殊胜禅定，这将在下文讲述。关于别解脱：
以他者的表诠等，别解脱的律仪，如果，对此，他者能了知，并且此也能让他者了知，则从他者的表诠获得。那也来自僧团或个人，即比丘、比丘尼和比丘尼的律仪等来自僧团。其他则来自个人。分别说部和律藏部的人说，以十种方式受近圆戒，为了包括这些，所以说了“等”字。自生是指佛和独觉佛。以决定进入是指五种所依。以“比丘，来”是指具称等。以承诺为导师是指大迦叶。以问题令喜悦是指善施。以承诺上师的法是指大生主母。以使者是指法施。属于持律的五种是指边地的人们。以十众是指中部的人们。以皈依三次复诵是指六十贤善众受近圆戒者，他们的别解脱律仪必定不依赖于表诠。再说，别解脱的律仪，在如法受持时，应该在多长的时间内如法受持呢？
尽寿以及日夜间，律仪应当如法持。
七众的别解脱律仪，应当尽寿如法受持。近住的律仪则应在日夜间，这样确定。为什么呢？因为时间的尽头有两种：寿命的尽头和日夜的尽头。半月等是通过重复日夜。所谓时间的法是什么呢？那是行。

【英语翻译】
When obtaining the basis or approximation, one also obtains the discipline of meditation, because they arise simultaneously. In terms of the uncontaminated: the noble one obtains the uncontaminated discipline through the uncontaminated meditation, and likewise obtains the uncontaminated discipline. The uncontaminated refers to the six grounds of meditation, namely the four meditations, the unsurpassed, and the special meditation, which will be explained below. Regarding individual liberation:
Through the expression of others, etc., the discipline of individual liberation, if, regarding this, others can understand, and this one can also make others understand, then it is obtained from the expression of others. That also comes from the Sangha or an individual, namely the discipline of monks, nuns, and female renunciates comes from the Sangha. Others come from individuals. The Vaibhashikas and Vinaya masters say that ordination is completed in ten ways, and in order to include these, the word "etc." is mentioned. Self-arisen refers to Buddhas and Pratyekabuddhas. By definitely entering refers to the five bases. By saying "Come, monk" refers to those with names, etc. By promising to be a teacher refers to Mahakashyapa. By pleasing with questions refers to Sudatta. By promising the teacher's Dharma refers to Mahaprajapati. By messenger refers to Dharmadana. The five belonging to the Vinaya holders refer to the people of the borderlands. The assembly of ten refers to the people of the central regions. By reciting the refuge three times refers to those ordained by the assembly of sixty good men, their discipline of individual liberation definitely does not depend on expression. Furthermore, when the discipline of individual liberation is properly taken, for how long should it be properly taken?
For as long as life and day and night,
the discipline should be properly taken.
The discipline of individual liberation of the seven assemblies,
should be properly taken for as long as life. The discipline of the upavasa should be for a day and night, that is how it is determined. Why? Because there are two ends to time: the end of life and the end of day and night. Half a month, etc., is through repeating day and night. What is the Dharma called time? That is formation.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གླིང་དག་ན་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་ལ། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་མཚན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱང་
ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཀྱང༌། དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་རིགས་ན། ཡང་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཞག་ལྔ་འམ་ཞག་བཅུ་ཡང་རུང་སྟེ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་སུ་ཞིག་བགེགས་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་གང་ཉིན་ཞག་གི་བསྙེན་གནས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་འདིས་ན་བགེགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས་ཉིན་ཞག་པའི་བསྙེན་གནས་བསྟན་ཏམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཆེད་གཅིག་ཡིན། དེ་དེ་ལྟར་བརྟག་ག་ལ་ནུས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཕྱིན་ཆད་པོ་འདི་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་མི་འདོད་དོ། །ད་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་མེད། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ་ཇི་ལྟར་བསྙེན་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །ཇི་ལྟར་བསྙེན་གནས་པ་ལྟར་བདག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་དེ། ལས་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟ་ན་བདག་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལེན་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ལེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཏན་དུ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་པས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ལོག་བར་ཞུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཏན་དུ་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དབ་པར་ལེན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་
ཞིང་དུས་གཞན

【汉语翻译】
是完全显示的词句，显现的时候，在世间叫做白天，黑暗的时候，叫做夜晚。暂时只要活着的期间，虽然有如实受持，因为身体部分不同，并且，因为没有在那里如实修行，因为不忆念，如果认为律仪不会产生，那么在一天一夜之后，五天或者十天也可以，如实受持近住律仪的近住律仪也会产生很多，谁会阻碍呢？世尊在经中仅仅开示一天一夜的近住，这样才有阻碍。现在应当分析这个，暂时世尊是否因为见到一天一夜之后律仪不会产生，而开示了一天一夜的近住呢？或者对于难以调伏的众生，受持一天一夜的律仪也是为了如实修行的一个方便。那个如何能够确定呢？因为以后律仪的产生也没有和道理相违背。以后这个不给任何人开示，所以分别说者是不允许的。现在什么是不受律仪的时间确定呢？一天一夜的非律仪没有。只要活着的期间，从承诺罪恶的法中会产生非律仪，如同近住一样，一天一夜的没有。为什么呢？据说那个不能那样领受。如同近住一样，我于一天一夜中安住于非律仪，这样如实领受非律仪是谁也没有的，据说因为是下劣的行为。如果是那样，我于只要活着的期间安住于非律仪，这样领受是谁也没有的，所以只要活着的期间也不会获得那个。如果不是那样领受，但是以永远退转的想法做那个事情的时候，会获得非律仪，如果退转到其他时间就不是了。近住的律仪虽然不是永远的想法，但是因为追求律仪，也会产生如实领受的力量，所以一定会获得。如果有些人追求非律仪，并且其他时间

【英语翻译】
It is a complete display of words and phrases. In the state of appearance, it is called day in the world, and in the state of darkness, it is called night. For the time being, as long as one lives, although there is correct acceptance, because the parts of the body are different, and because there is no correct practice there, because of not remembering, if it is thought that the vows will not arise, then after one day and one night, five days or ten days are also possible. Who would hinder the many arising of the upasatha vows of correctly taken upasatha vows? The Blessed One only taught the one-day-one-night upasatha in the sutras, so there is an obstacle. Now this should be analyzed. For the time being, did the Blessed One teach the one-day-one-night upasatha because he saw that vows would not arise after one day and one night? Or, for those who are difficult to subdue, taking the one-day-one-night vows is also a convenient way to practice correctly. How can that be determined? Because the arising of vows in the future is not contrary to reason. In the future, this will not be taught to anyone, so the Vaibhashikas do not allow it. Now, what is the definite time for non-vows? There is no non-vow for one day and one night. As long as one lives, non-vows will arise from promising sinful dharmas. Like upasatha, there is no one-day-one-night. Why? It is said that it cannot be received that way. Like upasatha, no one takes the non-vow correctly, saying, "May I abide in non-vow for one day and one night," because it is said to be an inferior act. If that is the case, no one takes, "May I abide in non-vow for as long as I live," so one will not obtain that for as long as one lives. If one does not take it that way, but does that action with the intention of permanently turning away, one will obtain non-vow, but not if one turns away to another time. Although the upasatha vow is not a permanent thought, because one seeks the vow, one will also generate the power of correctly taking it, so one will definitely obtain it. If some people seek non-vow, and other times

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་བར་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འགྱུར་ན་དེས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་མཐོང་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ནི་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སེམས་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་ཏུ་ནོད་ན་ཅི་ལྟར་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ནང་པར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱ། །དམའ་བར་འདུག་པ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ནས། ཐལ་མོ་སྣོལ་བའམ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟེ། ནད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་གུས་པ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འབོགས་པ་པོས་ཚིག་མ་སྨྲས་པར་སྔར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ལ་ཁ་བསྙམས་ཏེ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་གཞན་ལས་མནོས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་འབོགས་པ་དང་ནོད་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་བརྒྱན་པ་ནི་རྒྱན་ནར་མ་མ་གཏོགས་ཏེ་རྒྱན་ནར་མ་ནི་མཚར་གཅིག་རྒྱགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ནམ་ནངས་ཀྱི་བར་དུ་མནོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བར་མནོད་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་པར་ནི་རེ་ཞིག་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་སྟེ། ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱའི་བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་མནོས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤན་པ་དང་བྱི་བོ་བྱེད་པ་དག་གིས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་བསྙེན་གནས་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་རུང་ངོ༌། །འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་བསྙེན་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་
འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
如果在此期间正确地受持非律仪，那么也一定会获得。这是因为没有见到，所以不能这样安立。经部师们说，非律仪也像非表色一样，本体上是不存在的，而是与造罪的意乐相连的那个本身就是非律仪。因此，对于善心，也因为没有舍弃它，所以称为具有它。如果受持斋戒，应该如何受持呢？通过低处坐、语、念诵。不装饰或者到明日。圆满斋戒支分，明日从他人处受持。低处坐是指蹲着坐或者跪着，手掌交叉或者合掌，病人除外。不恭敬不会生起律仪。授戒者不说话，之前也不应该说话，也不应该轻蔑地说话，如果那样，这是从他人处受持的，否则授戒和受持不会成功。不装饰是指除了常饰之外，常饰不会一下子变得华丽。到明日之间受持，是指到太阳升起的时候。应该受持圆满八支分的，不圆满支分是不行的。明日是指暂时太阳升起的时候，因为是昼夜的律仪。如果有人先前已经正确地发愿说，要在每月的初八安住斋戒，那么即使吃了饭也可以受持。不是从自己受持，而是从他人处受持，因为依靠他人，即使有障碍也不应该违越，否则从他人处受持就只是善行而已，不是斋戒的律仪。如果那样做，屠夫和阉人等也可以使夜晚和白天的斋戒有果报。因为此能亲近阿罗汉们，所以是斋戒，因为是随学他们。其他人说，因为此能亲近直到生命之间的律仪，所以是斋戒。或者为了滋养微小的善根，因为滋养意乐的善根，所以。

【英语翻译】
If one properly takes non-restraint during this period, one will undoubtedly attain it. This is because it is not seen, so it cannot be established in this way. The Sutra School masters say that non-restraint, like non-manifest form, does not exist as a substance, but the very thought of committing sins that is connected with it is non-restraint. Therefore, even with a virtuous mind, it is called having it because it has not been abandoned. Furthermore, if one takes the upavāsa for a day and night, how should one take it? By sitting low, speaking, and reciting. Not adorned, or until the next morning. To have complete limbs of the upavāsa, one should take it from another in the morning. Sitting low means sitting squatting or kneeling, with the palms crossed or joined, except for the sick. Without respect, the vows will not arise. The giver of vows should not speak, nor should he speak before, nor should he speak contemptuously. If so, this is taken from another, otherwise the giving and taking of vows will not be accomplished. Not adorned means except for regular ornaments, regular ornaments should not suddenly become gorgeous. To be taken until the next morning means until sunrise. One should take the complete eight limbs, not incomplete limbs. The next morning means temporarily at sunrise, because it is a vow for day and night. If someone has previously made a correct vow to abide in the upavāsa on the eighth day of each month, then even after eating, one can take it. It is not taken from oneself, but from another, because relying on another, one should not transgress even if there are obstacles, otherwise taking it from another is only a virtuous act, not the vow of upavāsa. If done in this way, butchers and eunuchs can also make the upavāsa of night and day fruitful. Because this brings one close to the Arhats, it is upavāsa, because it is following them. Others say that it is upavāsa because it brings one close to the vows until the end of life. Or in order to nourish the small roots of virtue, because it nourishes the virtue of the mind.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
 །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །རེ་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་བར་བཞི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤོང་བ་གཅིག་པུ་ནི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཀྱང་བག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བའི་བར་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཅི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་མ་མནོས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པས་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐག་མི་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་ཟ་ཞིང་ཟས་ནར་མའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་འདིར་བསྙེན་གནས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བྱུང་པ་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་བཀའ་སྩལ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཡན་ལག་
བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་བསྙེན་གནས་གཞན་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདུས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལམ་ཡང་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་

【汉语翻译】
據說這是世尊所說的淨住。因此，這是淨住。為何要受持八支呢？戒律的支分是謹慎的，支分是苦行，支分是，四一如是三依次。暫且，捨棄妄語等四者，是為了捨棄自性罪，是戒律的支分。捨棄能使人醉的飲料，唯一是謹慎的支分，因為飲用能使人醉的飲料，即使戒律圓滿，也會變得不謹慎。捨棄非時食等三者，是為了隨順世人，是苦行的支分。如果沒有受持謹慎的支分和苦行的支分，會變成怎樣呢？那會喪失正念，變得傲慢。飲用能使人醉的飲料，會喪失應作和不應作的正念。享用高大的床榻和豪華的床榻，以及歌舞等，會變得傲慢，對於變得傲慢的人來說，破戒的戒律不會太遠。按時食用，並在齋戒時完全捨棄食物，會使齋戒的正念和厭離的正念相近，如果沒有這些，兩者都沒有。還有一些人認為，只有捨棄非時食才是齋戒，其餘的都是它的支分，歌舞、音樂、香、花鬘和裝飾品，在這裡應當分為兩類。如果這樣的話，那麼捨棄非時食的教誡，以及以這八支來學習那些聖者阿羅漢的學處，隨之修行，這樣說的經文就不恰當了。那麼，這八支是屬於誰的齋戒呢？其他的齋戒是什麼呢？分別說者說，聚集的支分是支分，就像車的支分和軍隊的集合四支分，以及麵粉五支分一樣，齋戒八支也應當這樣看待。捨棄非時食既是齋戒，也是齋戒的支分，例如，正見既是道，也是道的支分。

【英语翻译】
It is said that this is the Uposatha taught by the Blessed One. Therefore, this is Uposatha. Why take the eight limbs? The limbs of morality are those of mindfulness, the limbs of asceticism are limbs, four, one, likewise, three in order. For a while, the four up to abstaining from lying are limbs of morality because they abandon the naturally blameworthy. Abstaining from intoxicating drinks is the only limb of mindfulness, because drinking intoxicating drinks, even if morality is complete, one becomes unmindful. The three up to abstaining from untimely food are limbs of asceticism because they conform to the world. What happens if these limbs of mindfulness and asceticism are not taken? It causes loss of memory and arrogance. Drinking intoxicating drinks causes loss of memory of what should and should not be done. Relying on high thrones and great thrones, and dancing and singing, etc., causes arrogance, and for those who become arrogant, immoral conduct is not far off. Eating at the right time and completely abandoning food during the fasting period brings the mindfulness of fasting and the mindfulness of renunciation closer, and without them, neither exists. Some also think that only abstaining from untimely food is the Uposatha here, and the rest are its limbs, such as dancing, singing, music, incense, flower garlands, and ornaments, which should be divided into two here. If that is the case, then the precept of abstaining from untimely food, and the words of the sutra that says, "With these eight limbs, one follows the training of those noble Arhats and practices accordingly," would be inappropriate. Then, to which Uposatha do these eight limbs belong? What is that other Uposatha? The Vaibhashikas say that the assembled limbs are limbs, just as the limbs of a chariot and the four limbs of an army, and the five limbs of flour, the eight limbs of Uposatha should be viewed in the same way. Abstaining from untimely food is both Uposatha and a limb of Uposatha, for example, right view is both the path and a limb of the path.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་བསྙེན་གནས་འདི་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བསྙེན་གནས་ནོད་པ་དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མདོ་ལས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་སྐྱེས་པ་པོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཉི་འོག་པ་རྣམས་ན་རེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་
ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་འདིའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ནམ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་སའི་དིའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་དང་འདི་ལྟར་དུ་བསྡམ་མོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སྡོམ་པ་མེད་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི་མེད་དོ།

【汉语翻译】
并且，对法进行辨别是正等菩提的支分，既是菩提也是菩提的支分，如同禅定既是禅定也是禅定的支分一样，他们这样说。那些本身，如正见等，作为那些本身的支分是不行的。如果正见等之前的那些成为之后那些的支分，那么最初刹那产生的圣道就不会成为八支分道了。还有，这斋戒仅仅是居士才有吗？或者其他人也有呢？其他人也有斋戒，但是没有皈依的没有。不是居士的，如果某人在那一天皈依了佛、法、僧，受持了斋戒，那么那个人就会产生斋戒的律仪，否则就不会。除非不知道。经中说：名大的，比如一个穿着白衣服的在家男人，具有男根，他皈依佛，皈依法，皈依僧，并且说请您接受我为居士，仅仅这样说就能成为居士吗？有些人说，仅仅皈依就能成为居士。克什米尔人说，没有律仪是不能成为居士的。那么，经中所说的是怎样的呢？这没有矛盾，像这样，仅仅是承诺成为居士的那个人才会产生这个律仪，当他说请您接受我为居士，从今以后直到生命结束都放弃杀生，仅仅是承诺成为居士，才会产生此地的居士律仪。放弃杀生，这是总结性的词语，因为中间的词语没有显现。即使获得了律仪，为了了解学处，也需要像比丘一样教导。就像比丘和沙弥获得了律仪之后，为了了解，也会再次让他们受持学处，说你应该这样这样守护，居士也和那一样，所以没有律仪的居士是没有的。

【英语翻译】
And, discriminating dharma is a branch of perfect enlightenment, being both enlightenment and a branch of enlightenment, just as concentration is both meditation and a branch of meditation, they say. Those themselves, such as right view, cannot serve as branches of those themselves. If the former, such as right view, become branches of the latter, then the noble path arising in the first moment would not become the eightfold path. Furthermore, is this Uposatha only for lay practitioners? Or do others also have it? Others also have Uposatha, but those who have not taken refuge do not. Even for those who are not lay practitioners, if someone on that day takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and receives the Uposatha vows, then that person will generate the precepts of the Uposatha, but not otherwise. Unless they do not know. The sutra says: "Great Name, for example, a householder wearing white clothes, possessing male faculties, goes for refuge to the Buddha, goes for refuge to the Dharma, goes for refuge to the Sangha, and also says the words, 'Please accept me as a lay practitioner,' does this much make him a lay practitioner?" Some say that merely taking refuge makes one a lay practitioner. The Kashmiris say that without vows, one cannot become a lay practitioner. So, what does the sutra say? There is no contradiction here; in this way, only the one who has promised to become a lay practitioner will generate these vows. When he says, "Please accept me as a lay practitioner, from now until the end of my life, I will abandon killing," only the one who has promised to become a lay practitioner will generate the lay practitioner's vows here. "Abandoning killing" is a summary term, because the intermediate words are not manifest. Even if one has obtained the vows, it is necessary to teach them like a monk in order to understand the training. Just as after monks and novices have obtained their vows, they are again made to uphold the training, saying, "You should guard in this way and that way," lay practitioners are also the same, so there is no lay practitioner without vows.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
 །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་ཡིན་ན། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བསྲུང་བ་ལ་གསུངས་ཞེས་གྲགས། །གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་ནི་འདྲའོ། །འདི་ནི་མདོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅི་ཞིག་མདོ་ལས་འདས། འདི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། མདོའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྔོ་བ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཆོས་འདི་བཏང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དད་པའི་རྒྱུས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཁས་འཆེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་
ཞེས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་དོན་འདི་འདོན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན་ལན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་སུ་ཞིག་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཚང་མི་ཤེས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་ཕ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞུ་བ་འདི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མེད་བའམ་མ་ཚང་བར་ཡང་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ད

【汉语翻译】
如果一切都是戒律，那么一部分行持等又该如何解释呢？如果所有居士都安住于居士的戒律中，那么世尊所说的“一部分行持”、“一部分行持”、“大部分行持”和“完全行持”的居士又该如何解释呢？据说这是为了守护戒律而说的。守护任何学处，就是行持该学处，这只是这样说的而已，似乎一切都安住于戒律中。这超越了经文。这里什么超越了经文呢？像这样，仅仅承诺“断除杀生”就说获得了居士的戒律，经文的说法不是这样的。经文的说法是怎样的呢？就像《名大经》中所说的那样，只是在那里面显示了居士的特征，在其他地方则没有。从哪里说起呢？就像这样，从“乃至生命，皈依生命和布施，显现欢喜”开始，在那里，那些见到真理的人知道“即使付出生命，我们也不能舍弃这个法”，并通过信仰的原因，即使为了生命也发誓守护圣法，这表明了这一点，但这不是显示戒律的特征。如果“断除杀生”
从任何地方都没有出现，那么谁会提出这个完全不清楚的意义呢？如果考虑到戒律的退失，那么提出一部分行持等本身也是不合理的，更不用说回答了。谁不知道，所谓的居士戒律，就是不违犯任何学处，那就是行持该学处呢？由于不了解居士戒律的全部，仅仅容忍那么一点学处，那么比丘要做到什么程度才能成为一部分行持的居士呢？从“是这样”到“完全行持”之间的提问是合理的。如果即使没有戒律或者不完整也能成为居士，那么也会成为比丘和沙弥。暂时来说，如何确定居士戒律等的支分呢？这是由于导师的安立。居士等也是导师的安立。

【英语翻译】
If everything is discipline, then how to explain things like practicing a portion? If all lay practitioners abide in the discipline of lay practitioners, then how to explain the Blessed One's saying of lay practitioners who practice "a portion," "one side," "mostly," and "completely"? It is said that this was spoken for the sake of guarding. Whatever is guarded of the basis of training, that is said to be practicing it, but it seems that everything abides in discipline. This transcends the sutra. What here transcends the sutra? Like this, it is said that merely vowing "to abandon killing" obtains the discipline of a lay practitioner, but the words of the sutra are not like that. What are the words of the sutra like? Just as it appears from what is said in the Great Name Sutra, it is only there that the characteristics of a lay practitioner are shown, and not elsewhere. From where does it begin? Like this, from "until life, taking refuge in life and dedication, manifestly rejoicing," there, those who have seen the truth know that "even if it comes to life, we must not abandon this Dharma," and through the cause of faith, even for the sake of life, they vow to uphold the holy Dharma, which shows this, but it is not showing the characteristics of discipline. If "abandoning killing"
does not appear from anywhere, then who would bring up this completely unclear meaning? If, considering the decline of moral conduct, even the question of practicing a portion is not reasonable, then what need is there to mention an answer? Who does not know that the so-called lay practitioner's discipline is that whoever does not violate any basis of training, that is practicing it? Since the entirety of the lay practitioner's discipline is not understood, and only so much of the basis of training is tolerated, then to what extent must a monk become a lay practitioner who practices a portion? The question from "is it so" to "completely practicing" is reasonable. If one can become a lay practitioner even without discipline or without completeness, then one would also become a monk and a novice. For the time being, how are the limbs of the lay practitioner's discipline, etc., determined? It is by the power of the teacher's designation. The lay practitioner himself, etc., is also the teacher's designation.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
བང་གིས་སོ་སོར་ངེས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་བསྙེན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་བཏགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མི་འདོད་དོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉི་ག་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་གང་དག་བརྙེས་པས་ཐམས་ཅད་
ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལའམ། འོན་ཏེ་གཅིག་ལ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའམ། འོན་ཏེ་གཅིག་ལ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མདོ་ལས་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་ཞིག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ད

【汉语翻译】
应当各自明确地想要了解。居士即使没有戒律也可以安立，但比丘和沙弥则不是这样。克什米尔人并不认可这种观点。所有的戒律，如小戒等，都随心所欲。小、中、大三种戒律，完全取决于受戒者的发心。如果这样，阿罗汉也会有小小的别解脱戒，而凡夫俗子也会有大的戒律。如果有人问，是否即使没有皈依，仅仅受戒就能成为居士？答案是不能，除非是不知情的情况。如果有人皈依佛、法、僧三宝，那么他皈依的是什么呢？凡是皈依三宝者：皈依成佛之法，无学与二者，以及寂灭涅槃。凡是皈依佛者，就是皈依成佛之法，即无学之法。因为以主要者而言，称呼其身为佛，或者因为证悟了一切，为了通达一切而行持，所以是佛。那么，这些又是什么呢？是知尽等及其眷属。色身则是因为前后没有差别的缘故。是皈依所有的佛，还是仅仅皈依一位佛呢？从体性的角度来说，是皈依所有的佛，因为道的体性没有差别。凡是皈依僧伽者，就是皈依成为僧伽之法的有学和无学之法。因为证得了八种圣者，所以不会分离，因此成为僧伽。是皈依所有的僧伽，还是仅仅皈依一位僧伽呢？从体性的角度来说，是皈依所有的僧伽，因为道的体性没有差别。如果有人问，经中说未来会出现名为僧伽者，也要皈依他们，这是什么意思呢？这是为了宣说显现的僧伽宝。凡是皈依法者，就是皈依寂灭涅槃，即通过个别观察而实现的止灭。自己和他人的相续中的烦恼

【英语翻译】
You should each clearly want to understand. A layperson can be designated even without vows, but monks and novices are not. The Kashmiris do not accept this view. All vows, such as the minor ones, are as one wishes. The small, medium, and large vows depend entirely on the intention of the one taking the vows. If that were the case, even an Arhat would have a small Pratimoksha vow, and an ordinary person would have a large one. If someone asks, can one become a layperson simply by taking vows without taking refuge? The answer is no, unless it is due to ignorance. If someone takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, what do they take refuge in? Whoever takes refuge in the three jewels: Takes refuge in the Dharma that makes one a Buddha, the non-learning and the two, and in Nirvana. Whoever takes refuge in the Buddha takes refuge in the Dharma that makes one a Buddha, which is the non-learning Dharma. Because the body is called Buddha in terms of the principal, or because having attained all, one practices to understand all, therefore one is a Buddha. What are these? They are the knowledge of exhaustion and so on, along with their retinue. The Form Body is because there is no difference between before and after. Is it taking refuge in all Buddhas, or just one? From the perspective of characteristics, it is taking refuge in all Buddhas, because there is no difference in the nature of the path. Whoever takes refuge in the Sangha takes refuge in the learning and non-learning Dharma that makes one a Sangha. Because having attained the eight types of individuals, they are inseparable, therefore they become the Sangha. Is it taking refuge in all Sanghas, or just one? From the perspective of characteristics, it is taking refuge in all, because there is no difference in the nature of the path. If someone asks, what does it mean when the Sutra says to take refuge in those who will appear in the future as Sangha? This is to proclaim the manifest Sangha Jewel. Whoever takes refuge in the Dharma takes refuge in Nirvana, the cessation achieved through individual examination. The afflictions in the mindstream of oneself and others

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་དགེ་སློང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་
བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉ

【汉语翻译】
哦。因为寂灭痛苦具有同一体性的缘故。如果无学之法仅仅是佛，那么只要如来被恶意弄出血，就会变成无间罪。分别说者们说：损害了所依，也就是损害了他们。经藏中没有这样说，无学之法仅仅是佛。那么怎么说呢？说是使成佛之法。因此，由于没有遮止所依即是佛陀本身，所以那是不容争辩的。如果不是这样，那么安住于世间心识的佛陀也不是佛陀了。阿罗汉也不是阿罗汉了，而且使成比丘的戒律本身也会变成比丘。如同供养比丘就是供养使成比丘的戒律一样。凡是皈依佛的，也就是皈依使无学成佛之法。另一些人说，凡是皈依佛的，就是皈依佛陀不共的十八法。皈依的自性是什么呢？是语言的表诠之体性。那么皈依的意义是什么呢？因为依靠它，一定能从一切痛苦中永远解脱。薄伽梵也说：被恐惧吓坏的人们，大多都去山和森林，以及园林和祭祀处的树木寻求庇护。那个庇护不是主要的，那个庇护不是最殊胜的，而且依靠那个庇护，也不能从一切痛苦中解脱。何时何人皈依佛陀，皈依正法和僧伽，以及痛苦、痛苦的生起、痛苦的完全止灭，以及八支圣道安乐，将走向涅槃，以及以智慧观察四圣谛。那个皈依才是主要的，那个皈依才是最殊胜的。而且依靠那个皈依，将从一切痛苦中解脱。这样说了，

【英语翻译】
O. Because the cessation of suffering has the nature of being one and the same. If only the dharmas of no more learning were the Buddha, then as long as the Thus-gone One was maliciously made to bleed, it would become an uninterrupted crime. The Vaibhashikas say: By harming the support, one also harms them. In the scriptures, it does not say that only the dharmas of no more learning are the Buddha. So what does it say? It says that the dharmas that make one become a Buddha. Therefore, since the support itself is not prevented from being the Buddha, it is not something that can be disputed. If that were not the case, then the Buddha who abides in the worldly mind would also not be a Buddha. An arhat would also not be an arhat, and the discipline that makes one a bhikshu would also become a bhikshu. Just as offering to a bhikshu is offering to the discipline that makes one a bhikshu. Whoever goes for refuge to the Buddha also goes for refuge to the dharmas that make the no more learning become a Buddha. Others say that whoever goes for refuge to the Buddha goes for refuge to the eighteen unmixed dharmas of the Buddha. What is the nature of going for refuge? They are the nature of verbal expression. Furthermore, what is the meaning of refuge? Because by relying on it, one will definitely be permanently liberated from all suffering. The Bhagavan also said: People who are frightened by fear mostly go to mountains and forests, as well as gardens and places of worship, seeking refuge in trees. That refuge is not the main one, that refuge is not the supreme one, and even by relying on that refuge, one will not be liberated from all suffering. Whenever someone goes for refuge to the Buddha, the Dharma, and the Sangha, as well as suffering, the arising of suffering, the complete cessation of suffering, and the eightfold noble path of bliss, will go to nirvana, and will contemplate the four noble truths with wisdom. That refuge is the main one, that refuge is the supreme one. And by relying on that refuge, one will be liberated from all suffering. Thus he said, that

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་དག་ལས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་གཞན་དག་གི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་
པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་བསྡམས་བླའི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་བྱེད་པར་མི་སྤྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཆེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །གང་དག་དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཅི་དེ་དག་གིས་དེ་ལས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཁས་ལེན་ཞེ་ན་བདག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་གྱི། བདག་གི་རྒྱུད་འདི་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་ལས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཆུང་མར་གྱུར་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་ལ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང༌། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་འཐོབ་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །བརྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བས

【汉语翻译】
因此，为了（皈依）的缘故而皈依的人，对于所有已正确受持的戒律来说，是入门。又为何在其他戒律中，将舍弃不行梵行作为学习的基础，而在居士戒中，将舍弃邪淫作为学习的基础呢？因为邪淫非常可耻，容易做到，并且可以获得（戒体）。邪淫是因为破坏他人的妻子，并且是堕入恶道的因，所以在世间非常可耻，而不行梵行则不是这样。在家之人守护不邪淫比守护不行梵行更难。因为不愿做难事，并且圣者们在其他世世代代也不行（梵行），所以能获得不邪淫的戒律，而不行梵行则不是这样，因此学习在其他世世代代变成不守居士戒，所以对于居士来说，也只是遮止那一点作为戒律。决定不做就是不做的戒律。如果有人明明是居士却娶妻，那么他们也能因此获得戒律吗？或者不是呢？会获得暂时的戒律，所以是能获得的。如何才不会破戒呢？就像这样：戒律如所发誓而得，并非从相续中得。他们的戒律是如所发誓那样获得的。他们如何发誓呢？发誓说我舍弃邪淫，而不是说我的相续中不会行梵行。因此，他们从那个基础上只获得邪淫的支分戒律，而没有获得不行梵行，所以对于成为妻子的人来说，没有破戒。又为何只将舍弃妄语作为居士戒的学习支分，而不是离间语等呢？因为那三个原因：妄语非常可耻，容易做到，并且可以获得（戒体）。如果所有学处都已违越，就会陷入妄语之中。

【英语翻译】
Therefore, those who take refuge for the sake of (refuge) are an entry point for all vows that have been properly taken. Furthermore, why is it that in other vows, abstaining from unchaste conduct is established as the basis for learning, while in the layperson's vow, abstaining from sexual misconduct is established as the basis for learning? Because sexual misconduct is extremely shameful, easy to do, and can be obtained (the vow). Sexual misconduct is extremely shameful in the world because it violates the wives of others and is the cause of falling into evil destinies, but unchaste conduct is not like that. For a householder, guarding against sexual misconduct is more difficult than guarding against unchaste conduct. Because they are unwilling to do difficult things, and because noble ones do not engage in (unchaste conduct) in other lifetimes either, they can obtain the vow of not engaging in sexual misconduct, but unchaste conduct is not like that, so learning becomes not abiding in the layperson's vow in other lifetimes, so for laypersons, only abstaining from that is established as a vow. Deciding not to do it is the vow of not doing it. If someone is clearly a layperson but takes a wife, do they also obtain a vow from that? Or not? They will obtain a temporary vow, so it can be obtained. How will they not break the vow? Like this: The vow is obtained as it is sworn, not from the continuum. Their vow is obtained as it is sworn. How do they swear? They swear, "I abandon sexual misconduct," but not, "I will not engage in unchaste conduct in my continuum." Therefore, from that basis, they only obtain the branch vow of sexual misconduct, but not unchaste conduct, so there is no breaking of the vow for the one who has become a wife. Furthermore, why is it that only abandoning lying is established as a branch of learning in the layperson's vow, but not divisive speech and so on? Because of those three reasons: Lying is extremely shameful, easy to do, and can be obtained (the vow). If all the trainings have been transgressed, one will fall into lying.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ླབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་ན་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་འདས་པར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ཟློག་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་འདིར་བསླབ་པའི་གཞིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་ཅེ་ན། བཅས་
པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས། རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞན་སྲུང་ཕྱིར་རོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཆང་ནི་ཇི་སྲིད་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བར་གཉེན་པོའི་བློ་ཁོ་ནས་བཏུང་བར་ནུས་སོ། །གང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཐུང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བྲོ་གཡོག་བགྱི། །ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་མ་གནང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ང་སྟོན་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྩྭའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ། མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱིར་བསྟན་མོད་ཀྱི། ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱ

【汉语翻译】
如果在所有学处中已经犯戒，如果有人问：“你没有做过这样的事吗？”那么这样回答就接近事实了，因为说谎会太过分。因此，为了避免说谎，就解释了如何即使犯戒也能保持诚实。另外，为什么将制定的罪过而不是此处的学处作为重点呢？制定的罪过，从使人醉酒开始，被确立。为什么只从使人醉酒开始，而不是从其他方面开始呢？这是为了保护其他方面。如果喝了使人醉酒的东西，其他的肢体也不会被保护。如何知道喝使人醉酒的东西是制定的罪过呢？因为没有自性罪的特征。自性罪只能通过有烦恼的心来实施，而酒只要不使人醉，就可以用对治的智慧来饮用。如果知道什么是使人醉的而饮用，那么那个心就是有烦恼的。如果知道什么是不会使人醉的温度而饮用，那么就不是有烦恼的。持律者们说，喝使人醉的东西是自性罪，因为“僧人如何做仆役？”近侍阿难说：“除了自性罪之外”，世尊这样说过，并且也没有允许释迦族的病人喝使人醉的东西。像这样说：“比丘们，那些说我是导师的人，不应该用草尖来喝使人醉的东西”，因此，很明显这是自性罪。就像杀生等一样，因为即使圣者们去世也不会去做，并且也因为经中说这是身体的罪过。法相论者们说，不是这样的，虽然对病人普遍地指出了制定的罪过，但是为了完全避免不确定使人醉的温度太过分，所以特别指出了使人醉的东西，因此禁止用草尖来喝。圣者们不饮用是因为他们有羞耻心，并且因为它也会损害正念，所以稍微...

【英语翻译】
If one has transgressed in all the trainings, if someone asks, "Have you not done such a thing?" then answering in this way would be close to the truth, because lying would be too extreme. Therefore, in order to avoid lying, it is explained how one can remain honest even if one has transgressed. Furthermore, why is the enacted offense, rather than the basis of training here, not established as a focus? The enacted offense, starting from becoming intoxicated, is established. Why only from becoming intoxicated, and not from other aspects? This is to protect other aspects. If one drinks something that causes intoxication, other limbs will also not be protected. How does one know that drinking something that causes intoxication is an enacted offense? Because it lacks the characteristic of a naturally negative action. A naturally negative action can only be committed with a mind afflicted by disturbing emotions, whereas alcohol, as long as it does not cause intoxication, can be drunk with the wisdom of an antidote. If one knows what is intoxicating and drinks it, then that mind is afflicted. If one knows what is a temperature that does not cause intoxication and drinks it, then it is not afflicted. The Vinaya holders say that drinking what causes intoxication is a naturally negative action, because "How can a monk do menial work?" The attendant Ānanda said, "Except for naturally negative actions," the Blessed One said, and also did not allow the sick of the Śākya clan to drink what causes intoxication. Saying like this, "Monks, those who say I am the teacher should not drink what causes intoxication even with the tip of a blade of grass," therefore, it is clear that it is a naturally negative action. Just like killing and so on, because even when the noble ones pass away they do not do it, and also because it is said in the sutras that it is a bodily offense. The Dharma Abhidhamma masters say, it is not so, although the enacted offense is generally indicated for the sick, but in order to completely avoid the extreme of uncertain intoxication, the intoxicating substance is specifically indicated, therefore it is forbidden to drink with the tip of a blade of grass. The noble ones do not drink it because they have a sense of shame, and also because it impairs mindfulness, so a little...

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་གསོལ་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞེན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཞར་ལ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་ངན་སོང་བའི་ལས་འཕེན་པ་འམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འབྲུའི་ཆང་ནི་ཟས་ལས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ། །སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་རྫས་ལས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པའམ་ཡལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཁྲེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་པས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཡང་བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་གང་ལས་གཅིག་འཐོབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་མ་དག་ཐོབ་པའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉི་ག་དང༌། །ད་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །འདོད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ། །གཉི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འདས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་
འཐོབ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡ

【汉语翻译】
我不劝请，因为就像毒药一样不确定。 出现“错误行为”是因为它是放逸之处。 正因为如此，这里才被称为放逸之处，而不是其他地方，因为那些地方本质上是不可责备的。 经中说，过度沉溺会导致堕入恶趣，这是因为与此同时，不善的习气会反复产生，从而获得了投生或进入恶道的业。 用谷物酿造的酒和混合的酒会使人陶醉，被称为放逸之处，这是什么意思呢？ 谷物酿造的酒是用食物酿造的饮料。 混合的酒是用药物混合的饮料。 它们有时会变成或消失为使人陶醉的物质，因此被称为使人陶醉。 提到谷物酿造的酒和混合的酒，是因为像青稞、酸奶和荞麦等也会使人陶醉。 虽然是制定的不可责备之处，但因为它成为所有放逸之处，所以为了知道必须谨慎舍弃的原因，才被称为放逸之处。 那么，从别解脱戒、禅定和无漏戒这三者中，获得其中一个，是否也能获得其余的呢？ 不是的。 那么，是怎样的呢？ 欲界一切二者，从现在中获得。 所谓欲界，就是别解脱戒。 所谓一切，就是从加行、正行和结行中。 所谓二者，就是指有情和非有情，以及本质上不可责备之处。 因为它进入有情的所依，所以只能从现在的蕴、界、处中获得，而不能从过去和未来的蕴、界、处中获得，因为它们不被视为有情。 禅定无漏之律仪，正行之时乃一切。 禅定和无漏的律仪只能从业道的正行中获得，而不能从加行和结行中获得，更不用说制定的不可责备之处了。 从一切时的蕴、界、处中获得，也能从过去和未来中获得。 正因为如此，从哪些方面获得别解脱戒的律

【英语翻译】
I do not exhort, because it is uncertain like poison. The occurrence of "misconduct" is because it is a place of heedlessness. It is precisely because of this that it is called a place of heedlessness here, but not elsewhere, because those places are inherently blameless. It is said that excessive indulgence leads to going to bad destinies, because in the meantime, the habit of unwholesomeness repeatedly arises, thereby obtaining the karma of being born into or entering bad destinies. What is the meaning of saying that grain-brewed alcohol and mixed alcohol become intoxicating and are called a place of heedlessness? Grain-brewed alcohol is a beverage brewed from food. Mixed alcohol is a beverage mixed from substances. They sometimes become or disappear as substances that cause intoxication, so they are called intoxicating. Grain-brewed alcohol and mixed alcohol are mentioned because things like barley, yogurt, and buckwheat also cause intoxication. Although it is a prescribed blamelessness, it is called a place of heedlessness in order to know the reason why it must be carefully abandoned because it becomes a place of all heedlessness. Then, from among these three, the Pratimoksha vow, meditative concentration, and the vow free from outflows, if one obtains one, does one also obtain the rest? No. Then, how is it? All of the desire realm, both, are obtained from the present. What is called the desire realm is the Pratimoksha vow. What is called all is from the preparation, the actual deed, and the conclusion. What is called both refers to sentient and non-sentient beings, and to what is inherently blameless. Because it enters the basis of sentient beings, it is obtained only from the present aggregates, elements, and sense bases, but not from the past and future ones, because they are not counted as sentient beings. The vows of meditative concentration and freedom from outflows are all in the actual deed and time. The vows of meditative concentration and freedom from outflows are obtained only from the actual deed of the path of action, but not from the preparation and conclusion, let alone the prescribed blamelessness. It is obtained from the aggregates, elements, and sense bases of all times, and also from the past and future. It is precisely because of this that from which aspects the vows of the Pratimoksha

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་འཐོབ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དག་ལས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་མཇུག་དག་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་འཐོབ་བའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པར་རུང་གི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་བམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་ངེས་པར། སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །འཐོབ་ལ། ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ་འགའ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལས་ནི་དབྱེ་བ་ནི་ཡོད་དེ། ལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་གཞི་ལས་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ལ་ལ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །རེ་ཞིག་གང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་རྒྱུར་འདོད་ནའོ། །གང་གིས་ན་གཅིག་གིས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་འདོད་ནའོ། །རྣམ་གྲངས་ཐ་མ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨྲས་པ། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་སེམས་ཆུང་ངུ་འམ་འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཞིག་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྔོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡ

【汉语翻译】
获得律仪，以及并非禅定和无漏的律仪的蕴、界、处，这些也存在，这样广说则成为四句。第一句是现在发生的近取和究竟，以及包括的未获得之处。第二句是过去和未来的业道真实之处。第三句是现在发生的业道真实之处。第四句是过去和未来的近取和究竟之处。获得律仪之时，因为没有现在的业道，所以应说从现在的所依处。只有从未来才能受律仪，对于过去和现在则不是。又，律仪和非律仪，是否一切有情、一切支分、一切因都能获得？或者有什么差别？略而言之，必定是，律仪从一切有情获得，在支分和因上有差别。律仪是从一切有情获得，不是从某些有情获得。从支分上有差别，有些是从一切支分获得，如获得比丘律仪。有些是从所依处，即从其他处获得。业道是律仪的支分。从因上也有差别，有些是从一切因获得，有些是从一个因获得。略而言之，什么是一切因？如果认为无贪、无嗔、无痴是因。什么是从一个因？如果认为小、中、大三种心是因。依赖于最后一种差别而说，安住于律仪，对一切有情进行约束，也有不是一切支分和一切因的情况，即以小、中、大三种心如法受持居士戒、近住戒和沙弥律仪。对一切有情和一切支分进行约束，也有不是一切因的情况，即以小、中、大三种心如法受持比丘律仪。也有对一切有情、一切支分和一切因进行约束的情况，即以三种心如法受持三种律仪。对一切有情和一切因进行约束

【英语翻译】
The attainment of vows, as well as the aggregates, elements, and sense bases that are not vows of meditation and non-outflow, also exist. Thus, when explained extensively, it becomes four categories. The first category is the present arising of approximation and completion, as well as the included unobtained places. The second category is the actual paths of action of the past and future. The third category is the actual paths of action of the present. The fourth category is the approximation and completion of the past and future. When vows are attained, because there are no present paths of action, it should be said that they arise from the present basis. Only from the future can vows be taken; it is not so for the past and present. Furthermore, can vows and non-vows be attained by all sentient beings, all limbs, and all causes? Or what is the difference? Briefly, it is certain that vows are attained from all sentient beings, but there is a difference in limbs and causes. Vows are attained from all sentient beings, not from some. There is a difference in limbs; some are attained from all limbs, such as attaining the vows of a monk. Some are from the basis, that is, from other places. The paths of action are the limbs of vows. There is also a difference in causes; some are from all causes, and some are from one cause. Briefly, what is it that is from all causes? If one considers non-attachment, non-hatred, and non-ignorance as causes. What is it that is from one cause? If one considers small, medium, and large minds as causes. Relying on the last kind of difference, it is said that abiding in vows, restraining all sentient beings, there are also cases where it is not all limbs and all causes, that is, taking the vows of a layperson, a near-abiding person, and a novice monk properly with small, medium, or large minds. Restraining all sentient beings and all limbs, there are also cases where it is not all causes, that is, taking the vows of a monk properly with small, medium, or large minds. There are also cases where all sentient beings, all limbs, and all causes are restrained, that is, taking the three kinds of vows properly with the three kinds of minds. Restraining all sentient beings and all causes

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་གིས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་དགེ་བ་ལ་གནས་པས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དང༌། །ཡན་ལག་དང་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། ཚེ་ངེས་པ་མི་བྱེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ངེས་པའོ། །ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ངེས་པའོ། །ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པའོ། །ཟླ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །འཐབ་མོ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མནོས་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་ནུས་པ་དག་ལས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གལ་ཏེ་ནུས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ན་ནི་སེམས་ཅན་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དག་མེད་པར་ཡང་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སམ་བསྐམས་ན་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་འཕོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་
ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པར་གྱུར་པ་དང་ཟད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལན་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌།། དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཉིད་བཟང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་

【汉语翻译】
也有不是以一切支分而成的。何者以小、中、大心受持居士戒、近住戒、沙弥戒呢？没有不防护一切有情的那种情况，因为随顺一切有情的善心而安住才能获得戒律，否则不能，因为没有离开罪恶的想法。如果不对五种决定，即有情、支分、处所、时间和寿命作决定，就能获得别解脱戒。所谓“从某个有情舍弃”，这是有情决定。所谓“从某个支分舍弃”，这是支分决定。所谓“在某个处所”，这是处所决定。所谓“直到某个月”，这是时间决定。所谓“除了战斗”，这是寿命决定。如果这样领受，就仅仅变成善加行持而已。如何从不能做到的人那里获得戒律呢？因为以不损害一切有情生命的意乐而承诺。分别说部的人说，如果仅仅从能做到的人那里获得戒律，那么有情能做到和不能做到的人会互相转化，因此会具有增长和减少。这样一来，即使没有获得和舍弃的原因，也会获得和舍弃戒律。不是这样的，就像以前没有的草等生长或枯萎时，戒律不会增长和减少一样，即使能做到和不能做到互相转化也不会改变。有情众生先前存在，后来也存在，而草等不存在。对于此，变成不能做到和耗尽有什么关系呢？当完全从轮回中解脱而变成完全不存在时，怎么不会减少戒律呢？这个回答是不行的。因此，先前的理由更好。这样一来，如果先前的有情变成佛，并从轮回中完全解脱，那么后来的佛没有从他们那里获得别解脱戒，怎么不会减少戒律呢？因为一切都从一切有情那里获得。如果

【英语翻译】
There are also those that are not made up of all the limbs. Who takes the vows of a lay devotee, a lay practitioner, and a novice monk with small, medium, and large minds? There is no such thing as not protecting all sentient beings, because one obtains vows by abiding in a virtuous mind that follows all sentient beings, but not otherwise, because one has not separated from sinful thoughts. If one does not make five determinations, namely, sentient beings, limbs, places, times, and lives, one obtains the Pratimoksha vows. The so-called "abandoning from a certain sentient being" is the determination of sentient beings. The so-called "abandoning from a certain limb" is the determination of limbs. The so-called "in a certain place" is the determination of place. The so-called "until a certain month" is the determination of time. The so-called "except for fighting" is the determination of life. If one takes it in this way, it will only become a well-practiced act. How does one obtain vows from those who cannot do it? Because one promises with the intention of not harming the lives of all sentient beings. The Vaibhashikas say that if one only obtains vows from those who can do it, then sentient beings who can and cannot do it will transform each other, so they will have increase and decrease. In this way, even without the cause of obtaining and abandoning, one will obtain and abandon vows. It is not like that, just as when grass and so on that did not exist before grows or withers, the vows will not increase or decrease, even if the able and unable transform each other, it will not change. Sentient beings existed before and exist later, but grass and so on do not exist. What does it matter if it becomes impossible and exhausted? When one is completely liberated from samsara and becomes completely non-existent, how can the vows not decrease? This answer is not acceptable. Therefore, the previous reason is better. In that case, if the previous sentient beings become Buddhas and are completely liberated from samsara, then how will the later Buddhas not have fewer vows because they did not obtain the Pratimoksha vows from them? Because everything is obtained from all sentient beings. If

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་གང་ལས་འཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། སྡོམ་པ་མིན་པས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡན་ལག་ཀུན་ལས་རྒྱུས་མིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཆུང་ངུས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་སྟེ། སེམས་ཆེན་པོས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ལ། སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤན་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་གག་གསོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕག་གསོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་པ་རྣམས་དང༌། ཉ་པ་རྣམས་དང༌། རི་དགས་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་དང༌། གཤེད་མ་རྣམས་དང༌། བཙོན་རྫི་རྣམས་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། ཁྱི་འཆོར་བ་རྣམས་དང༌། བཀུ་རི་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཤགས་ཟིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་གནས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་དག་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ལུག་གསོད་པས་ན་ཤན་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་སྡོམ་
པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པར་ཡང་རིགས་ན། ཤན་པ་ལ་སོགས་པར་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གསོད་པར་མི་འདད་པ་རྣམས་གོ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པར་རུང༌། དེ་དག་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་གསོད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ནི་མི་གསོད་དོ། །འཕགས་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ལུས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ལུག་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏན་མི་གསོད་པས་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གསོད་པར་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར། དེ་ན

【汉语翻译】
而且如果存在那些，那么他们也会从那些中获得。从何处获得律仪已经说完了。非律仪遍一切，从一切支分非为因。从一切有情和一切业道获得，据说没有不完整的非律仪者。不是一切因，因为微小的心等不会同时产生。如果以微小的心获得非律仪，即使以大的心杀害众生的生命，也只有微小的非律仪，而杀生的表现形式则是大的。同样，对于中等和大的也要如此应用。那些是非律仪者，例如：屠夫们，杀乌鸦的人们，杀猪的人们，猎鸟的人们，渔夫们，猎取野兽的人们，盗贼们，刽子手们，狱卒们，猎象的人们，猎狗的人们，猎取狐狸的人们。国王，大臣，赌徒们，实际上也是非律仪。因为安住于此而存在非律仪吗？因为这些人存在非律仪，所以是非律仪者们。因为杀羊所以是屠夫们，对于其他的也要如此应用。暂时，律仪是以利益一切有情的想法而说的，如果也可能从一切有情获得，那么对于屠夫等，对于父母、子女和奴仆等没有邪见的想法，为了生活也不想杀害的人们，如何能从一切有情获得非律仪呢？他们也会杀害变成羊的母亲等。暂时，如果知道是他们自己就不会杀害。对于变成圣母的人们，也没有变成牲畜的机会，那么如何能从他们那里获得非律仪呢？如果考虑到未来的身体，现在的业会变成非律仪，那么那些变成羊羔的人们也永远不会被杀害，所以不会从他们那里变成非律仪。既然想要杀害，怎么会不从他们那里变成非律仪呢？那么

【英语翻译】
And if those exist, then they will also be obtained from those. It has already been explained from where the vows are obtained. Non-vows pervade everything, and are not the cause from all parts. They are obtained from all sentient beings and all paths of action, and it is said that there are no incomplete non-vow holders. It is not from all causes, because small minds and so on do not arise simultaneously. If one obtains non-vows with a small mind, even if one kills the lives of beings with a large mind, one only possesses small non-vows, while the manifestation of killing is large. Similarly, it should be applied to medium and large as well. These are the non-vow holders, for example: butchers, those who kill crows, those who kill pigs, bird hunters, fishermen, those who hunt wild animals, thieves, executioners, jailers, elephant hunters, dog hunters, fox hunters. Kings, ministers, and gamblers are also actually non-vows. Is it because they abide in this that non-vows exist? Because these people have non-vows, they are non-vow holders. Because they kill sheep, they are butchers, and it should be applied to others in the same way. For the time being, vows are said to be with the thought of benefiting all sentient beings, and if it is also possible to obtain them from all sentient beings, then for butchers and so on, for parents, children, and servants who do not have wrong views, and who do not want to kill for the sake of livelihood, how can they obtain non-vows from all sentient beings? They will also kill mothers and so on who have become sheep. For the time being, if they know that they are themselves, they will not kill. For those who have become holy mothers, there is no chance of becoming livestock, so how can they obtain non-vows from them? If, considering the future body, the present action becomes a non-vow, then those who have become lambs will never be killed, so they will not become non-vows from them. Since they want to kill, how can they not become non-vows from them? Then

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གསོད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཤན་པ་གང་ཞིག་ཚེར་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན། །རང་གི་ཆུང་མས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས། ལྐུགས་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། བསམ་པ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྐུགས་བཞིན་དུ་ངག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ལུས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་ནུས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་གིས་བསླབ་པའི་གནས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཚང་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཚང་བ་ཡོད་ལ་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཙམ་གྱིས་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ལས་འཐོབ་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་མ་བཤད་པས། །དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་བྱ་བ་འམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་
འཐོབ་སྟེ། དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པར་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་ལས་སོ། །གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འཚོ་བ་འདིས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མའི་རྣམ་རིག་མིན་ཞིང་དང༌། །ལེན་དང་གུས་པར་བྱེད་པས་འཐོབ། །གང་དུ་ཀུན་དགའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་གྱི་བར་དུ་ཟས་མི་བཟའོ། །ཚེས་སམ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཟས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་པའམ། དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བ་གང་ལས་འདིའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གུས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཏོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་ཉིད་དག་ནི་བྱུང་བ་དང༌། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་བའི་འདུལ་བ་གཏོང༌། །འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་བས་ན་འདུལ་བ་སྟ

【汉语翻译】
也与尸体等相同。如果不想杀生，怎么会从他们那里得不到非戒律呢？屠夫不给肉钱就不拿。自己的妻子也知足。如果是哑巴，怎么会从所有支分那里得不到非戒律呢？因为进入了邪念。如同哑巴一样，用身体能够得到用语言应该得到的东西。那么，如果有人如实地受了两个或三个学处，会怎么样呢？分别说者说，在非戒律中，不圆满和少分在任何情况下都没有。经部师说，如同所承诺的那样，除了八种之外，非戒律和戒律也有不圆满和少分，因为仅仅戒律和邪淫的戒律会造成障碍。从哪些方面可以得到非戒律，这已经说完了。因为没有说如何得到。
因此，应该说这个：
非戒律通过行为或承诺获得。
非戒律通过两种因获得：属于那一类的人通过杀生的行为获得。属于其他类的人通过承诺“我们也应该通过这种生活方式生活”来获得。剩余的非表色法，通过接受和恭敬来获得。在供养僧园等之后，仅仅通过供养就会产生非表色法，也有这样的田地。例如，从物质产生的福德事物等。或者，在没有向佛陀顶礼之前不吃饭。承诺一个月或半个月，并经常布施食物等。或者，通过恭敬地从事善或非善，从而产生这种非表色法。如何获得戒律和非戒律，这已经说完了。现在要说舍弃，首先。
舍弃学处和死亡，以及
出现相和断根本，以及相超越，
从这些方面舍弃别解脱律仪。
因为通过它来调伏，所以是调伏。

【英语翻译】
It is also the same with corpses and the like. If one does not want to kill, how can one not obtain non-discipline from them? A butcher does not take meat without paying for it. One's own wife is also content. If one is a mute, how can one not obtain non-discipline from all the limbs? Because one has entered into wrong thoughts. Just like a mute, one can obtain with the body what one should obtain with speech. Then, what happens if someone truly takes two or three training precepts? The Vaibhashikas say that in non-discipline, incompleteness and partialness do not exist in any way. The Sutrantikas say that, as promised, apart from the eight kinds, non-discipline and discipline also have incompleteness and partialness, because only discipline and the discipline of sexual misconduct will cause obstacles. From what aspects can one obtain non-discipline, this has already been said. Because it has not been said how to obtain it.
Therefore, this should be said:
Non-discipline is obtained through action or promise.
Non-discipline is obtained through two causes: those who belong to that category obtain it through the act of killing. Those who belong to other categories obtain it through the promise "We should also live through this way of life." The remaining non-manifest form, is obtained through acceptance and reverence. In offering Sangharama and the like, just by offering, non-manifest form will arise, there are also such fields. For example, things of merit arising from matter and the like. Or, not eating food until one prostrates to the Buddha. Promising to give food regularly for a month or half a month, and so on. Or, through reverently engaging in good or non-good, thereby this non-manifest form arises. How to obtain discipline and non-discipline, this has already been said. Now, abandoning will be discussed, first.
Abandoning the training and death, and
The appearance of signs and cutting off the root, and surpassing the sign,
From these aspects, one abandons individual liberation discipline.
Because it is through it that one tames, therefore it is taming.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེས་དབང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྙེན་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་བའི་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་གཏོང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་བོར་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པ་དང༌། གཞི་ཆད་པ་དང༌། དེ་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སྨྲ། གཞན་དག་ན་རེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །གཞན་དག་ན་རེ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པར་གཏོང་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་བདོག་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ལོན་བཙལ་ནས་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར། ཉམས་པ་དང༌། བཅོམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུག་ཐུབ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐུག་ཐུབ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ

【汉语翻译】
因此，认为这是为了调伏诸根的别解脱戒。除了近住戒之外的别解脱戒，会因四种原因而舍弃：在不能理解的人面前，从内心深处舍弃所学的学处；舍弃同类；戒体同时出现；断绝一切善根。近住戒的戒体，除了上述原因外，还会因夜晚过去而舍弃。总而言之，舍戒的原因有五种。为什么会因为这些原因而舍戒呢？因为产生了与正确受持相违背的行为；舍弃所依；所依衰损；根本断绝；以及持续到那时为止。有些人说从堕罪开始。另一些人说，比丘和沙弥的戒律，会因为四种堕罪中的任何一种而舍弃。
另一些人说从正法隐没开始。另一些人说从正法隐没开始，就像这样，如果正法隐没，那么所有的学处和事业的边际都会消失。迦湿弥罗人认为，就像债务和财产一样，是两种。迦湿弥罗的说一切有部论师是这样认为的：即使发生了根本堕罪，也不会舍弃戒律。为什么呢？因为仅仅一部分衰损就舍弃戒律是不合理的。即使发生了其他堕罪，也不会失去戒律。那么，应该怎样理解呢？这里既有戒律，也有破戒的戒律，例如有些人既有财产，也有债务。如果忏悔了那个堕罪，就是具有戒律，而不是破戒的戒律，例如偿还了债务，就拥有了财产，而不是欠债。那么，世尊所说的“不是比丘，不是沙弥，不是释迦之子，从沙门的实事中退失，他的沙门之行被破坏，退失、破坏、堕落、失败”是什么意思呢？这是指从真实的义比丘的角度说的。这太过分了。对此应该如何理解呢？

【英语翻译】
Therefore, it is considered that this is the Pratimoksha vow for taming the senses. The Pratimoksha vow other than the Upavasatha vow is abandoned due to four reasons: abandoning the objects of learning from the bottom of one's heart in front of someone who cannot understand; abandoning the same kind; the simultaneous occurrence of the precepts; and the cutting off of all roots of virtue. The precepts of the Upavasatha vow are abandoned due to those reasons and the passing of the night. In short, there are five reasons for abandoning the vow. Why is the vow abandoned due to these reasons? Because it generates behavior that contradicts the correct acceptance; abandoning the basis; the basis is damaged; the root is cut off; and it continues until then. Some say it starts from falling into sin. Others say that the precepts of monks and novices are abandoned due to any of the four sins.
Others say it starts from the disappearance of the true Dharma. Others say it starts from the disappearance of the true Dharma, just like this, if the true Dharma disappears, then all the objects of learning and the boundaries of activities will disappear. The Kashmiris think that it is two kinds, like debt and property. The Vaibhashikas of Kashmir think like this: even if the root sin occurs, the precepts will not be abandoned. Why? Because it is unreasonable to abandon the precepts just because a part is damaged. Even if other sins occur, the precepts will not be lost. So, how should it be understood? Here there are both precepts and broken precepts, for example, some people have both property and debt. If that sin is repented, then it is having precepts, not broken precepts, for example, repaying the debt is having property, not being in debt. So, what does the World Honored One mean by saying, "Not a monk, not a novice, not a son of Shakya, retreating from the real affairs of the Shramana, his Shramana practice is destroyed, retreating, destroying, falling, failing"? This refers to the perspective of a true meaning monk. This is too much. How should this be understood?

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་འཆལ་པའི་ཐུལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། འདུལ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་བ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །དོན་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྔོན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ལ་གང་གིས་ནི། ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་
གཅིག་ཉམས་པས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་བཏུབ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་མཛད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལྷག་མ་འཕེལ་དུ་མི་བཏུབ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོའི་མཚམས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་བྱུང་ན་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་འཆད་པས་སྡོམ་པ་ཟད་པས་གཏོང་བར་རིགས་སོ། །སྟོན་པས་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཟས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁམ་གཅིག་དང་གོམ་པ་གཅིག་འདོར་བའི་ཕྱོགས་ལོངས་སྤྱད་པར་ཡང་མ་གནང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀར་རོ། །གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་སློང་མིན་ལ་དགེ་སློང་དུ། །སྨྲ་བ་སྲེ་ད་བསལ་བར་གྱིས། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཙུན་དེ་དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། ལམ་གྱི་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང༌། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཤ་ཚུགས་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་དེ། ཤིང་ཚིག་པ་དང༌། མཚེའུ་སྐམས་པ་དང༌། ནེ་ཙོའི་མཆུ་དང༌། ས་བོན་རུལ་པ་དང། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། སེམས་ཅན་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
那，世尊所说的真实义是什么呢？就是引导到其他地方。对于众多的烦恼来说，也是作为促成放荡行为的因缘。那么，这如何是真实义呢？在律藏中这样说到：比丘有四种，即：名字比丘、自称比丘、乞食故为比丘、降伏烦恼故为比丘。就此意义而言，通过祈请和四种羯磨而受具足戒的比丘才是真正的比丘。因此，先前成为真实义的比丘，后来变成非比丘的情况是不存在的。所谓“一方面衰败”，这是导师亲自回答的。例如，砍断棕榈树的头，就不能再变青，不能生长、扩大和扩展一样。譬喻的意义又是什么呢？即使根本的一方面断绝，剩余的戒律也不能增长。也就是说，如果比丘做出破坏事物界限的根本重罪，因为具有极大的无惭愧心，断绝了戒律的根本，戒律耗尽，理应舍弃。导师对于僧众的斋饭和寺院，即使是放弃一口食物或一步路程的享用也不允许，这比比丘的一切享用都要严格。以谁的意愿而说呢？对比丘非比丘者，应消除说话的混杂。腐烂的树木应舍弃，无有心髓者应抛弃。这样说来，无论那是什么样的比丘之物，无论是什么样的，比丘之物总是存在的。比如，世尊说，诸位，沙门有四种，没有第五种：道路之王、道路导师、为道路而活、破坏道路。虽然这样说过，但这仅仅是因为只剩下肉体的缘故才称为沙门，就像烧焦的树木、干涸的湖泊、鹦鹉的喙、腐烂的种子、燃烧的火轮、死去的众生一样。如果因为放荡的戒律而变成非比丘，那么给予教诲者就不存在了。

【英语翻译】
Now, what is the definitive meaning of what the Blessed One said? It is to lead to other places. For many afflictions, it is also a condition for engaging in dissolute conduct. How is that the definitive meaning? In the Vinaya, it is said that there are four kinds of monks: the monk in name, the monk by claim, the monk by begging, and the monk by subduing afflictions. In this sense, the monk who has taken full ordination through the request and the four karmas is the true monk. Therefore, it is not the case that someone who was previously a monk in the definitive sense later becomes a non-monk. What was said about "one aspect declining" was answered by the Teacher himself. For example, just as cutting off the head of a palm tree cannot make it turn green again, cannot grow, expand, or widen. What is the meaning of the metaphor? Even if one aspect of the root is cut off, the remaining precepts cannot increase. That is to say, if a monk commits a fundamental and grave offense that destroys the boundaries of things, because he possesses great shamelessness, the root of the precepts is cut off, the precepts are exhausted, and it is appropriate to abandon them. The Teacher did not allow even the enjoyment of abandoning a mouthful of food or a step in the monastic meal and monastery, which is stricter than all the enjoyments of a monk. By whose will is it said? To monks who are not monks, eliminate the mixture of speech. Rotten trees should be abandoned, and those without essence should be discarded. Having said that, no matter what kind of monastic object it is, no matter what it is, there is always a monastic object. For example, the Blessed One said, "O monks, there are four kinds of ascetics, and there is no fifth: the king of the path, the guide of the path, the one who lives for the path, and the one who destroys the path." Although it has been said, it is only called an ascetic because only the flesh remains, like a burnt tree, a dried-up lake, a parrot's beak, a rotten seed, a burning fire wheel, and a dead being. If one becomes a non-monk because of dissolute discipline, then there will be no one to give teachings.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
།ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི། གང་ཕས་ཕམ་བ་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕས་ཕམ་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཕས་ཕམ་པ་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང༌། རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་
བོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་འབད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་འདུལ་བའི་ལས་མེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་འདུལ་བ་འཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཏོང་བ་མེད་དོ། །ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང༌། །བསམ་གཏན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ། གོང་མ་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་ས་འཕོས་པ་ལས་སམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་སོ། །རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བས་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་གཏོགས་འཕགས་པ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་སྦྱངས་ཉམས་པ་ལས། །དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ལམ་སྔ་མ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་ལམ་གོང་མ་འབྲས་བུ་འམ་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་གཏོང་ངོ༌། །སྡོམ་མིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཤིང་དང་མཚན་ཉིད་བྱུང་བ་ལས། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཆད་དེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་སམ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་གཉེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བོར་བའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བྱུང་བ་ལས་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་དང་རྒྱུ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བོར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ

【汉语翻译】
在一切堕罪经中，不说他是已断头者，凡是已断头者，必定不是沙弥尼。有些人因为根性的差别，不是已断头者，因为他们不隐瞒任何罪过，所以应该按照佛法来安置他们。如果已断头者是比丘尼，为什么不让她受具足戒呢？因为她的根性中无惭愧心占多数，被罪恶所染污，所以没有受戒的资格。这不是因为对比丘尼的物品有所顾虑，而是因为即使她已经献上了袈裟，也不能让她受具足戒。为什么要在这个无意义的事情上努力呢？如果那样的人也是比丘尼，那么我将向这样的比丘尼顶礼。当圣法衰落时，因为没有调伏的工具，所以不可能获得前所未有的调伏，但已经获得的调伏是不会舍弃的。那么，禅定和无漏的戒律是如何舍弃的呢？属于禅定的善根，通过地界转移和退失来舍弃。所有属于禅定的善根，都是通过两种原因来舍弃的：从较高的地界转生到较低的地界，即地界转移；或者在入定的时候，地界完全退失。舍弃同类也会稍微舍弃一些。就像属于色界的善根通过转移和完全退失来舍弃一样。同样，属于无色界的圣者，通过获得果位、修习和退失来舍弃。无漏的善根通过三种原因来舍弃：通过获得果位，会舍弃之前的道；通过调伏根性，会舍弃迟钝根性的道；通过完全退失，会舍弃较高的道，即果位或特殊的果位。暂时戒律就是这样舍弃的。非戒律通过获得戒律，以及死亡和自性显现来舍弃。非戒律通过三种原因来断绝：通过获得戒律，如果真正受持了戒律，或者通过因和缘的力量获得禅定，从而获得禅定的戒律，因为对治的力量强大，所以会断绝非戒律。因为舍弃身体而死亡，以及因为所依退失而自性显现，也会舍弃非戒律。即使从内心深处放弃了武器和不作为的念头，戒律

【英语翻译】
In the Sutra of All Offenses, one does not say that he is a 'severed-head one.' Whoever is a 'severed-head one' is definitely not a female renunciate. Some, due to differences in their disposition, are not 'severed-head ones,' because they do not conceal any faults, so they should be placed in accordance with the Dharma. If a 'severed-head one' is a female monastic, why is she not ordained? It is because shamelessness predominates in her disposition, and she is defiled by sins, so she has no eligibility for vows. This is not because of concern for the possessions of a female monastic, but because even if she has offered the robe, she cannot be ordained. Why strive in this meaningless matter? If such a one is also a monastic, then I prostrate to such a monastic. When the sacred Dharma declines, because there is no tool for taming, it is impossible to obtain unprecedented taming, but what has already been obtained is not abandoned. How then are meditative concentration and undefiled vows abandoned? The virtue belonging to meditative concentration is abandoned through the shifting and decaying of grounds. All the virtue belonging to meditative concentration is abandoned through two causes: either being born from a higher ground to a lower one, that is, from the shifting of grounds; or from the complete decay of the ground in meditative absorption. Abandoning what is similar will also slightly abandon some. Just as the virtue belonging to form is abandoned through shifting and complete decay, similarly, the noble ones belonging to the formless realm are abandoned through the attainment of results, cultivation, and decay. Undefiled virtue is abandoned through three causes: through the attainment of results, the previous path is abandoned; through cultivating the faculties, the path of dull faculties is abandoned; through complete decay, the higher path, that is, the result or a special result, is abandoned. For the time being, vows are abandoned in this way. Non-vows are abandoned through obtaining vows, and through death and the arising of characteristics. Non-vows are severed through three causes: through obtaining vows, if one truly takes vows, or through the power of causes and conditions, one obtains meditative concentration, thereby obtaining the vows of meditative concentration, because the power of the antidote is strong, it will sever non-vows. Because of abandoning the body, one dies, and because the basis decays, characteristics arise, and non-vows are abandoned. Even if one has abandoned from the depths of one's heart the thought of weapons and non-action, vows

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཆད་པ་
མེད་དེ། གཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱང་སྨན་མེད་པར་ནད་རྙིང་མི་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གང་ཞིག་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་ན་ཅི་འདི་སྡོམ་པ་དེ་ལས་ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏན་དུ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་ཡང་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རབ་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། ཡང་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང༌། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་གང་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་འཕངས་པ་དེ་ཆད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། མདའི་འགྲོས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གཏོང་ན་ཀུན་དུ་བླངས་པ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་འཆད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣམ་པར་འཆད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི། །ཚེ་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཆད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དེ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་གཏོགས་དགེ་བ་གཟུགས་མིན་ནི། །རྩ་ཆད་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་ལས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའམ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་
མིན་ནི། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདི་འ

【汉语翻译】
无有不护而说非律仪
没有，即使完全舍弃了基础，也如无药无法治愈旧病一样。如果一个具有非律仪者受持近住律仪，那么这是否会因此律仪而变得更加非律仪？或者会变成既非律仪也非非律仪的状态？有些人说，因为没有永远舍弃的想法，所以会变成非律仪，就像燃烧的铁锤也会变成蓝色一样。另一些人说，获得它是因为完全投入于表色，如果不进行结合就不会改变。那么，除了律仪和非律仪之外的非表色如何舍弃呢？中间势力所取的行为，以及意义、寿命、根本断绝等，以极大的欢喜和烦恼的力量所抛弃的非表色，那个断绝也会被解释，就像陶工的轮子和箭的运行一样。如果说以正确受持的这个就足够了，而舍弃正确受持，那么也会比舍弃完全受持更加被解释。就像没有按照受持的方式去做的事情，也会比解释更加被解释。意义的解释也会比解释更加被解释。什么意义呢？佛塔、僧园、寺庙、卧具、坐垫、衣服、铜器等物品的寿命断绝也会被解释。善根的解释也会更加被解释，即当开始完全断绝善根的时候。这样，通过这六个原因，非表色将会被舍弃。欲界所摄的非色善法，从根本断绝或向上生起，在欲界中行持的非色善法，通过两个原因舍弃：完全断绝善根，或者生于色界和无色界。烦恼所摄的非色，通过生起对治而变坏，烦恼所摄的非色，三界的一切，通过生起对治而变坏，即以何种对治道舍弃近分的烦恼，以此

【英语翻译】
Explaining non-restraint without protection
No, even if the basis is completely abandoned, it is like an old disease that cannot be cured without medicine. If someone with non-restraint takes the vows of Uposatha, will this become even more non-restraint than that vow? Or will it become something that is neither restraint nor non-restraint? Some say that because there is no intention to abandon it forever, it will become non-restraint, just as a burning iron hammer also turns blue. Others say that obtaining it is because it is completely devoted to expression, and it will not change if the combination is not done. Then, how is non-expression, other than restraint and non-restraint, abandoned? The action taken by the intermediate force, and the meaning, lifespan, and root severance, etc., the non-expression thrown away by the power of great joy and affliction, that severance will also be explained, like a potter's wheel and the movement of an arrow. If it is said that this correctly taken is enough, and abandoning the correct taking, then it will be explained even more than abandoning the completely taken. Just like things that are not done according to the way they were taken, they will be explained even more than explained. The explanation of meaning will be explained even more than explained. What meaning? The life severance of objects such as stupas, monasteries, temples, bedding, cushions, clothes, copperware, etc., will also be explained. The explanation of the roots of virtue will also be explained even more, that is, when one begins to completely cut off the roots of virtue. In this way, through these six causes, non-expression will be abandoned. The non-form virtue belonging to the desire realm, from the root severance or arising upwards, the non-form virtue practiced in the desire realm is abandoned through two causes: completely cutting off the roots of virtue, or being born in the form and formless realms. Affliction-related non-form, changes through the arising of antidotes, affliction-related non-form, everything in the three realms, changes through the arising of antidotes, that is, with whatever antidote path one abandons the near afflictions, with this

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ཁོར་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཡོད། སྡོམ་པ་ནི་གང་དག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྡོམ་པའང་དེ་བཞིན་ལ། ལྷ་ལའང༌། སྡོམ་པ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་གཉིས་ན་སྡོམ་པ་ཡོད་དོ། །ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཏེ། མདོ་ལས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སྡོམ་པ་མེད་ཅེ་ན། རྟེན་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་ལ་ཡང་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དང་ལྡན་པ་དང་གང་མེད་པས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །
གཞན་ཡང་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང༌། ངན་སོང་བ་དེ་དག་གི་ལུས་ཉིད་དུ་ལུས་གང་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་འབྲུ་ཡང་ཚར་ཅིག་མི་སྐྱེ། ཙྭ་ཡང་ཚར་ཅིག་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་བྱུང་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ

【汉语翻译】
完全断除烦恼及其随从，而不是其他。又，哪些众生没有律仪？哪些众生有律仪呢？石女、黄门、哑巴，除了两性人之外的人们，没有律仪。没有律仪只存在于人类之中，而不是其他。其中，石女、黄门、两性人以及北方的哑巴除外。律仪也同样，甚至天人也如此。律仪也如前所述，除了这些人之外，人和天人都有，因此在两种生道中有律仪。如何知道石女等没有律仪呢？从经和律中得知。经中说：‘名声大的，比如一个穿着白衣的居士，是具有男性性器官的男人，从皈依佛开始，直到说出请佛纳受我为优婆塞之间，这样做就能成为优婆塞。’律中也同样要清楚地说明。为什么这些人没有律仪呢？因为两种所依的烦恼都很重，不能分别思择，而且没有羞耻心和惭愧心。那么，为什么没有非律仪呢？因为对罪恶的想法也不坚定。凡是有律仪的人，也有非律仪，因为它们是相互对治的。对于北方的哑巴来说，因为没有如实领受和禅定，也没有做恶的想法，所以既没有律仪也没有非律仪。对于恶趣众生来说，因为具有什么和不具有什么而成为律仪和非律仪呢？因为没有很强的羞耻心和惭愧心。
此外，石女、黄门、两性人以及恶趣众生的身体，就像一种贫瘠的土地，既不能产生律仪，也不能产生非律仪。就像在贫瘠的土地上，既不能生长谷物，也不能生长杂草一样。那么，经中说：‘比丘们，从卵生的龙，在半月的初八出现，并安住于八支斋戒’，这又该如何解释呢？

【英语翻译】
It completely abandons afflictions and their retinue, and not otherwise. Furthermore, which sentient beings do not have vows? And which ones do have vows? Hermaphrodites, eunuchs, and mutes; except for those with two sets of genitals, people do not have vows. The absence of vows exists only in the human realm, and not in others. Among them, hermaphrodites, eunuchs, those with two sets of genitals, and the mutes of the north are exceptions. Vows are also the same, even for gods. Vows, as mentioned before, exist in humans and gods, except for those mentioned, so vows exist in two realms. How do we know that hermaphrodites, etc., do not have vows? It is known from the Sutras and Vinaya. In the Sutra, it says: 'Great name, for example, a householder wearing white clothes, a man with male sexual organs, from taking refuge in the Buddha until saying the words, "Please accept me as a lay follower," just doing this will make him a lay follower.' The Vinaya also clearly explains it in the same way. Why do these people not have vows? Because the afflictions of both bases are very strong, they cannot discern separately, and they do not have a strong sense of shame and embarrassment.
Then, why is there no non-vow? Because even the thought of sin is not firm. Whoever has vows also has non-vows, because they are antidotes to each other. For the mutes of the north, because they do not properly receive and do not have samadhi, and they do not have the intention to do evil, they have neither vows nor non-vows. For beings in the lower realms, what do they have and what do they not have that makes them vows and non-vows? They do not have a strong sense of shame and embarrassment.
Furthermore, the bodies of hermaphrodites, eunuchs, those with two sets of genitals, and beings in the lower realms are like barren land, which cannot produce vows or non-vows. Just as in barren land, neither grain nor weeds can grow. Then, how should we interpret what is said in the Sutra: 'Monks, the dragon born from an egg appears on the eighth day of the half-month and abides near the eight-branch fast'?

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡོམ་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་རྣམས་ལ་གསུམ་མོ། །མི་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །འདོད་དང་གཟུགས་སྐྱེས་ལྷ་རྣམས་ལ། །བསམ་གཏན་སྐྱེས་ཡོད། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཀྱི་གོང་ན་ནི་མེད་དོ། །ཟག་མེད་ནི། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་གཟུགས་མེད་ནའང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ནི་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་མན་ཆད་ནི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་བརྩམ་མོ། །ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང་ལས་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ། ལས་བདེ་མི་བདེ་དང་གཞན་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ནི་གཞན་ཡིན། །འདི་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་བདེ་བ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་དང༌། གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་ཉེད་ལས་གཞན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་
ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་གཞན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང༌། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་མི་གཡོ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུམ། །ལས་ནི་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་འདོད་ཁམས་དགེ་བའི་ལས། །མི་གཡོ་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདི་ལ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
是怎样的呢？那是他们善加利用而已，并非是戒律。因此，戒律唯有天人和人类才有。其中，人类有三种。人类拥有别解脱戒等一切戒律。欲界和色界所生的天人们，有禅定所生的戒律。禅定的戒律存在于欲界和色界所生的天人中，更上层则没有。无漏戒是，除了禅定殊胜和无想有情之外，即使生于无色界，也有无漏戒。他们是以相应的角度存在，而不是显现出来。因为这是以业的教导为依据，所以从这以下开始讲述经中所说的业。业有三种，即善业、不善业和无记业。业，乐与不乐及其他，善与不善是其他。这是善等法的体性。乐业是因为暂时和永远从痛苦中完全解脱，所以是善业，能获得如意的果报和涅槃。不善业是因为与不合意的方面有关，所以是不善业，其异熟果是不如意的。与此二者不同的，既非乐也非不乐的，应当了知那是与善和不善不同的，即称为无记。又，福德、非福德、不动摇，感受乐等三种。业有三种，即福德和非福德，以及不动摇。又有三种，即感受乐的业，感受苦的业，以及既非感受乐也非感受苦的业。其中，暂时将福德与欲界善业联系起来。不动摇是上界所生的。善业是指在色界和无色界中所行的善业是不动摇的。世尊说：在此有多种。

【英语翻译】
What is it like? It is merely that they have made good use of it, but it is not a vow. Therefore, vows are only for gods and humans. Among them, humans have three. Humans have all the vows, including the vows of individual liberation. For the gods born in the desire and form realms, there are vows born of meditation. The vows of meditation exist in the gods born in the desire and form realms, but not above. The uncontaminated is: Apart from those with special meditation and unconscious beings, even if born in the formless realm, there are also uncontaminated vows. They exist in terms of association, but not manifestly. Because this is based on the teaching of karma, from here onwards, the karmas taught in the sutras will be explained. There are three types of karma: virtuous karma, non-virtuous karma, and unspecified karma. Karma, pleasure and displeasure, and others, virtue and non-virtue are others. This is the nature of virtue and so on. Happy karma is virtuous because it temporarily and permanently completely liberates from suffering, and it enables one to attain desirable results and Nirvana. Non-virtuous karma is non-virtuous because it is related to undesirable aspects, and its maturation is undesirable. Different from these two, what is neither pleasure nor displeasure should be understood as different from virtue and non-virtue, which is called unspecified. Also, merit, non-merit, immobility, experiencing pleasure, etc., are three. There are three types of karma: merit and non-merit, and immobility. There are also three types: karma that will experience pleasure, karma that will experience suffering, and karma that will experience neither pleasure nor suffering. Among them, for the time being, merit is associated with virtuous karma in the desire realm. Immovable is born from the upper realms. Virtuous karma refers to the virtuous karma practiced in the form and formless realms, which is immovable. The Blessed One said: There are many kinds of this.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པོ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ལས་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་གསུངས་ཤེ་ན། གང་ཕྱིར་ས་ནི་དེ་དག་ཏུ། །ལས་རྣམས་སྨིན་ཕྱིར་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། ལྷའི་རིས་གཞན་པ་ཡང་ལྷའི་རིས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བོང་ཚོད་དང་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་དང་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེས་འགའ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་ས་གཞན་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་
པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་ལས་དགེ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་ས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆད། སྡུག་མིན་བདེ་མིན་མྱོང་འགྱུར་བ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་འདིའི་མི་དགེ །ལས་མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་དེ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
像这样，如果有人问：‘难道不是说，圣者们认为寻和伺是动摇吗？’那么，这是因为他们考虑到那些禅定的定有缺失，才那样说的。实际上，那些（禅定）是从与不动摇的经文相符的道路开始，才被称为不动摇的。又为何仅仅说与动摇相关的（业）在其他地方是不动摇的呢？因为，在那些地方，业成熟的原因是不动摇的。欲界中所行的业是动摇的，因为它们不会停留在同一个地方，一种趣向会成熟为另一种趣向，一种天道也会成熟为另一种天道，例如，体型、力量、颜色、快乐和享受等方面的变化，这些业会在天人之中成熟，但有时也会因为其他因缘而在人类、畜生和饿鬼之中成熟。色界和无色界中所行的业，永远无法在其他地方成熟。因此，由于成熟是安住的，所以被称为不动摇。世间上说，非福德之业是不善的，对于世间上已经广为人知的事情，又何必费力去解释呢？关于福德等业已经讲完了。接下来将要解释感受快乐等，仅此而已。三禅之间的善业，将感受快乐。三禅之间的善业会让人感受快乐，所以这是快乐感受的处所，例如，欲界和三禅。三禅以上，将感受非苦非乐。与快乐结合，三禅以上的善业会让人感受非苦非乐，因为在那里没有快乐和痛苦的感受。感受痛苦，此处的恶业。不善之业会让人感受痛苦。之所以提到“此处”，是为了表明只有在欲界才有这种情况。

【英语翻译】
If someone asks, 'Isn't it said that the noble ones consider investigation and analysis to be wavering?' It is said that way because they consider the samadhi of those (meditations) to have flaws. In reality, those (meditations) are called unwavering because they start from the path that is in accordance with the sutras of unwavering. Furthermore, why is it said that only the (karma) associated with wavering is unwavering elsewhere? Because in those places, the reason for the maturation of karma is unwavering. The karma performed in the desire realm is wavering because they do not remain in the same place; one destination will mature into another destination, and one divine realm will mature into another divine realm, such as changes in size, strength, color, happiness, and enjoyment, etc. These karmas will mature among the gods, but sometimes they will mature among humans, animals, and hungry ghosts due to other causes. The karma performed in the form and formless realms can never mature in other places. Therefore, because maturation is abiding, it is called unwavering. In the world, non-virtuous karma is said to be unwholesome. Why bother to explain what is already well-known in the world? The karma of merit, etc., has already been explained. Next, the experience of happiness, etc., will be explained, and that is all. The virtuous karma between the three dhyanas will experience happiness. The virtuous karma between the three dhyanas will cause one to experience happiness, so this is the place of the experience of happiness, such as the desire realm and the three dhyanas. Above the three dhyanas, one will experience neither suffering nor happiness. Combined with happiness, the virtuous karma above the three dhyanas will cause one to experience neither suffering nor happiness, because there is no feeling of happiness or suffering there. Experiencing suffering, the evil karma of this place. Unwholesome karma will cause one to experience suffering. The reason for mentioning 'this place' is to indicate that this only exists in the desire realm.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་ནའང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའམ། ལས་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་རྣམ་
པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ངམ་ཞེ་ན། ཡོད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ལས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ངམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་འོག་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ན་ནི་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ལྡན་པ་མེད་དོ། །ད་ནི་ཅི་ལས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་སྟེ་སྟོབས་ཆུང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ལས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའམ། འདིའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བ་མྱོ

【汉语翻译】
这些的果不是仅仅是感受啊。那么是怎样的呢？是和合的。下面也有中间的感受，有些人说。另一些人说，不是快乐也不是痛苦，将要感受的业，所说的那种在第四禅以下也有啊。为什么呢？因为，从禅定殊胜的异熟来说，如果不是那样，那么殊胜禅定的业的异熟就没有了吗？任何业也不会异熟为殊胜禅定，因为那里没有快乐和痛苦的缘故。有些人说殊胜禅定的业的异熟仅仅是禅定的快乐的根。另一些人说，它的异熟就是没有感受。这和经论相违背，经论中说，业的异熟仅仅是心的感受会异熟吗？有。没有分别的业是善的，这样说。为了想要没有先后的三种成熟的缘故。如果这样，这三种业的异熟没有先后地成熟会有吗？有。将要感受快乐的是色。将要感受痛苦的是心和心所法。不是快乐也不是痛苦，将要感受的业不是与心相应的行。这样说，因为这个缘故，下面也有不是快乐也不是痛苦，将要感受的业。在欲界之外没有和三种业的异熟同时具有的。现在从什么来说它是善的呢？还是不善的呢？是善的，但不是力量小的。如果是这样，那么，直到第三禅之间是善的，将要感受快乐的，以及异熟是可意的就是善的，这和这些相违背了。那应该看作是大多数的教法。如果这样，不是感受自性的业，怎么说是将要感受快乐的呢？和将要感受快乐的相顺，或者，因为这是将要感受的快乐，所以是快乐的感受。

【英语翻译】
The result of these is not just feeling. What is it like then? It is aggregate. Some say that there is also an intermediate feeling below. Others say that the karma that will be experienced, which is neither happiness nor suffering, exists even below the fourth dhyana. Why? Because, from the perspective of the special maturation of dhyana, if it is not like that, then there would be no maturation of the karma of special dhyana? No karma would mature into special dhyana, because there is no happiness or suffering there. Some say that the maturation of the karma of special dhyana is only the faculty of happiness of dhyana. Others say that its maturation is the absence of feeling. This contradicts the scriptures, because the scriptures say, is there only the feeling of mind that matures as the maturation of karma? Yes. Karma without conception is virtuous, it says. Because of wanting the three to mature without before and after. If so, is it possible for the maturation of these three karmas to mature without before and after? Yes. What will be experienced as happiness is form. What will be experienced as suffering is mind and mental factors. The karma that will be experienced as neither happiness nor suffering is non-associated compositional factors. It says so, and because of this, there is also karma below that will be experienced as neither happiness nor suffering. There is no simultaneous possession of the maturation of the three karmas other than in the desire realm. Now, from what is it virtuous? Or is it non-virtuous? It is virtuous, but not of small power. If so, then, up to the third dhyana is virtuous, what is called 'will experience happiness', and what is called 'maturation is desirable' is virtuous, this contradicts these. That should be regarded as the majority of the teachings. If so, how can karma that is not of the nature of feeling be called 'will experience happiness'? It is in accordance with what will be experienced as happiness, or, because this is what will be experienced as happiness, it is the feeling of happiness.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི། འཁྲུ་བར་བྱེད་པའི་འདག་པའི་ཆལ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང༌། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་བ་ལས། །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རེག་པ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ།
ཇི་སྐད་དུ། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ན་ཚོར་བས་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གང་གིས་ན་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་དེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ནི་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ངེས་དང་མ་ངེས་པ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར་ན་ངེས་རྣམ་གསུམ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལས་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ངེས་པའོ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཁ་

【汉语翻译】
是成为感受的对境。感受的对境又是什么呢？是异熟，它使之被感受。或者说是成为感受的乐受，什么成为感受的乐受呢？就像洗涤用的碱水一样。苦受和非苦非乐受也同样看待。此外，自性与相应，所缘和异熟，以及现前，有五种感受的方式。自性成为感受的是诸受。相应成为感受的是触，即称为乐受的触。所缘成为感受的是诸境，
如是说：眼睛看到诸色后，对各个色进行如实感受，但并非对色产生贪欲进行如实感受。诸如此类所说，在所缘时，感受能对它们进行如实感受。异熟成为感受的是业，即称为在现法中成为感受的业，这是广说的。现前成为感受的是，如是说：当感受乐受时，两种感受会止息。当乐受生起时，没有什么其他的能感受它，如果它现前，那么它就被感受。因此，因为异熟成为感受，所以也说业是感受乐受等等。这些也是决定和不决定的。乐受等三种业也是决定和不决定的，应当了知，并非一定会感受。在现法等中，因为感受的缘故，有三种决定。在现法中成为感受，生后成为感受，以及在其他次数中成为感受，这三种业是决定的。这样，它就是与不决定的感受相结合的，即四种业。

【英语翻译】
It is the object of becoming felt. What is the object of becoming felt? It is the result, which causes it to be felt. Or it is becoming felt as pleasure, what becomes felt as pleasure? It is like washing soda. Suffering and neither suffering nor pleasure are also viewed in the same way. Furthermore, nature and correspondence, object and result, and manifestation, there are five ways of feeling. What becomes felt by nature is the feelings. What becomes felt by correspondence is touch, which is called the touch of feeling pleasure. What becomes felt by the object is the objects,
As it is said: After the eyes see the forms, they truly feel each form, but it is not that they truly feel desire for the forms. Such as these are said, at the object, the feeling can truly feel them individually. What becomes felt by the result is karma, which is called the karma that becomes felt in this life, this is extensively explained. What becomes felt by manifestation is, as it is said: When one feels the feeling of pleasure, the two feelings will cease. When the feeling of pleasure arises, there is nothing else that can feel it, if it manifests, then it is felt. Therefore, because the result becomes felt, it is also said that karma is feeling pleasure and so on. These are also definite and indefinite. The three types of karma, such as feeling pleasure, are also definite and indefinite, it should be known that it is not necessarily felt. In this life and so on, because of the cause of feeling, there are three certainties. Becoming felt in this life, becoming felt after birth, and becoming felt in other times, these three karmas are certain. Thus, it is combined with the uncertain feeling, that is, four types of karma.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་ཟེར། གཞན་དག་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ལས་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་དུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆུང་ཆེས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་ཡང་
ཡོད་མོད་ཀྱི་རྩོམ་པའི་དབང་གིས་མིང་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེ་མི་འདོད་དོ། །འབྲས་བུ་ཉེ་ལ་འབྲས་བུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། བཟློག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཕྱིའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ལྕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྨིན་ལ། ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་མུ་ནི་བཞི་ཞེས་ཟེར། །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ནི་གནས་སྐབས་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ངེས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ངེས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་བྱེད་དེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཕ་རོལ་པོ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་བདག་ཉིད་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཅིག་ཅར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། གསུམ་གྱིས་རིས་ནི་འཕེན་པར་བྱེད། 

【汉语翻译】
有人说，业有五种。另一些人则将不一定感受的业分为决定成熟和不决定成熟两种，因此业有五种。其中，现法受业是指在所生之处立即成熟的业。顺生受业是指在第二世成熟的业。后次受业是指在那之后的世成熟的业。另一些人说，最强有力的业，其成熟也会变得很小，因此现法受业的成熟在其他世也可能存在，但因造作的威力而如此命名。分别说者不认可这种说法。有果报近和果报不远的业，也有相反的情况，就像外在的种子一样。例如，葫芦等在两个半月后成熟结果，而青稞和小麦等在六个月后成熟结果。另一些人说，有四句。譬喻者说，有处所决定但成熟不决定的情况，即现法等受报，但成熟是不决定的业。也有成熟决定但处所不定的情况，即成熟是决定的，但感受是不决定的业。也有两者都决定的情况，即现法等受报，且成熟也是决定的业。也有两者都不决定的情况，即感受不决定，成熟也不决定的业，这样分为四句，按照这些观点，业有八种，即现法受业决定和不决定，直到不决定感受之间也是如此。现法受业等是决定性的。第四种是不决定的，这样说。如果问，一个刹那间是否可能投掷四种业？答：有可能。如果与三个异性结合，自己因贪欲而行邪淫，并且这些行为同时完成。这四种业中，三种会投生。

【英语翻译】
Some say there are five types of karma. Others divide karma that is not certain to be experienced into two types: definitely ripening and not definitely ripening, thus there are five types of karma. Among them, karma to be experienced in the present life is that which ripens in the very life in which it is done. Karma to be experienced in the next life is in the second life. Karma to be experienced in other times is thereafter. Others say that the ripening of the most powerful karma may become very small, so the ripening of karma to be experienced in the present life may also exist in other lives, but it is named that way due to the power of the action. The Vaibhashikas do not agree with this. There is also karma with near results and karma with distant results, and vice versa, like external seeds. For example, gourds and the like ripen in two and a half months, while barley and wheat ripen in six months. Others say there are four possibilities. Those who give examples say that there are cases where the time is fixed but the ripening is not, that is, karma that is experienced in the present life, etc., but the ripening is uncertain. There are also cases where the ripening is certain but the time is not, that is, karma where the ripening is certain but the experience is uncertain. There are also cases where both are certain, that is, karma that is experienced in the present life, etc., and the ripening is also certain. There are also cases where neither is certain, that is, karma where the experience is uncertain and the ripening is also uncertain, thus dividing it into four possibilities. According to these views, there are eight types of karma: karma that is certain to be experienced in the present life and uncertain, and so on until uncertain experience. Karma to be experienced in the present life, etc., is only certain. The fourth is said to be uncertain. If asked, is it possible for four types of karma to be cast in a single moment? The answer is yes. If one engages in sexual misconduct with three others out of desire, and these actions are completed simultaneously. Of those four karmas, three will cause rebirth.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
།མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཁམས་གང་ངམ། འགྲོ་བ་གང་ན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ན་ནི་འཕེན་པ་བཞི། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་ལས་བཞིའི་འཕེན་པ་ཡོད་དེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་
འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ན་ནི་དགེ་བའི་གསུམ། །དམྱལ་བ་དག་ན་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཕེན་པ་ཡོད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བརྟན་པའི། །བྱིས་པ་དེར་སྐྱེས་མྱོང་མི་བྱེད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ན་དེ་ནི་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་གཞན་དུའང་མྱོང་མི་བྱེད། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། འདི་ན་ཡངས་འོག་མར་འོང་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པར་མ་ངེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བྱེད་དོ། །འདོད་རྩེའི་མི་བརྟན་པ་ཡང་མིན། །འདོད་པའི་ཁམས་སམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་འཆི་བ་མེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། སྲིད་པ་བར་མ་འདོད་ཁམས་སུ། །འཕེན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འཕེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དར་ལ་བབ་པ་དང༌། དར་ཡོལ་བ་དང༌

【汉语翻译】
以现法受业则不引同类。何界？何趣有几种业的牵引？一切处有四种牵引。三界一切处，一切趣中，善与不善诸业，随其所应有四业的牵引。总的来说，此处的特别指示是：地狱中有三种善业。地狱中，有三种善业的牵引，但没有现法受业，因为在那里没有令人满意的异熟果。从何处离欲的坚固者，彼处所生之童子不受（业报）。如果是异生，彼亦是坚固者，在不退转之法中，则彼从何处离欲，生于彼处，不作受报之业。其他三种则作。圣者于他处亦不受（业报）。与“坚固”相连，如果是圣者，且是不退转之法，从何处离欲，生于彼处，则不受报，也不作于其他次数受报之业，因为此非可往下界之处。于何处生不决定者，及现法受业则作。欲界顶非不退转者亦如是。于欲界或有顶，离欲之圣者，彼等虽是不退转之法，然生已受报，及于其他次数受报之业，则不容许作。何以故？因为从果退转则无死亡，此将于下文述说。于中有生亦有业的牵引吗？答曰：有。于欲界中有生，有二十二种牵引。于欲界中行持的中有生，则牵引二十二种业。如何作的呢？有五种胎生之位，即：努努波（柔软）、美美波（稍硬）、纳纳波（坚硬）、郭郭波（凝结）、手足转变之位。有五种出生之位，即：童子、青年、壮年、壮年已过

【英语翻译】
The karma to be experienced in the present life does not attract similar kinds. In which realm or in which destination are there how many kinds of karma's attraction? In all places, there are four kinds of attraction. In all three realms and in all destinations, good and non-virtuous karmas each have four kinds of karma's attraction as appropriate. Generally speaking, the specific indication here is: In hell, there are three kinds of virtuous karma. In the hells, there is the attraction of three kinds of virtuous karma, but there is no karma to be experienced in the present life, because there is no satisfactory maturation there. From where a steadfast one is free from desire, a child born there does not experience (karmic retribution). If it is an ordinary being, he is also a steadfast one, and in a non-regressing dharma, then from where he is free from desire, born in that place, he does not do the karma of experiencing retribution. The other three do. A noble one also does not experience (karmic retribution) in another place. Connected with "steadfast," if he is a noble person and also has the nature of non-regression, from where he is free from desire, born in that place, he does not experience retribution, nor does he do the karma of experiencing retribution in other times, because this is not a place where one can come down to the lower realms. In what place it is uncertain to be born, and the karma to be experienced in the present life is done. The non-steadfast one of the peak of desire is also not like that. In the desire realm or the peak of existence, the noble beings who are free from desire, even though they have the nature of regression, it is not permissible to do the karma of experiencing retribution after being born, and experiencing retribution in other times. Why? Because there is no death from regressing from the fruit, which will be explained below. Is there also the attraction of karma in the intermediate existence? Answer: Yes. In the intermediate existence of the desire realm, there are twenty-two kinds of attraction. In the intermediate existence that acts in the desire realm, it attracts twenty-two kinds of karma. How is it done? There are five stages of womb birth, namely: Nurnurpo (soft), Mermerpo (slightly hard), Narnarpo (hard), Gorgorpo (coagulated), and the stage of transformation of limbs. There are five stages of birth, namely: child, youth, adulthood, past adulthood.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་
ནུར་ནུར་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྲིད་པ་བར་མའི་ལས་ངེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་མ་བཤད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངེས་པའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་རབ་དང་དྲག་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བྱས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། །ཕ་མ་གསོད་གང་དེ་ངེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ། འགའ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོ་དང༌། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མ་ནི་ཕ་དང་མ་སྟེ། ཕ་དང་མ་གཉིས་གསོད་པའི་ལས་དེ་ནི་ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ། ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས། །ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས། །ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་ཐབ་མོ་བརྒལ་བ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་
ལས་ནི་དཔེར་ན་ཉུང་རུམ་ཞིག་གིས་གླང་ཞིག་རླིག་པ་དབྱུང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན། ས་དེའི་འདོད་ཆགས་གཏན་བྲལ་ཕྱིར། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་ད

【汉语翻译】
衰老的状态是这样的。其中，中有（srid pa bar ma）必定会经历衰老，并且也会引发不确定和确定的业。同样，也会引发经历衰老和经历中有之间的果报。这就是现法果。对于所说的十一种中有的确定之业，应当了知，那是在现法中会经历的。为什么呢？因为那只是一种类别。那只是一种同类，即，无论什么是有，以及由其因所生的十种状态是什么，都是由一种业所引发的。正因为如此，没有宣说其他的会经历有之业，因为那只是由出生后会经历的业所引发的。那么，又该如何了知确定的业呢？烦恼猛利与功德田，恒常所作以及弑父母，这些是确定的。无论是什么由猛烈烦恼所作的业，无论是什么由猛烈欢喜所作的业，无论是什么恒常所作的业，无论是什么对功德田所作的业，都应当了知是确定的。其中，功德田是三宝，或者是一些获得了果位和殊胜等持的殊胜之人。对于他们，即使没有猛烈的烦恼和欢喜，以及恒常的作为，善业或非善业也会是确定的。父母即是父亲和母亲，无论是什么杀害父母的业，无论是什么样的，都会是确定的。其他的则不是。那么，又该如何了知在现法中会经历的业呢？现法果之业，由田和意乐之差别。在现法中会经历的业，由田的差别而转变，例如，一位比丘对比丘僧团说“这是女人”，从而导致了争端，就像因此而出了“名称转变”的传言一样。由意乐的差别而转变，例如，一位侏儒阉割了一头公牛，从而使它得以解脱，就像因此而变成了男子一样。或者，为了断除那个地的贪欲。或者，无论是什么善业或非善业

【英语翻译】
The states of old age are like this. Among them, the intermediate existence (srid pa bar ma) will definitely experience aging, and it will also trigger uncertain and certain karma. Similarly, it will also trigger the fruition of experiencing aging and experiencing the intermediate existence. This is the fruit of the present life. Regarding the eleven kinds of definite karma of the intermediate existence that are spoken of, it should be known that it will be experienced in the present life. Why? Because that is only one category. That is only one homogeneous category, that is, whatever is the existence, and whatever are the ten states arising from its cause, are triggered by one karma. Precisely because of this, no other karma that will experience existence is spoken of, because it is only triggered by the karma that will be experienced after birth. Then, how should one know the definite karma? Intense afflictions and fields of merit, constant actions, and killing parents, these are definite. Whatever karma is done with intense afflictions, whatever is done with intense joy, whatever is done constantly, whatever is done to the field of merit, it should be known that it is definite. Among them, the field of merit is the Three Jewels, or some special person who has attained fruit and special samadhi. For them, even without intense afflictions and joy, and constant actions, virtuous or non-virtuous karma will be definite. Parents are father and mother, whatever is the karma of killing parents, whatever it may be, will be definite. Others are not. Then, how should one know the karma that will be experienced in the present life? The karma of the fruit of the present life, due to the difference of field and intention. The karma that will be experienced in the present life, changes due to the difference of the field, for example, a monk says to the monastic community, "This is a woman," which leads to a dispute, just like the rumor of "name change" came out because of this. It changes due to the difference of intention, for example, a dwarf castrates a bull, thereby freeing it, just like it became a man because of this. Or, in order to cut off the desire of that land. Or, whatever is virtuous or non-virtuous karma

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་མི་སྲིད་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཞིང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལྔ་པོ། །གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །མཐོང་དང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་ལངས་པ། །དེ་ལ་ཕན་གནོད་བྱས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོན་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་ལངས་པའི་རྒྱུད་ནི་བསྒོམ་
པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ལྟར་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སར་པ་དང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱ

【汉语翻译】
因为从彻底远离贪欲的业，那个业会在现法中感受果报。什么样的业呢？就是异熟决定的业。什么样的业是异熟决定的呢？不是暂时的，也不是不决定的，那是如此决定的，在其他情况下决定的，与此相符，不可能永远脱离贪欲，因此会在当下成熟。什么是不决定的呢？因为永远脱离贪欲，所以不会成熟。在何处不会被鬼神吞噬，会在现法中感受果报的业的田地是什么样的呢？回答说，佛陀等僧侣的僧团和五种人。
哪些从灭定、慈心、无烦恼、见道和阿罗汉果中生起的人，对他们行利益或损害的行为，会立即感受到果报。从灭尽定中生起，因为入定与涅槃相似，所以获得极度寂静的心，这就像从涅槃中返回一样。从无烦恼中生起的相续，与对无量众生怀有无烦恼的增上意乐相关，并且与极其清净的无量福德完全熏染相关。从慈心中生起的相续，与对无量众生有利益的增上意乐相关，并且与极其清净的无量福德完全熏染相关。从见道中生起的相续，因为已经断除了所有见道所断之法，所以是转依的，是清净无垢的。从阿罗汉果中生起的相续，因为已经断除了所有修道所断之法，所以是转依的，是清净无垢的。因此，对他们行利益或损害的行为，其果报必定会在现法中获得。其余的修道，因为自性和果位都不圆满，所以从其中生起的人的相续，不是像那样转依和清净的，因此他们不像那样具有福德。

【英语翻译】
Because the karma of completely abandoning desire, that karma will be experienced in this very life. What kind of karma is it? It is the karma of determined fruition. What kind of karma is determined to ripen? It is not temporary, nor is it undetermined, it is so determined, determined in other circumstances, in accordance with this, it is impossible to be forever free from desire, therefore it will ripen in the present. What is undetermined? Because of being forever free from desire, it will not ripen. What kind of field is it where one will not be devoured by demons and will experience the result in this very life? It is said, the Sangha of monks such as the Buddha and the five kinds of individuals.
Those who arise from cessation, loving-kindness, freedom from afflictions, the path of seeing, and the fruit of Arhatship, by doing benefit or harm to them, the result will be experienced immediately. Arising from the absorption of cessation, because the absorption is similar to Nirvana, one attains an extremely peaceful mind, which is like returning from Nirvana. The continuum arising from freedom from afflictions is related to the superior intention of having no afflictions towards limitless beings, and is completely imbued with extremely pure, immeasurable merit. The continuum arising from loving-kindness is related to the superior intention of benefiting limitless beings, and is completely imbued with extremely pure, immeasurable merit. The continuum arising from the path of seeing, because all that is to be abandoned by the path of seeing has been abandoned, is a transformation of the basis, and is pure and stainless. The continuum arising from the fruit of Arhatship, because all that is to be abandoned by the path of cultivation has been abandoned, is a transformation of the basis, and is pure and stainless. Therefore, by doing benefit or harm to them, the result will definitely be obtained in this very life. The remaining paths of cultivation, because their nature and fruit are not fully complete, the continuum of those who arise from them is not transformed and purified in that way, therefore they do not have merit in that way.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ། ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ན་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དཔྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་གང་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡེང་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་སེམས་ལས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་གཡེང་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །གཡེང་བའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་
བས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པའམ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་དུག་དང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལྡུད་པའམ། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་སྐྲག་པར་བྱེད་པའམ། ནགས་མེས་གཏོང་བ་འམ། གཡང་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་འམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཆེ་ཕྱི་མ་ལ་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྲག་གནོད་མ་མཉམ་མྱ་ངན་གྱིས། །རེ་ཞིག་སྐྲག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མི་སྡུག་པས་མིའི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ལ་དེ་དག་གིས་སྐྲག་པ་རྣམས་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་འཁྲུགས་ནས་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པས་སོ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་མཉམ་པས་ཇི་ལ

【汉语翻译】
非田地。成熟的主要因素是感受，因此对此应加以考察。业的成熟仅仅是心的感受，而没有身体的感受吗？仅仅是身体的感受，而没有心的感受吗？答：有。无分别念的，善业的成熟是，仅认为是心的感受。无分别念的业存在于殊胜禅定直至有顶之间。那无分别念的善业的成熟，仅仅是心的感受。为什么不是身体的感受呢？因为那必然是思、伺、察。非善业是身体的。非善业的成熟仅仅是身体的感受。为什么不是心的感受呢？因为它的成熟是痛苦的感受。心的痛苦感受是不悦，不悦不是成熟，这已经说过了。那么，众生的心散乱是什么，它住在哪个心上，又是什么因造成的呢？散乱的心来自意心。意，是名为意之识的同义词。五识聚没有散乱，因为没有分别念。那是业的成熟所生。那散乱的心是众生由业的成熟所生的。或者通过物质和密咒的结合，使他人的心散乱，或者不情愿地灌入毒药和致醉之物，或者使鹿等惊吓，或者放火烧林，或者推入悬崖，或者其他任何使他人心神丧失的行为，由此，其成熟会导致后世心神散乱。由恐惧、损害、不调和、悲伤所致。暂且说恐惧，例如非人以丑陋的形象接近人，那些恐惧会使心散乱。损害又是如何呢？非人本身变得愤怒，从而进行打击。四大不调和又是如何呢？

【英语翻译】
not a field. The main factor of maturation is feeling, therefore this should be examined. Is the maturation of karma only the feeling of the mind, and not of the body? Is it only the feeling of the body, and not of the mind? Answer: Yes. The maturation of non-conceptual, virtuous karma is, it is only considered the feeling of the mind. Non-conceptual karma exists from special meditative concentration up to the peak of existence. The maturation of that non-conceptual virtuous karma is only the feeling of the mind. Why is it not the feeling of the body? Because that is necessarily thought, examination, and analysis. Non-virtuous is of the body. The maturation of non-virtuous karma is only the feeling of the body. Why is it not the feeling of the mind? Because its maturation is the feeling of suffering. The mind's feeling of suffering is displeasure, and displeasure is not maturation, that has already been said. So, what is the distraction of sentient beings' minds, which mind does it reside in, and what cause does it arise from? The distracted mind comes from the mind-consciousness. Mind, is a synonym for what is called mind-consciousness. The five aggregates of consciousness do not have distraction, because there is no conceptualization. That is born from the maturation of karma. That distracted mind is born from the maturation of karma of sentient beings. Or through the combination of substances and mantras, causing the minds of others to be distracted, or unwillingly pouring in poison and intoxicating substances, or causing deer and others to be frightened, or setting fire to forests, or pushing into cliffs, or any other action that causes others to lose their minds, thereby, its maturation will lead to distraction in future lives. Caused by fear, harm, disharmony, sorrow. For the moment, fear, for example, non-humans approach people with ugly forms, those fears will cause the mind to be distracted. How is harm? The non-humans themselves become angry, thereby striking. How is the disharmony of the four great elements?

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་གནས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་གཡེངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁྲུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། དབང་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་སེམས་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སེམས་གཡེངས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མུ་བཞིར་རུང་སྟེ། རེ་ཞིག་གཡེངས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་ཡིན་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་སེམས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་སྙན་མིན་འདོད་ལྡན་རྣམས། །སྒྲ་མི་སྙན་མ་ཡིན་པ་འདོད་
པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་ལྷ་སྨྱོན་པ་ཡོད་ན་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ལི་དགས་ཀྱི་ནང་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དམྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སེམས་གཡེངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་གནད་གཅོད་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་ཉེན་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དྲན་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདིར་ཀྱི་ཧུང་སེམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་དམྱལ་བ་དཔེར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མ་མཉམ་པས་སེམས་གཡེང་བ་ཡོད་དོ། ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ནི་སྔོན་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་མི་མཛེས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། ཡོན་པོ་གསུམ་གསུང

【汉语翻译】
比如说是怎么样的呢？就是风、胆汁和痰液等错乱的情况。忧愁是怎么样的呢？比如像住行之子等等。如果心的意识散乱，而且心的散乱也是从业的异熟所生，是这样吗？怎么样心的感受不是异熟呢？不能说心本身就是异熟。虽然如此，但四大种错乱的那些是异熟，并且是从那所生的，因此是异熟，因为从业所生的界错乱导致心错乱，无力，记忆力衰退，所以叫做心散乱。这样的话，那就可以说是心散乱和不散乱也存在，可以分成四种情况：一时散乱但不完全散乱是指心不是烦恼性的。完全散乱但心不散乱是指心平静的烦恼性的。两者都是指心散乱的烦恼性的。两者都不是指心平静的非烦恼性的。哪些众生的心会散乱呢？非悦耳声欲具者。那些不悦耳的声音，具有欲望的人，即使在天神之中也有疯狂的天神，那么在人和畜生和饿鬼之中，更不用说了。地狱众生总是心散乱的，因为成千上万种损害折磨的强烈感受所逼迫，那些人一时连自己都记不起来，更不用说该做什么和不该做什么了。这里以发出“ཀྱི་ཧུང་སེམས་” (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 哀嚎的地狱为例。除了佛陀之外的圣者们，也因为元素不平衡而有心散乱的情况。但不是因为业力，因为确定的是以前已经成熟了，不确定的是因为没有成熟。也不是因为恐惧，因为已经完全超越了五种恐惧。也不是因为损害，因为不会做非人扰乱的原因，不美妙的事情。也不是因为忧愁，因为已经证悟了法性。经中说：宣说了三种功德。

【英语翻译】
For example, what is it like? It is the state where wind, bile, and phlegm are deranged. What is sorrow like? For example, like the son of the resident, and so on. If the mind's consciousness becomes distracted, and the mind's distraction is also born from the ripening of karma, is that so? How can the feeling of the mind not be a ripening? One cannot say that the mind itself is a ripening. Although that is so, whatever derangement of the great elements there is, that is a ripening, and because it is born from that, therefore it is a ripening, because the realms born from karma are deranged, causing the mind to be deranged, powerless, and memory to decline, therefore it is called mind distraction. In that case, it can be said that there is both mind distraction and non-distraction, which can be divided into four possibilities: temporarily distracted but not completely distracted refers to a mind that is not afflicted. Completely distracted but the mind is not distracted refers to an afflicted mind that is at peace. Both are afflicted minds that are distracted. Neither is a non-afflicted mind that is at peace. Whose minds will be distracted? Those who desire non-pleasing sounds. Those who have desires for sounds that are not pleasing, even among the gods there are mad gods, so what need is there to mention humans, animals, and pretas? The hell beings are always distracted, because they are oppressed by the intense feelings of being tormented by thousands of various harms, those who for a moment cannot even remember themselves, what need is there to mention what should and should not be done? Here, the hells that utter cries of "ཀྱི་ཧུང་སེམས་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) are taken as an example. Even the noble ones other than the Buddhas have mind distraction due to imbalanced elements. But it is not due to karma, because what is certain has already ripened in the past, and what is uncertain is because it has not ripened. It is also not due to fear, because they have completely transcended the five fears. It is also not due to harm, because they do not do the cause of non-human disturbances, unwholesome things. It is also not due to sorrow, because they have realized the nature of reality. In the sutra it says: The three qualities are spoken of.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་དང༌། ངག་གི་ཡོན་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོའོ། །ཉེས་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །སྙིགས་མ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ངག་གི་སྙིགས་མ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །དེ་ལ། ཡོན་པོ་སྙིགས་མར་གསུངས་པ་ནི། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་དུ། གཡོ་དང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ལུས་ཀྱི་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གྱ་གྱུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་དེ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྡང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཞེས་བཤད་དེ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དཀར་ནག་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་
ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ། མི་དགེ་གཟུགས་དང་འདོད་གཏོགས་པའི། །དགེ་བ་ཉིད་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །གནག་དང་དཀར་དང་གཉི་གའི་ལས། །དེ་ཟད་བྱེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན། །ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གནག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་མ་བཤད་ཅེ་ན། གང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་སྲིད་པ་བར་མ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། མདོ་གཞན་ལས་དེ་ཡང་བཤད་དོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དཀར་གནག་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་སམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅི

【汉语翻译】
三者，即身体的功德、语言的功德和意念的功德。三种过失，即身体的过失、语言的过失和意念的过失。三种污垢，即身体的污垢、语言的污垢和意念的污垢。其中，所说的功德是污垢，是因为这些也依次产生了狡诈、嗔恨和贪欲。身体的狡诈所产生的，是因为从虚伪的原因中产生，所以说是身体的功德，语言和意念的功德也与此相同。身体的行为从嗔恨中产生，是因为从嗔恨的原因中产生，所以说是身体的过失，语言和意念的过失也与此相同。身体的行为从贪欲中产生，是因为从贪欲的原因中产生，所以说是身体的污垢，语言和意念的污垢也与此相同。以黑白等差别，业有四种。黑色的异熟有黑色的业，白色的异熟有白色的业，黑白色的异熟有黑白色的业，非黑非白且无异熟的有业尽之业。其中，不善、色界和欲界的善，依次是黑色、白色和二者的业，使之穷尽的是无漏。不善业是有烦恼的，所以完全是黑色的，异熟是不悦意的，所以异熟也是黑色的。属于色界的善，因为与不善不混合，所以完全是白色的，异熟是悦意的，所以异熟也是白色的。为什么没有说属于无色界呢？因为在哪里异熟有两种，即中有生和生有，并且身体、语言和意念的业三种都有，据说只说了那个。其他的经中也说了那个。属于欲界的善，因为与不善混合，所以是黑白色的，异熟是混合的，所以异熟也是黑白色的。这是从相续的角度进行安立，而不是从自性的角度，业或异熟是

【英语翻译】
There are three: the merit of body, the merit of speech, and the merit of mind. There are three faults: the fault of body, the fault of speech, and the fault of mind. There are three impurities: the impurity of body, the impurity of speech, and the impurity of mind. Among these, the mentioned merits are impurities because they also sequentially give rise to deceit, hatred, and desire. The deceit of the body arises from a false cause, hence it is called the merit of the body, and the merits of speech and mind are similar. The actions of the body arise from hatred, because they arise from the cause of hatred, hence they are called the faults of the body, and the faults of speech and mind are similar. The actions of the body arise from desire, because they arise from the cause of desire, hence they are called the impurities of the body, and the impurities of speech and mind are similar. Due to distinctions such as black and white, there are four types of karma. There is black karma with black ripening, white karma with white ripening, black and white karma with black and white ripening, and karma that is neither black nor white and has no ripening, which is the karma that exhausts karma. Among these, non-virtue, the virtue belonging to the form realm, and the virtue belonging to the desire realm are respectively black, white, and both, and that which exhausts them is uncontaminated. Non-virtuous karma is afflicted, so it is entirely black, and its ripening is unpleasant, so its ripening is also black. The virtue belonging to the form realm is entirely white because it is not mixed with non-virtue, and its ripening is pleasant, so its ripening is also white. Why is there no mention of that which belongs to the formless realm? It is said that it is only mentioned where there are two types of ripening, the intermediate existence and the existence of birth, and where there are all three types of karma of body, speech, and mind. That is also mentioned in other sutras. The virtue belonging to the desire realm is black and white because it is mixed with non-virtue, and its ripening is mixed, so its ripening is also black and white. This is established from the perspective of continuity, not from the perspective of essence, karma or ripening is

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་དཀར་པོ་ཡང་ཡིན། ནག་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། དཀར་གནག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མི་དགེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བ་དང་འདྲེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཀར་བའོ། །མི་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་མི་སློབ་
པའི་ཆོས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇུག་པ་དང་འགལ་བས་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་བཟོད་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །བར་ཆད་མེད་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་གང༌། །སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དེ། །ནག་པོ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དཀར་ནག་ཟད་བྱེད་ཡིན། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀར་གནག་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནག་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོ་བསམ་གཏན་ཆགས་བྲལ་ལ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་ཐ་མས། །བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐ་མ་དགུ་པ་དེའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་དཀར་པོའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་

【汉语翻译】
怎么会既是白色，又是黑色呢？没有这样的。因为互相矛盾的缘故。如果这样，那么不善也因为与善混合，不会变成黑白吗？答：欲界的不善一定不会与善混合，因为它具有力量。善因为力量小，所以会混合。无漏的业是使那三种业穷尽并舍弃的。因为它不是烦恼性的，所以不是黑色。因为没有成熟的白色，所以不是白色。这个“非白色”的说法是有意图的。世尊在《大空经》中从非学法开始说：“根嘎波，这些法是纯白的，纯善的，纯粹无罪的。”经论中也说：“什么是白法？答：是善法和无覆无记法。”因为与进入相矛盾，所以不包括在界中，因此没有成熟。那么，无漏业和所有业都能使这三种业全部穷尽吗？答：不是的。那么是怎样的呢？诗云：法忍离贪欲，无间道八何，心识十二者，穷尽黑色业。在见道上，有四种法忍，以及从欲界离贪的八种无间道之心识，这十二种心识是穷尽黑色业的业。诗云：第九之心识，彼尽白与黑。从欲界离贪的第九种无间道之心识，是穷尽白与黑，即舍弃善与不善的九种黑色形态。诗云：白色禅定离贪欲，无间道生最后者。禅定以及从禅定中离贪的最后第九种无间道之心识，这四种心识是舍弃白色业的。

【英语翻译】
How could it be both white and black? There is no such thing. Because they are mutually contradictory. If so, then wouldn't non-virtue also become black and white because it is mixed with virtue? Answer: Non-virtue in the desire realm will certainly not be mixed with virtue, because it has power. Virtue is mixed because it is weak. The uncontaminated karma is what exhausts and abandons those three karmas. Because it is not afflicted, it is not black. Because there is no ripening white, it is not white. This term "non-white" is intentional. The Blessed One, in the Great Emptiness Sutra, starting from the non-learning Dharma, said: "Kungawo, these dharmas are purely white, purely virtuous, and purely blameless." It is also said in the treatises: "What are the white dharmas? Answer: They are virtuous dharmas and unobscured and unspecified dharmas." Because it contradicts entering, it is not included in the realm, therefore there is no ripening. Then, do uncontaminated karma and all karmas exhaust all three of these karmas? Answer: No. Then what is it like? Verse: Dharma-patience, free from desire, Which of the eight unobstructed paths, Those twelve consciousnesses, Exhaust black karma. On the path of seeing, there are four dharma-patiences, and whichever of the eight unobstructed paths of detachment from desire from the desire realm, those twelve consciousnesses are the karma that exhausts black karma. Verse: The ninth consciousness, That exhausts white and black. The ninth unobstructed path consciousness of detachment from desire from the desire realm is what exhausts white and black, that is, abandons the nine black forms of virtue and non-virtue. Verse: White contemplation, free from desire, The last born of the unobstructed path. Whichever of the last ninth unobstructed path consciousnesses of contemplation and detachment from desire from contemplation, those four consciousnesses are what abandon white karma. Why is it that only the last path abandons because it is unobstructed?

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་མི་སྤོང་བ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ནི་དམྱལ་བ་མྱོང་
འགྱུར་དང༌། །འདོད་གཞན་མྱོང་འགྱུར་གཉིས་སུ་རིགས། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དམྱལ་བ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་དང་དཀར་ནག་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ན་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་དཀར་ནག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །གཞན་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་གནག །གཞན་དག་ན་རེ་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་གཞན་དཀར་གནག །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་གཞན་ནི་དཀར་གནག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུབ་པའི་ལུས་དང༌། ཐུབ་པའི་ངག་དང༌། ཐུབ་པའི་ཡིད་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། མི་སློབ་ལུས་ངག་ལས་ཡིད་ཉིད། །ཐུབ་པའི་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མི་སློབ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་ཐུབ་པའི་ལུས་དང་དག་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཡིད་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་གི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པའི་ཡང་སྤོང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཉིད་སྤོང་བ་ལ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཐུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ལུས་གཙང་བྱེད་དང་ངག་གཙང་བྱེད་དང་ཡིད་གཙང་བྱེད་དང༌། གཙང་

【汉语翻译】
如果问：不是其他的吗？答：它的自性不是舍弃，因为即使舍弃也显现的缘故。那么是怎样的呢？答：因为舍弃了缘它的烦恼的缘故。因此，只要有缘它的烦恼的一个行相存在，那么不舍弃它是不合理的。其他的是感受地狱
将要，以及感受其他欲界两种类别。其他论师说，感受地狱将要的，以及感受地狱之外的欲界之业，次第是黑色和黑白。因为地狱中只有不善业的异熟，因此感受它将要是称为黑色。从那之外的欲界中，有善业和不善业的异熟，因此感受它将要是视为黑白。其他的是见断为黑。其他的人说，见道所断之业，因为与善不杂，所以是黑色。欲生其他为黑白。在欲界中行持的其他业是黑白。从那之外的是什么呢？是修道所断，那是善业也是不善业。经中说，能胜有三，能胜的身、能胜的语、能胜的意是有的。对于那，无学身语业意。
能胜三者次第如是。无学的身和语之业是能胜的身和语。只有无学的意是意的能胜，不是意的业。为什么呢？心是真实能胜，那是通过身和语之业来随之推测的，是这样说的。此外，身和语之业是舍弃的自性，因为心没有非表色，所以不是意的业。能胜也是以舍弃的意义而说的，因此意本身舍弃称为能胜。为什么只有无学，其他不是呢？因为阿罗汉没有一切烦恼的言说，所以是真实能胜的缘故。经中说，身清净者和语清净者和意清净者，以及清

【英语翻译】
If asked, is it not others? Answer: Its own nature is not abandonment, because even if abandoned, it manifests. Then what is it like? Answer: Because the afflictions that focus on it are abandoned. Therefore, as long as there is one aspect of the afflictions that focus on it, it is unreasonable not to abandon it. Others are experiencing hell
will be, and experiencing other desire realms are two categories. Other teachers say that the karma of experiencing hell and the karma of experiencing desire realms other than hell are black and black and white respectively. Because in hell there is only the ripening of non-virtuous karma, therefore experiencing it will be called black. In desire realms other than that, there is the ripening of virtuous and non-virtuous karma, therefore experiencing it will be regarded as black and white. Others are black to be abandoned by seeing. Others say that the karma to be abandoned by the path of seeing is black because it is not mixed with virtue. Other desire-born are black and white. Other karma practiced in the desire realm is black and white. What is other than that? It is what is to be abandoned by meditation, which is both virtuous and non-virtuous. The sutra says that the Victorious One has three: the Victorious One's body, the Victorious One's speech, and the Victorious One's mind. Regarding that, the body, speech, and mind of the non-learner.
The three Victorious Ones are in order. The body and speech karma of the non-learner are the body and speech of the Victorious One. Only the mind of the non-learner is the mind of the Victorious One, not the karma of the mind. Why? The mind is truly victorious, and that is to be inferred through the karma of body and speech, it is said. Furthermore, the karma of body and speech is the nature of abandonment, because the mind has no non-manifestation, so it is not the karma of the mind. The Victorious One is also spoken of in the sense of abandonment, therefore the mind itself is called victorious by abandonment. Why only the non-learner, and not others? Because the Arhat has no expression of all afflictions, therefore it is truly victorious. The sutra says, the one who purifies the body, the one who purifies the speech, and the one who purifies the mind, and the pure

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ནི། ལེགས་སྤྱད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཙང་བྱེད་རྣམ་
པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་གཙང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གཙང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ལོག་པའི་ཐུབ་པ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དཀར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་ལ་སོགས་མི་དགེ་བ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་ལས་མིན་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་རྣམ་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དཔེས་སྟོན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་ཅིར་འགྱུར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་དེ། མདོ་ལས་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་པ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །
ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཉིད་བས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་མདོ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུར་གསུངས་ཏེ།

【汉语翻译】
所说的三种行为是，所有三种善行都是，清净的三种方式。所有身体的善行都是身体的清净之行。语言和意念的善行都是语言和意念的清净之行，为了去除暂时和永久恶行的烦恼污垢。如此教导是为了使那些迷恋邪恶苦行和洁净的人们变得清白。所说的三种恶行是，身体等的不善，被认为是三种恶行。身体、语言和意念的不善业分别是身体、语言和意念的恶行。贪心等虽不是业，也是意念的三种恶行。即使不是业的自性，也有三种意念的恶行，即心念转为其他事情的贪心、害心和邪见。譬喻师们说，因为《应特别思考经》中说，贪心等才是意念的业。如果是这样，那么业和烦恼就变成一体了。即使有些烦恼变成了业又会怎样？分别说者们说，因为与经相违，所以那是不存在的，因为经中是通过它的门径进入心念，所以它们显示了它。身体、语言和意念的恶行是因为果报不如意，所以是恶行。相反的是善行。与恶行相反的被认为是善行，即身体、语言和意念的善业，以及没有贪心、没有害心和正确的见解。如果没有利益他人和伤害他人的想法，那么如何说正见和邪见是善与不善呢？因为那是它们的根本。所说的恶行和善行是什么？从那之中概括起来，善与不善各自，业道宣说了十种。恶行和善行本身，概括起来，经中各自宣说了十种业道。

【英语翻译】
The three actions spoken of are: all three good practices are the three ways of purification. All good practices of the body are the purification of the body. All good practices of speech and mind are the purification of speech and mind, in order to remove the defilements of afflictions from temporary and permanent misdeeds. This teaching is to purify those who are attached to wrong asceticism and cleanliness. The three misdeeds spoken of are: the non-virtue of body, etc., are considered as three misdeeds. The non-virtuous actions of body, speech, and mind are, in order, the misdeeds of body, speech, and mind. Although covetousness, etc., are not actions, they are also the three misdeeds of mind. Even if it is not the nature of action, there are three kinds of misdeeds of mind, namely, covetousness when the mind turns to other things, harmful intent, and wrong view. The exemplifiers say that, because it is said in the Sutra of What Should Be Specially Considered, only covetousness, etc., are the actions of the mind. If that is the case, then actions and afflictions become one. Even if some afflictions become actions, what will happen? The Vaibhashikas say that it does not exist because it contradicts the Sutra, because the mind enters through its door in the Sutra, so they show it. The despised actions of body, speech, and mind are misdeeds because the result is undesirable. The opposite is good practice. What is the opposite of misdeeds is considered good practice, namely, the virtuous actions of body, speech, and mind, and the absence of covetousness, the absence of harmful intent, and correct views. If there is no thought of benefiting others or harming others, then how can right view and wrong view be said to be virtuous and non-virtuous? Because that is their root. What are the misdeeds and good deeds that have been explained? From that, in brief, virtue and non-virtue, each according to its kind, the path of action is taught as ten. The misdeeds and good deeds themselves, in brief, the Sutra teaches ten paths of action each according to its kind.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་བ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་ལས་སོ། །འདིར་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཅི་ཞིག་གམ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཅི་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་ཡང་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཞན་དག་འཚོ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཆུང་མ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཤད་དོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་ཚབས་པོ་ཆེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སེམས་པ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ། །དགེ་བ་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མ་བསྡུས་སོ། །ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྡུས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཡང་སེམས་པ་མ་བསྡུས་སོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས། མི་དགེ་དྲུག་ནི་རྣམ་རིག་མིན། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དྲུག་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ངག་ཀྱལ་པ་རྣམས་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ། །གཅིག་རྣམ་གཉིས་སོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན། ལས་ཀྱི་ལམ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་རྣམ་པར་
རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལས་ནི། །དགེ་བ་བདུན་རྣམ་གཉིས། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ

【汉语翻译】
善业源于善行，恶业源于恶行。此处何为恶行？何为未包含的善行？略言之，于不善业道中，身的恶行之始末，以及其他烦恼未包含，因其非极粗猛故。身的恶行，凡是使人与生计、受用、妻妾分离者，为使彼等分离，故说为业道。语的恶行，凡是严重者，仅因此故说为业道。意的恶行方面，心念亦未包含。于善业方面，身的善行之始末，以及戒除迷醉等，布施及祭祀等亦未包含。语的善行方面，如悦耳之语等亦未包含。意的善行方面，心念亦未包含。彼等业道中，不善六者非为表色。六不善业道，即杀生、不予而取、妄语、离间语、粗恶语、绮语等，因其使他者行事时，无实有之表色，故无疑是无表色之自性。一者二相。邪淫，若自身究竟成办，则于彼时死，乃表色与无表色之自性。若使他者行事，则不如是喜悦。若彼等亦行，则彼等六业道，自身行事时，若于彼时死，则成表色与无表色二者。若后死，则唯是表色与无表色。于善业道中，七善二相。如法受持之戒律，依于表色，故七有色业道无疑是表色与无表色及

【英语翻译】
Virtuous deeds arise from proper conduct, and non-virtuous deeds arise from improper conduct. Here, what is improper conduct? What proper conduct is not included? Briefly, in the paths of non-virtuous actions, the beginning and end of bodily misconduct, and other afflictions are not included, because they are not extremely coarse. Bodily misconduct, whatever causes separation from livelihood, enjoyment, and spouses, is said to be a path of action in order to separate from them. Verbal misconduct, whatever is severe, is said to be a path of action for that very reason. In terms of mental misconduct, thoughts are also not included. In terms of virtuous deeds, the beginning and end of bodily proper conduct, as well as abstaining from intoxicants, giving, and making offerings, etc., are not included. In terms of verbal proper conduct, pleasant speech, etc., are also not included. In terms of mental proper conduct, thoughts are also not included. Among those paths of action, six non-virtuous ones are not forms of cognition. The six paths of non-virtuous actions, namely, killing, taking what is not given, lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, are undoubtedly of the nature of non-revealing form, because when they cause others to act, there is no actual revealing form. One has two aspects. Sexual misconduct, if one accomplishes it oneself, then if one dies at that time, it is of the nature of revealing and non-revealing form. If one causes others to act, then it is not as enjoyable. If they also act, then those six paths of action, when one acts oneself, if one dies at that time, then they become both revealing and non-revealing form. If one dies later, then it is only revealing and non-revealing form. Among the paths of virtuous action, seven virtuous ones have two aspects. The precepts that are properly taken rely on revealing form, so the seven paths of action with form are undoubtedly revealing and non-revealing form and

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་ལས་སྐྱེས་རྣམ་རིག་མིན། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་འགྱུར་བའམ། །མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོའམ། རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་འདི་དག་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱུགས་གསོད་པར་འདོད་ལ། ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། རིན་ལེན་པར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད། ནོམ་པར་བྱེད། ཕྱུགས་ཉོ་བར་བྱེད། འཁྲིད་པར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད། འཛུད་པར་བྱེད། གནོད་པར་བྱེད། མཚོན་ལེན་པར་བྱེད། མཚོན་ལེན་གཅིག་གམ་ལན་གཉིས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྣུན་པ་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་
པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱུགས་དེའི་པགས་པ་འཆུ་བའམ། བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་འམ། འཚོང་བའམ། འཚེད་པའམ། ཟ་བའམ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ཀྱང་མཇུག་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དྲུག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
二者皆是。从禅定所生非为表色，由禅定与无漏律仪所摄持者，称为从禅定所生，因彼等唯依于心，故仅为非表色。加行诸法乃是表色，业道加行诸法，必定是表色之自性。表色非表色转变耶？非也。若以猛烈之遍缠，或以极喜之殷重作意而造作加行，则转变为非表色，否则不然。断除是结尾。当观从加行断除者，乃是业道诸法之结尾，彼等必定不是表色之自性。转变为表色耶？或者不是？若作了业道之后，随之行持顺应之法，则转变为表色，否则不然。又以多少而安立加行、正行与结尾耶？如是，于此，暂且有者欲屠宰牲畜，从床等处起身，索取价值，行走，积蓄，购买牲畜，牵引，忆念，驱入，损害，取刀，持刀砍一或两次，从不杀生，如是皆是加行。以何击打而杀生，彼时之表色，及其刹那之非表色为何，彼乃是业道正行。以二因则触及杀生之罪过，即加行与果圆满故。自此之后之非表色刹那，乃是结尾。乃至剥彼牲畜之皮，或洗涤，或贩卖，或烹煮，或食用，或随后叫卖，如是彼之表色刹那亦是结尾。如是其余六者亦当如理配之。贪心等仅是现行，即转变为业道之

【英语翻译】
Both are. Arising from Samadhi is not indicative. Those that are gathered by Samadhi and the undefiled discipline are called arising from Samadhi. Because they rely solely on the mind, they are only non-indicative. The preparatory actions are indicative. The preparatory actions of the path of action are definitely of the nature of indicative. Does the indicative change to non-indicative? No. If one performs preparatory actions with intense pervasive entanglement or with great joy and earnest attention, then it transforms into non-indicative, otherwise not. Cessation is the end. One should regard the cessation from preparatory actions as the end of the paths of action. They are definitely not of the nature of indicative. Does it transform into indicative? Or not? If, after performing the path of action, one practices Dharma in accordance with it, then it transforms into indicative, otherwise not. Furthermore, how much does one establish the preparatory action, the actual action, and the end? Like this, for example, someone here wants to slaughter livestock. They get up from the bed, etc., demand payment, walk, accumulate, buy livestock, lead it, remember, drive it in, harm it, take a weapon, and strike once or twice with the weapon. As long as they do not kill, that is the preparatory action. The indicative at the moment of striking and killing the livestock, and the non-indicative of that instant, that is the actual path of action. One incurs the fault of killing through two causes: the preparatory action and the completion of the result. The non-indicative moments after that are the end. As long as one skins the hide of that livestock, or washes it, or sells it, or cooks it, or eats it, or subsequently proclaims it, the indicative moments of that are also the end. Similarly, the other six should also be applied accordingly. Greed, etc., merely manifesting transforms into the path of action.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་ལ་མཇུག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་ཅི་རེ་ཞིག་སྲོག་ཆགས་དེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཤི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་གསོད་པའམ། གསོད་དུ་འཇུག་པ་ལྷན་ཅིག་ཤི་བ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ནི་དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཤི་བ་ཡིན་ན་ནི་བསྣུན་པ་གང་གིས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲོག་ཆགས་བསད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་མ་འགགས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་མཇུག་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དོན་ནི་འགལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་དངོས་ཁོ་ན་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་དངོས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་ཞེས་བྱ་
བའོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་གཉི་ག་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བའམ་མཇུག་ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ཚར་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་གསད་པའི་ཕྱིར་གཤེད་བྱེད་གསད་བར་གཞན་གྱི་ནོར་འགྲོགས་ནས་ཕྱུགས་ཀྱིས་གཏོར་མ། བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མཛའ་བོ་ལ་བརྫུན་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཀྱལ་པ་དག་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་གནོད་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་

【汉语翻译】
因此，既没有开始的预备，也没有结束的完成。在此，应该说明的是，当某个众生处于死亡的状态时，哪些有表色和无表色是业道？或者说，当其处于已死亡的状态时才是业道？那么，这又会产生什么结果呢？如果暂时假定其处于死亡的状态，那么杀戮或者指使杀戮，以及一同死亡，也会与杀生的罪过相关联，但根据已成立的宗义来说，情况并非如此。然而，如果其已经死亡，那么用任何方式进行打击而导致杀生时，那一刻的有表色，以及那一刹那的无表色，如果有人说那就是真实的业道，那是不应该说的。此外，经论中曾这样说过：杀害众生，杀生之业不会停止吗？答：不会停止。例如，杀害众生，没有预备行为是不可能的。这里所说的“完成”被认为是预备行为的同义词，这与分别说者的观点相矛盾，因为在那时，只有事物本身不会停止。就像没有罪过一样。就像没有罪过一样，事物本身被认为是预备行为的同义词。那么，在那时，有表色如何成为真实的业道？又如何不会成为真实的业道呢？因为它不可能。那么，它又如何会成为无表色呢？因此，当预备行为的结果完全成熟时，两者都是业道。是否还有其他业道的预备行为或完成是其他的业道呢？答：有。杀生的预备行为也可能是十种业道都圆满，例如，为了杀死敌人，与他人合谋，用牲畜进行祭祀；或者为了让他人去杀害敌人，与敌人的妻子通奸；或者用谎言、离间语、恶语和绮语等手段，离间那些会救助他的人的朋友；或者贪图他的财产；或者对他怀有恶意；或者为了杀死他而增长邪见等等。同样，对于其他人也是如此。

【英语翻译】
Therefore, there is neither a preliminary preparation nor a final completion. Here, it should be explained, when a being is in the state of dying, which forms of manifestation and non-manifestation are the paths of action? Or is it when they are in the state of being dead that they are the paths of action? What will be the result of this? If we temporarily assume that they are in the state of dying, then killing or causing to kill, and dying together, will also be associated with the transgression of killing, but according to established tenets, this is not the case. However, if they are already dead, then when killing is done by striking in any way, the manifestation at that moment, and the non-manifestation of that instant, if someone says that is the true path of action, that should not be said. Furthermore, it has been said in the scriptures: Is there a cessation of killing when a living being is killed? Answer: There is no cessation. For example, it is impossible to kill a living being without preparation. Here, the word "completion" is considered synonymous with preparatory action, which contradicts the view of the Vibhajyavādins, because at that time, only the thing itself does not cease. It is like being without fault. Just as there is no fault, the thing itself is considered synonymous with preparatory action. So, at that time, how does manifestation become the true path of action? And how does it not become the true path of action? Because it is impossible. Then how can it become non-manifestation? Therefore, when the result of the preparatory action is fully mature, both are the paths of action. Are there other preparatory actions or completions of other paths of action that are other paths of action? Answer: Yes. The preparatory action of killing can also be the completion of all ten paths of action, for example, in order to kill an enemy, conspiring with others, performing sacrifices with livestock; or in order to have others kill the enemy, committing adultery with the enemy's wife; or using lies, divisive speech, harsh words, and idle chatter to alienate the friends of those who would help him; or coveting his property; or harboring malice towards him; or increasing wrong views in order to kill him, and so on. Similarly, it is the same for others.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་རྩ་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་དང་པོ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཚིག་ལས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱིར་རམ། ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་
སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པོས་ཆོས་འདོན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བློས་གསོད་པ་དག་སྟེ། མི་བསྒྲུངས་པ་རྣམས་ཆད་པས་བཅད་ན། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། པར་སིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཕ་དང་མ་རྒས་སམ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ན་གསོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྦྲང་བུ་ཏྲྱ་མ་བུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གསད་པར་བྱའོ། །རི་དགས་དང་ཕྱུགས་དང་བྱ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེས་འཕྲོག་པའམ། གཞན་གྱི་རྙེད་པའམ་བཀུར་སྟིའམ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འདོན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་བསྒྲུངས་པ་ཆད་པས་བཅད་པའ

【汉语翻译】
又应当如何配合呢？贪心等等是不可能是加行的，因为事情还没有开始做，仅仅生起心念并不是做了加行。经中说，比丘们，杀生有三种：由贪欲而生，由嗔恨而生，由愚痴而生。从这里到邪见之间所说的，杀生由贪欲而生是怎样的呢？应当说这些等等。这里，所有的业道都不是由贪欲等来完成的，加行是从三根本生起的。这些加行是从不善的三根本生起的，因此首先是从策发的词语中这样说的。其中，杀生由贪欲而生是这样的：为了他的身体的肢体，或者为了财富，或者为了玩乐，或者为了完全保护自己或朋友而杀生。由嗔恨而生是这样的：为了必须从他那里脱身而杀。由愚痴而生是这样的：进行祭祀的人们，以及国王以正法为准则，以正法的想法而杀，如果用刑罚来惩罚没有犯罪的人，就会宣称国王会成为功德的容器，就像婆罗门教徒的观点一样，他们会说：如果父母年老或患有重病，就应该杀死他们。还有人这样说：蛇、蝎子、黄蜂、蚊子等会伤害人们，所以应该杀死它们。鹿、家畜、鸟类、水牛等应该为了享受而被杀死。还有被邪见所染污的杀生。不予而取由贪欲而生是：为了自己所追求的，抢夺他人的财富、尊敬或名声，或者为了完全保护自己或朋友而抢夺。由嗔恨而生是：为了必须从他那里脱身而抢夺。由愚痴而生是这样的：国王以正法为准则，用刑罚来惩罚没有犯罪的人。

【英语翻译】
And how should it be applied accordingly? Greed and so on cannot be the application, because the action has not yet begun, and merely generating the thought is not considered having made the application. In the sutra, it says, "Monks, killing has three aspects: arising from attachment, arising from hatred, and arising from ignorance." From there to wrong view, it is said, what is killing arising from attachment like? These and so on should be stated. Here, all paths of action are not completed by attachment and so on, but the application arises from the three roots. These applications arise from the three roots of non-virtue, therefore, it is said that way from the words of incitement at the beginning. Among them, killing arising from attachment is like this: killing for the sake of the limbs of his body, or for wealth, or for amusement, or for completely protecting oneself or a friend. Killing arising from hatred is like this: killing in order to necessarily escape from him. Killing arising from ignorance is like this: those who perform sacrifices, and kings who take the Dharma as the standard, killing with the thought of Dharma, claiming that if those who have not committed crimes are punished with penalties, the king will become a vessel of merit, like the view of the Brahmins, who say: if parents are old or afflicted with severe illness, they should be killed. And some say this: snakes, scorpions, wasps, mosquitoes, etc., harm people, so they should be killed. Deer, livestock, birds, buffalo, etc., should be killed for the sake of enjoyment. And also killing that is thoroughly imbued with wrong views. Taking what is not given arising from attachment is: seizing what one seeks for oneself, or for the sake of another's wealth, respect, or fame, or seizing in order to completely protect oneself or a friend. Arising from hatred is: seizing in order to necessarily escape from him. Arising from ignorance is like this: kings who take the Dharma as the standard, punishing those who have not committed crimes with penalties.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དམས་པས་དམངས་རིགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྲམ་ཟེ་འཕྲོག་པ་ན་བྲམ་ཟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བ་ཡིན། བདག་ཉིས་ཀྱིས་གྱོན་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་ཆགས་པའམ། རྙེད་པ་འམ་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ་
མཛའ་བོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། པར་སིག་ལ་སོགས་པ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉལ་བ་དང༌། བ་ལང་འབྲིང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཆོ་ག་ཅན་གྱི་ཆུ་བཏུང་ངོ༌། །རྩྭ་བཅད་དོ། །མའི་གན་དུ་ཉལ་པོ་ལ་འགྲོའོ། །སྲིང་མོའི་གན་དུ་འགྲོའོ། །རུས་གཅིག་པའི་གན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དང་གང་ན་འདི་དག་རྙེད་པ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བ་ལང་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་དག་བུད་མེད་ནི་གཏུན་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཟས་སྨིན་པ་དང༌། ངོགས་དང་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །རྒྱལ་པོ་བཞད་གད་ལྡན་དང་བུད་མེད་དང༌། །བག་མ་ལེན་པའི་ཚེ་དང་གསོད་པ་དང༌། །ནོར་ཀུན་འཕྲོག་ཚེ་བརྫུན་བྱས་གནོད་མེད་དེ། །བརྫུན་ལྔ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མིན་ཞེས་བཤད། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། གང་ཡང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་རྡོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བརྣབ་སེམས་སོགས་རྩ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཆགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེ

【汉语翻译】
如同夺取他物一样。例如，婆罗门们说：‘这一切都是梵天赐予婆罗门们的，如果婆罗门们地位低下，那么贱民们就可以随意享用了。因此，夺取婆罗门的东西，就是婆罗门自己取回，自己吃，自己穿，自己布施。’像这样。对于他们来说，生不起自他的分别念，这不是没有的。凡是被邪见所染污的，不予而取。贪欲所致的邪淫，由贪爱而生，就是对别人的妻子等等产生贪爱，或者为了获得利益或尊敬，或者为了救护自己或朋友，而行不净行。嗔恨所生，就是为了必须从他那里得到什么而行邪淫。愚痴所生，例如，与波斯菊等母亲等发生关系，以及在小牛的祭祀中，喝有仪轨的水，割草，去母亲那里行邪淫，去姐妹那里，去同族那里，像这样，无论在哪里能得到这些，就去那里，这样就能战胜牛和世界，像这样。有些人说女人就像石臼、花朵、果实、成熟的食物、岸边和道路一样。妄语等由贪爱所生，嗔恨所生，与前面一样。妄语由愚痴所生，就像所说：‘国王欢笑时，与女人，娶妻之时，杀戮之时，夺取一切财物之时，说谎没有害处，这五种谎言不会堕落。’像这样说。凡是被邪见所染污的妄语。离间语等由愚痴所生，是被邪见所染污，以及揭露了恶劣的论典等。如果问贪婪等是如何从贪爱等产生的？因为它们是从那些的后续中产生的。贪婪等从三根本产生。作为贪爱的后续而产生的，就是从贪爱产生的那些。

【英语翻译】
It is like robbing something from others. For example, Brahmins say: 'All of this is given to the Brahmins by Brahma. If the Brahmins are of low status, then the lower castes can enjoy it at will. Therefore, taking from the Brahmins is the Brahmin taking it back for himself, eating it himself, wearing it himself, and giving it away himself.' Like this. It is not that they do not have the concept of self and others. Whatever is taken without being given, being completely imbued with wrong views. Sexual misconduct arising from desire, born from attachment, is being attached to other people's wives, etc., or for the sake of gain or respect, or for the sake of protecting oneself or a friend, engaging in impure conduct. Born from hatred, it is engaging in sexual misconduct in order to necessarily obtain something from that person. Born from ignorance, for example, having relations with cosmos flowers, mothers, etc., and in the sacrifice of a young bull, drinking ritualistic water, cutting grass, going to one's mother for sexual misconduct, going to one's sister, going to one's clan, like this, wherever one can obtain these, one should go there, and in this way one will conquer the bull and the world, like this. Some say that women are like mortars, flowers, fruits, ripe food, shores, and roads. Lying, etc., born from attachment, born from hatred, is the same as before. Lying born from ignorance is as it is said: 'When the king is laughing, with women, at the time of marriage, at the time of killing, at the time of taking all wealth, lying is harmless, these five lies do not cause one to fall.' Saying like this. Whatever lying is completely imbued with wrong views. Slander, etc., born from ignorance, is being completely imbued with wrong views, and revealing bad treatises, etc. If one asks how greed, etc., arise from attachment, etc.? Because they arise from the aftermath of those. Greed, etc., arise from the three roots. What arises as the aftermath of attachment is what arises from attachment.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་སྡང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་བ་སྦྱོར་དང་མཇུག་བཅས་རྣམས། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་ལས་སྐྱེས། །དགེ་བའི་ལས་
ཀྱི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང༌། བཅས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྦྱོར་བ་སྤོང་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སྤོང་བ་ནི་དངོས་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྤོང་བ་ནི་མུག་ཡིན་ཏེ། །འདི་སྟ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གནས་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། མཁན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནས་ལས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང༌། ལན་གཉིས་བརྗོད་པའི་བར་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་པ་བརྗོད་པའི་ཆེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་བསྒོ་བའམ། དེའི་རྟེན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་ན། འོ་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་པོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་འདི་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང༌། རྩུབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་སེམས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ཆེར་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆགས་པའམ། ཞེ་སྡང་ངམ། གཏི་མུ

【汉语翻译】
嗔恨的最后结果是嗔恨所生的。愚痴的最后结果是愚痴所生的。不善业的道已经说完了。什么是善业的道呢？善的加行和结尾等，由无贪嗔痴而生。善业的道，加行和结尾等，是因为善心所发起，而且毫无疑问地与无贪等相应，所以是由无贪、无嗔、无痴所生的。因此，不善业的道，舍弃加行就是善业道的加行。舍弃正行就是正行。舍弃结尾就是结尾。这就是说，使近事男受具足戒，进入各种处所。向僧众顶礼。向堪布祈请，从说一次业到说两次之间，这是加行。说第三次业的表相和那一刹那的非表相，这就是业道正行。在那之后，直到宣说住处，或者认识它的所依，以及直到跟随非认识，这就是结尾。如果说所有的业道不是由贪等完成的，那么什么由什么完成呢？杀害和害心语粗暴，由嗔恨而完成。杀生和害心以及语粗暴，这些是由嗔恨完成的，因为完全舍弃和粗暴的心显现的缘故。邪淫贪心不予取，贪欲心是圆满的。以欲望邪淫和贪心以及不予取，这些是由贪欲完成的。邪见由愚痴，变得非常愚昧就完成了。其余三个想用完成。其余的又是什么呢？妄语和离间语以及绮语，这些是由贪欲或者嗔恨或者愚痴

【英语翻译】
The final result of hatred is born from hatred. The final result of ignorance is born from ignorance. The paths of non-virtuous actions have been explained. What are the paths of virtuous actions? Virtuous actions, including preparation and conclusion, arise from the absence of attachment, hatred, and ignorance. The paths of virtuous actions, including preparation, conclusion, and so on, are born from the absence of attachment, hatred, and ignorance because they are initiated by a virtuous mind and are undoubtedly associated with non-attachment and so on. Therefore, in the path of non-virtuous actions, abandoning the preparation is the preparation for the path of virtuous actions. Abandoning the main action is the main action. Abandoning the conclusion is the conclusion. That is to say, it causes a novice to take full ordination and enter various places. Bowing to the Sangha. Petitioning the Khenpo, from saying the action once to saying it twice, this is the preparation. The manifestation of saying the action the third time and the non-manifestation of that moment, this is the main action of the path of action. After that, until the dwelling place is declared, or its basis is recognized, and until the non-recognition is followed, this is the conclusion. If it is said that all paths of action are not completed by attachment and so on, then what is completed by what? Killing and harming thoughts, harsh words, are completed by hatred. Killing, harming thoughts, and harsh words, these are completed by hatred, because of complete abandonment and the manifestation of a harsh mind. Adultery, covetousness, and taking what is not given, the mind of desire is complete. Adultery with desire, covetousness, and taking what is not given, these are completed by desire. Wrong views are completed by ignorance when one becomes very deluded. The remaining three are thought to be completed. What are the remaining ones? Lying, divisive speech, and idle talk, these are by attachment, hatred, or ignorance.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ག་གསུམ་ཀས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་
བྱེད་དོ། །གང་འདི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གསུམ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །མིང་དང་གཟུགས་དང་མིང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་ཕ་རོལ་པོ་འཆི་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་འམ་སྔར་ཤིན་ཅི་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེ་ན། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་ཡང་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསོད་པ་པོ་སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གསད་པར་བྱ་བ་གསོན་བཞིན་དུ་གསོད་པ་པོ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མེད་ལ། གསོད་པ་པོ་ཤི་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ།། ལུས་གང་གིས་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆད་ལ་རིས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ཁོ་ན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམག་གིས་གདབ་པ་དང༌། ལིངས་འདེབས་པ་དང༌། མ་འཕྲིགས་པར་གདབ་པ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་པོ་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མང་པོ་ཚོགས་པས་བཏབ་ལ་གཅིག་ཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ན་དེ་དང་སུ་ཞིག་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམག་ལ་སོགས་པར་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བློ་བཞིན་ལྡན། །དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་གྱིས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ནན་གྱིས་ཁྲིད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་བར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།
རང་གི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བརྗོད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་མ་ན

【汉语翻译】
三者皆能使其圆满。
其中所说的业道四支，依次为三、三、一、三。其所依为有情、受用，名与色以及名。杀生等之所依为有情。行于他人之妻等之所依为受用。邪见之所依为名与色。妄语等之所依为名之集合。
若确定对方必死，与之同时或先死，对此是否有真实的业道？答：先与同时死，无实物，因其自身之故。即使已作加行，果亦圆满，亦不为杀生之罪所染，有这样的情况吗？答：有，如杀者先或同时死。这是什么原因呢？答：所杀者活着时，杀者亦无罪，杀者死时亦非，因已生他身故。以何身对此作加行，彼已断绝，唯生起异类之他身，彼非加行者，故不应知与业道相应。
若军队射击、投石、不顾一切射击等，为杀对方，众人聚集而射，若一人杀生，则与谁相应？答：军队等为同一目的，一切作者皆如其意愿相应。为同一目的故，一切作者皆如其意愿相应，彼等实则互相助益。若强行带走他人，又当如何？答：彼亦相应，唯除已确定此念，即为索取而亦不杀生者。
自杀，以何种程度成为业道？乃至以何种程度成为邪见之业道？当说其相，即说之。杀生是故意不...

【英语翻译】
All three make it complete.
Among these, the four branches of the path of action are explained as three, three, one, and three in order. The basis is sentient beings, enjoyment, name and form, and name. The basis for killing and so on is sentient beings. The basis for going to another's wife and so on is enjoyment. The basis for wrong views is name and form. The basis for lying and so on is the collection of names. If it is certain that the other person will die, and he dies at the same time or before, is there a real path of action or not? Answer: If he dies before or at the same time, there is no real object, because of himself. Even if the effort has been made and the result is complete, it will not be touched by the fault of killing. Is there such a case? Answer: Yes, it is like the killer dying before or at the same time. What is the reason for this? Answer: When the person to be killed is alive, the killer does not have the fault, and it is not when the killer dies, because another body has been born. The body with which he made the effort is cut off, and only another body of a different kind arises. Since he is not the one who made the effort, it is not to be known as being in accordance with the path of action. If an army shoots, throws stones, or shoots recklessly, and many people gather to shoot in order to kill the other person, and one person kills, then who will be in accordance with it? Answer: For the same purpose in the army and so on, all the doers are in accordance with their intentions. Because it is for the same purpose, all the doers are in accordance with their intentions, and they are actually helping each other. What about someone who is forcibly taken away? Answer: He is also in accordance with it, except for the one who has determined this thought, that he will not kill even for the sake of taking life. To what extent does suicide become a path of action? And to what extent does it become a path of action of wrong view? The characteristics should be stated, that is, it is stated. Killing is intentionally not...

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་ནི་གཞན་གསད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་བསད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དང་མ་ནོར་བར་དེ་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་འདི་ཅི་སྲོག་ཆགས་སམ་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན། དེ་འམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཙོམ་ཟོས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་རྙེད་ནས་དེ་ལ་སྣུན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་འདོར་བའི་སེམས་སུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་འམ། དྲིལ་བུའི་སྐད་འགག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་སྲོག་ཡིན་ཏེ། དེ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་གང་ཞིག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་སྲོག་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཚེ་ཚེ་དང་དྲོད་རྣམས་ཤེས། །འདི་དག་གིས་ནི་ལུས་འདོར་ཞིང༌། །བོར་ན་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་གསོན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དབང་པོ་མེད་པ་ནི་ཤི་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ན་རེ་བློ་སྔར་མ་བཏང་བའི་སྲོག་གཅོད་པས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་རེག་པ་ལས་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མཐོང་བ་དང༌། རེག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་ལུང་
འབོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གསད་དེ་ཤིན་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་བུ་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཕུན་ཚུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དེའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེས་རང་གི་རྟེན་སྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་མེ་དེས་མི་འཚིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་རྡིབ་ན་སྲོག་ཆགས་དག་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མ

【汉语翻译】
杀生即是杀害他人。如果心想“我要杀死这个”，然后去杀，并且没有认错对象，确实杀死了他，这样才构成杀生。那么，如果有人犹豫不决，心想“这到底是不是众生？”，或者心想“这是他还是其他人？”，然后去杀，那又如何呢？即使如此，也无疑是认定了“这就是要杀的那个”，然后才去攻击，所以这仅仅是起了杀心。那么，对于刹那生灭的蕴，如何构成杀生呢？所谓“命”，是指依附于身心的气息，断绝它，就是杀生。比如熄灭蜡烛，或者使铃声停止一样。或者，命根就是命，断绝它，就是杀生。如果阻碍了命根的哪怕一个刹那的生起，也会触犯杀生的罪过，否则就不会。如果没有命根，那么将要死亡的命是什么呢？“谁的”这个属格，是为了驳斥说有补特伽罗的观点，应该对此进行分析。世尊也说：“何时知晓寿命和暖气，这些舍弃身体，舍弃时，那时所留下的，就像木头一样没有心识。”因此，具有感官的身体称为活的，没有感官的称为死的。裸体外道说，即使杀生时没有预先放弃心，也会使行为者与不合佛法的行为相应，就像接触火会燃烧一样。按照他们的观点，看到或接触他人的妻子也会有同样的过失。裸体外道拔头发，进行严酷的苦行，以及布施那些被他们杀死的人，也会有同样的过失。母亲和腹中的孩子，因为是彼此痛苦的原因，也会有同样的过失。要杀的对象也因为与杀的行为相关联，也会有同样的过失，就像火烧毁自己的燃料一样。指使他人去做，也不会有同样的过失，就像让别人接触火，火不会烧伤他一样。如果房屋倒塌，众生死去，那么木头等物

【英语翻译】
Killing is killing others. If one thinks, "I will kill this," and then kills, and does not mistake the object, and actually kills that very one, then that constitutes killing. Now, what if someone hesitates, thinking, "Is this a sentient being or not?" or thinking, "Is this him or someone else?" and then kills? Even so, it is undoubtedly that one has identified "This is the one to be killed," and then attacks, so it is merely having the intention to kill. Then, how does killing occur with regard to momentary aggregates? "Life" refers to the breath that enters relying on the body and mind; cutting it off is killing. It is like extinguishing a candle or stopping the sound of a bell. Alternatively, the life faculty is life; cutting it off is killing. If one obstructs even a single moment of the arising of the life faculty, one will be touched by the fault of killing, but otherwise not. If there is no life faculty, then what is the life that will die? The genitive case of "whose" is to be analyzed in order to refute the view that there is a person (pudgala). The Blessed One also said, "When life and warmth are known, these abandon the body, and when abandoned, what remains is like wood without consciousness." Therefore, a body with faculties is called alive, and one without faculties is called dead. The naked ascetics say that even killing without having previously abandoned the mind causes the actor to be associated with non-dharmic actions, just as contact with fire causes burning. According to their view, seeing or touching another's wife would also have the same fault. The naked ascetics plucking hair, engaging in severe asceticism, and giving alms to those they have killed would also have the same fault. Mothers and children in the womb, because they are the cause of each other's suffering, would also have the same fault. The object to be killed, because it is related to the act of killing, would also have the same fault, just as fire burns its own fuel. Causing others to do it would not have the same fault, just as letting others touch fire does not cause the fire to burn them. If a house collapses and beings die, then wood and so on

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡིག་པ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་པ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཤི་བ་ན་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། གང་དུ་མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱ་བར་བསམས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་ལས་ཕྲོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྲུང་མ་གང་དག་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བྲུས་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་སོ། །ཤི་བའི་ནོར་ཕྲོགས་ན་ལས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བགྲོད་མི་མ་འགྲོ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བགྲོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་འམ། མ་འམ། བུ་མོ་འམ་ཕ་དང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་གན་དུ་འགྲོའམ། རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཁའམ་རྐུབ་ཏུ་འཇུག་པའམ། །
ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའམ། སྣང་བའམ་མཆོད་རྟེན་ནམ། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྲུམ་མའམ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བའམ། ངེས་པ་དང་བཅས་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཁྱོས་གནང་ན་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྦྱོར་བ་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་བཞན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་སུ་ལས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་བདག

【汉语翻译】
那么，有病的人受到损害，以及死亡，也同样适用于医生们。或者仅仅是举例说明是无法成立的。杀生已经讲完了。不予取，即他人的财物，以威力或盗窃据为己有。要加上“不误认”这个条件。如果他人已经占有的东西，以威力或盗窃据为己有，并且在想要以威力或盗窃据为己有的地方，认知也没有错乱，仅仅这样就是不予取了。从佛塔中盗取，就是从佛那里不予取，因为世尊圆寂的那些功德全部都被摄取了。其他人说，是从守护神那里盗取。挖掘无主之宝，就是从地方的领主那里盗取。盗取死者的财物，如果是已经完成工作的人，就是从属于界限之内的人那里盗取。如果是没有完成工作的人，就是从所有的佛陀弟子那里盗取。不应行而欲行，邪淫有四种。想要去不应去的地方，邪淫有四种，即不应去的地方：被他人完全占有的，或者母亲，或者女儿，或者与父母相关的亲属处，或者即使是自己的妻子，但行非肢端之行，即进入口或肛门。
去非处，如旷野或佛塔，或寺庙。去非时，什么是非时呢？怀孕时，或哺乳时，或与有约定时。有些人说，如果对方允许，那就是有约定的。要加上“不误认”这个条件。如果以认为是自己的认知，去了他人的妻子那里，就不会成为业道。如果以认为不是他人妻子的认知，去了另一个人那里，有些人说，因为是针对他人的妻子，并且完全享用了实物，所以会成为业道。另一些人说，因为行为不同，所以不会成为业道，就像杀生一样。去比丘尼那里，从谁那里贪求而成为邪淫呢？从地方的领主那里。

【英语翻译】
Then, harming the sick, and death, would also apply to doctors. Or merely giving examples would not be sufficient. Killing has been explained. Not giving, taking others' property, appropriating it by force or stealth. The condition of "not mistaken" should be added. If something already possessed by another is appropriated by force or stealth, and in the place where one intends to appropriate by force or stealth, the perception is also not confused, then that alone is not giving. Stealing from a stupa is taking without giving from the Buddha, because all the merits of the Bhagavan's complete passing into nirvana are completely taken. Others say it is stealing from the guardian deities. Digging up ownerless treasure is from the local lord. Stealing the property of the dead, if it is someone who has completed their work, it is stealing from those within the boundary. If it is someone who has not completed their work, it is from all the Buddha's disciples. Going where one should not go, desiring what one should not desire, there are four types of sexual misconduct. Wanting to go where one should not go, there are four types of sexual misconduct, namely, places where one should not go: someone completely possessed by another, or a mother, or a daughter, or a relative related to one's parents, or even one's own wife, but engaging in non-genital acts, i.e., entering the mouth or anus.
Going to an inappropriate place, such as a wilderness or a stupa, or a temple. Going at an inappropriate time, what is an inappropriate time? When pregnant, or breastfeeding, or when there is an agreement. Some say that if the other person allows it, then it is an agreement. The condition of "not mistaken" should be added. If one goes to another's wife with the perception that she is one's own, it will not become a path of action. If one goes to someone else with the perception that she is not another's wife, some say that because it is directed towards another's wife, and the object is fully enjoyed, it will become a path of action. Others say that because the act is different, it will not become a path of action, just like killing. Going to a nun, from whom does one crave and commit sexual misconduct? From the local lord.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ལས་ཏེ་དེས་ནི་དེ་མི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གང་ལ་བྱིན་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་མེད་ན་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ལ་དེས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་ཡང་གོ་ན་ཚིག་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མ་གོ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་ཀྱལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་གང་ལས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རེ་ཞིག་ཉན་པ་པོས་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དོན་མངོན་པར་གོ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མངོན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་གོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་བྱང་བ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལ་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་བར་དང། མ་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་བར་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེས། །མཐོང

【汉语翻译】
从那里，因此不应容忍它。因此，也不应像对待自己的妻子那样行事。去年轻女子的住所，是因为被给予了。如果未被给予，那么谁来守护呢？甚至是国王。虚假的言语是改变认知的，是词语的意义显现出来。对于说真话的人，如果改变了他的认知，并且他还理解了凭借什么力量说出的那个词语的意义，那么这个词就是虚假的。如果不能显现出来理解，那会变成什么呢？会变成玩笑话。所谓词语，有时许多字母会变成一个词，那么对于它来说，什么是业的道路呢？最终是与非表诠相结合的。或者，从哪里能够理解意义呢？之前的字母是组合。所谓意义显现出来理解，是指听者显现出来理解意义吗？还是指能够显现出来理解？那会变成什么呢？如果显现出来理解意义，那么词语的意义是意的识的对境，并且语言的表诠与耳的识一同停止，只有非表诠才会变成业的道路。但是，如果不能显现出来理解，那么那样就不会变成过失，怎样才能显现出来理解呢？声音清晰和耳的识产生。就像没有过失那样。经中说了十六种说法，对没有看见的说看见了，对没有听见、没有领悟、没有了知的说知道了，对看见的说没看见，直到了知之间说没有了知，这八种说法是非圣者的说法。从对看见的说看见，直到对了知的说知道了，以及从对没看见的说没看见，直到对没有了知的说没有了知，这八种说法是圣者的说法。那么，看见、听见、领悟、了知，它们的定义是什么呢？眼耳意的识，以及三者所体验的，就是看见。

【英语翻译】
From there, therefore it should not be tolerated. Therefore, one should also not act as if with one's own wife. Going to the abode of a young woman is because it has been given. If it has not been given, then who is the protector? Even the king. False speech is the transformation of perception, the meaning of the words becomes manifest. For one who speaks the truth, if his perception is transformed, and he also understands the meaning of the word spoken by what power, then that word is a false statement. If it cannot be manifestly understood, what will it become? It will become a joke. The term 'word' means that sometimes many letters become a word, then what is the path of action for it? Ultimately, it is combined with non-representation. Or, from what does the meaning become understandable? The previous letters are combinations. What is meant by 'meaning manifestly understood'? Does it mean that the listener manifestly understands the meaning? Or does it mean that it is capable of being manifestly understood? What will become of that? If the meaning is manifestly understood, then the meaning of the word is the object of the mind's consciousness, and because the expression of speech ceases together with the ear's consciousness, only non-representation becomes the path of action. However, if it is not capable of being manifestly understood, then that will not become a fault. How is it capable of being manifestly understood? The sound is clear and the ear's consciousness arises. It is just like there is no fault. In the sutra, sixteen terms are spoken of: saying 'I have seen' to what has not been seen, and saying 'I know' to what has not been heard, understood, or cognized, and saying 'I have not seen' to what has been seen, and saying 'I do not know' up to cognition. These eight terms are the terms of non-Aryas. From saying 'I have seen' to what has been seen, up to saying 'I know' to what has been cognized, and from saying 'I have not seen' to what has not been seen, up to saying 'I do not know' to what has not been cognized, these eight terms are the terms of the Aryas. What are the characteristics of seeing, hearing, understanding, and cognizing? The consciousness of the eye, ear, and mind, and whatever is experienced by the three, is seeing.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཤད། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཁུངས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་དང༌། རིགས་པ་ཡོད་དེ། རེ་ཞིག་མདོ་ནི་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མ་མཐོང་སྟེ་སྔོན་མ་མཐོང་
ཞིང་མི་ལྟ་ལ། ཁྱོད་འདི་སྙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ན། གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་འདུན་པའམ། འདོད་ཆགས་སམ་འདོད་པའམ་དགའ་བའམ། ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །སྒྲ་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བས་མ་ཐོས་ཏེ། སྔོན་མ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་འདི་ལ་མཐོང་ན་ཡང་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བར་གོ་འོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོ་འདི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་འདི་ལ་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་མ

【汉语翻译】
听闻、辨识与觉知，此为次第之说。眼识所体验者，名为见。耳识所体验者，名为闻。意识所体验者，名为辨识。鼻、舌、身识所体验者，名为觉知。何以故？分别说者云：香、味、触等，因未被经文标明，故如死物。因此，对它们称之为觉知。因此，对它们称之为觉知。此有何依据？有经和理。略言之，经中说：供养之母，汝作何思？若有诸色，汝眼未见，先前未见，亦不观视，亦不思念当观视，则汝于彼生欲、贪、爱、喜、染、执、增上染否？比丘非也。若有诸声，汝耳未闻，先前未闻。广而言之，意未辨识诸法，乃至广而言之，比丘非也。供养之母，汝于此见，亦唯是见，闻、觉、辨识亦唯是辨识。故于三境，以见、闻、辨识之名表示，故知香等称为觉知。若不如此，则香等既不摄于见等事物之中，亦不得施设名言，此乃理也。略言之，此经意义不同，故非依据。世尊于此经中，未曾开示名言之体性。若然，其义为何？于此，汝于此六境，对于见等四种名言，仅是施设见等名言，而非执著于可爱与不可爱之相，此乃经之义。又

【英语翻译】
Hearing, distinguishing, and perceiving are the order. That which is experienced by eye consciousness is said to be seeing. That which is experienced by ear consciousness is said to be hearing. That which is experienced by mind consciousness is said to be distinguishing. That which is experienced by nose, tongue, and body consciousness is said to be perceiving. Why? The Vaibhashikas say: Because smells, tastes, and tactile objects are not indicated in the scriptures, they are like dead things. Therefore, they are called perceiving. Therefore, they are called perceiving. What is the basis for this? There are sutras and reasoning. Briefly, the sutra says: Offering mother, what do you think? If there are forms that your eyes have not seen, that you have not seen before, and that you do not look at, and that you do not think to look at, then do you arise desire, attachment, love, joy, lust, clinging, or excessive lust from that basis? Bhikshu, no. If there are sounds that your ears have not heard, that you have not heard before. In detail, the mind has not distinguished the dharmas, and in detail, bhikshu, no. Offering mother, if you see this, it is only seeing, and hearing, perceiving, and distinguishing are only distinguishing. Therefore, in the three realms, the names of seeing, hearing, and distinguishing are indicated, so it is understood that smells, etc., are called perceiving. If it is not so, then smells, etc., are not included in the objects of seeing, etc., and it is not possible to apply names to them, this is reasoning. Briefly, this sutra has a different meaning, so it is not a basis. The Blessed One did not teach the characteristics of names in this sutra. If so, what is the meaning? Here, you, in these six objects, for the four names of seeing, etc., only apply the names of seeing, etc., and do not cling to the characteristics of loveliness and unloveliness, this is the meaning of the sutra. Also

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དབང་བོ་ལྔས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་བསྒོམས་ན་ས་རྟོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཡུལ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐོང་
བའམ་ཐོས་པའམ། རྟོགས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་ལ། དྲུག་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ། །མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །རྣ་བས་ཐོས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དོན་གཞན་གོ་པར་བྱེད་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱིས་མི་བྱེད་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་པའི་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ། །ངག་གིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ། །ངག་གིས་མི་བྱེད་ན་བརྫུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ནའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉི་གས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། འདིར་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉི་གས་ཡང་མི་བྱེད་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཅན་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྫོགས་སོ།། །།ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཕ་རོལ་པོ་དག་དབྱེ་ཞིང་མི་མཛའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མངོན་པར་གོ་བ་དང༌

【汉语翻译】
看见是什么？乃至到辨识之间又是什么呢？有的人说，五根所显现的就是看见。从他处传来的是听见。以自己的理性推测所欲求的是理解。心中显现，修习后各自证悟的，就是辨识。又，这五个境，每一个都可以说是看见、听见、理解或辨识，可以这样安立名言。第六个则不包括看见。这样一来，气味等就无法安立名言了，但也不会因此而有过失。因此，这种说法也是不合理的。以前的论师们这样说：眼睛所显现的就是看见。耳朵所听到的，以及从他处传来的，就是听见。自己所思考的就是理解。自己分别正确地认识和理解的，就是辨识。顺便说一下，外来语到此结束。要进入论典了。如果身体的行为使人理解为其他含义，是否会变成说谎呢？会的。因此，如果身体不去做，是否会触犯杀生的罪过呢？会的。即使是语言的行为也会如此。如果语言不去做，是否会触犯说谎的罪过呢？会的。即使是身体的行为也会如此。如果身体和语言都不去做，是否会触犯两种罪过呢？会的。这里，可以以修行者心中极度愤怒，以及斋戒为例。如果两者都不做，那么在欲望中行事的非表色和无表色也不存在，那么这二者如何成就业道呢？对此要努力。说谎到此结束。离间语是为了分离他人。烦恼之心的语言。为了分离他人，使人不和睦，心中具有烦恼的语言就是离间语，即意义明显易懂的

【英语翻译】
What is seeing? And what is it up to discernment? Some say that what is manifested by the five senses is seeing. What comes from elsewhere is hearing. What is desired through inference by one's own reasoning is understanding. What becomes manifest in the mind, and is realized individually through meditation, is discernment. Moreover, each of these five objects can be labeled as seeing, hearing, understanding, or discernment. The sixth does not include seeing. In that case, there would be no way to label smells, etc., but there would be no fault in that. Therefore, that reasoning is not valid. Former teachers said: What is manifested by the eye is seeing. What is heard by the ear, and what comes from elsewhere, is hearing. What is thought by oneself is understanding. What is individually and correctly recognized and understood by oneself is discernment. Incidentally, the borrowed words end here. We shall enter the treatise. If the actions of the body cause others to understand other meanings, will it become lying? Yes, it will. Therefore, if the body does not act, will it be touched by the fault of killing? Yes, it will. Even the actions of speech will be so. If speech does not act, will it be touched by the fault of lying? Yes, it will. Even the actions of the body will be so. If neither the body nor speech acts, will one be touched by two faults? Yes, one will. Here, the example of practitioners with extremely angry minds and fasting should be given. If neither of the two acts, then the non-revealing and non-revealing aspects of acting in desire do not exist, so how do these two accomplish the path of action? One should strive for this. Lying ends here. Slander is for separating others. Words of an afflicted mind. Words of an afflicted mind that are meant to separate others and cause discord are slander, meaning that the meaning is clear and easy to understand.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དང༌། དོན་མངོན་པར་གོ་བ་དང༌། མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཅིའི་ཚིག་མི་སྙན་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྨྲས་ཤིང་དོན་མངོན་པར་གོ་ལ་གང་ལ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ན་ནི་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། གཞན་དག་ན་རེ་ངག་གི་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་བཞིན། །བསྟན་བཅོས་ངན་བཞིན། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ལོག་པས་འཚོ་བ་ཅན་ཁ་གསག་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པས་ཁ་ཅིག་གླུ་ལེན་པ་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་རྣམས་ཟློས་གར་གྱི་ཚེ་གཞན་དག་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁྱལ་པ་དང༌། དེའི་ལྟ་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དག་གདོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚེ་གླུ་ཡང་ཡོད་ལ་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་དག་བླངས་ཀྱི་སྟེགས་སྔགས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་ཚེ་ཡང་བག་མ་ལེན་པ་དང༌། །བག་མ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ནི། ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་གཞན་གྱི་ནོར་དག་ལ་མཐུའམ་འཇབ་བུ་འང་རུང་ལོག་པར་མི་རིགས་པས་བདག་གི་ར་བྱེད་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་ལས་དེ་
འཇིག་རྟེན་ན་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ

【汉语翻译】
应与不虚假结合。粗恶语是不悦耳的。与心烦恼相关的语言，以及意义显而易见且不虚假的，应结合起来。心怀烦恼之人所说的任何不悦耳之语，以及所说之语意义显而易见，想要对谁说就对谁说，这便是粗恶语。一切烦恼皆为绮语。应就“语”而言结合起来。一切与烦恼相关的语言都是绮语。它本身就是绮语，与之相应的就是绮语者。其他则与此不同，是烦恼。有些人说，除了口业中的妄语等之外，其他与烦恼相关的语言都是绮语。例如，如同以邪命养活的僧人谄媚，有些人因贪欲而唱歌，艺人们在表演时为了取悦他人而胡说八道，以及沉迷于此而念诵恶劣论典，同样地，念诵哀歌，以及闲聊等，除了妄语等之外，其他与烦恼相关的语言也是绮语。如果转轮王在位时也有歌唱，但为何不是绮语呢？因为那时唱的是与出离心相应的歌曲，而不是与邪咒相应的歌曲。有些人说，那时也有迎娶新娘和送走新娘等表达，所以虽然有绮语，但不是业道。贪婪是：以邪念贪恋他人的财物。心想他人的财物变成我的该有多好，于是通过手段或秘密手段，以不正当的方式想要将他人的财物据为己有，这就是贪婪的业道。有些人说，一切在欲望中行事的贪欲都是贪婪。例如，在遮蔽之时，以对欲望的渴望为主导，经中说“在世间舍弃贪婪”等等。有些人说，转轮王们和北方的声音

【英语翻译】
It should be combined with what is called non-false. Harsh speech is unpleasant. Language associated with a mind afflicted with disturbing emotions, and whose meaning is obvious and not false, should be combined. Whatever unpleasant words are spoken by someone with a disturbed mind, and whatever is spoken whose meaning is obvious, speaking to whomever one wishes to speak to, that is harsh speech. All disturbing emotions are idle talk. It should be combined in terms of "speech." All language associated with disturbing emotions is idle talk. It itself is idle talk, and what is associated with it is an idle talker. Others are different from that, they are disturbing emotions. Some say that other than the verbal actions of lying, etc., whatever language is associated with disturbing emotions is idle talk. For example, like a monk who lives by wrong livelihood flattering, some singing because of attachment, performers babbling at the time of performance in order to please others, and being absorbed in that and reciting bad treatises, similarly, reciting dirges, and idle talk, etc., other than lying, etc., whatever language is associated with disturbing emotions is also idle talk. How is it that when a wheel-turning king is in power, there is also singing, but it is not idle talk? Because at that time, songs that are in accordance with renunciation are sung, but not those that are in accordance with evil mantras. Some say that at that time there are also expressions such as taking a bride and sending off a bride, so although there is idle talk, it is not a path of action. Greed is: wrongly clinging to the wealth of others. Thinking, 'How wonderful it would be if what belongs to others became mine,' and then by means of force or secret means, wanting to make the wealth of others one's own in an improper way, that is the path of action of greed. Some say that all craving that engages in desire is greed. For example, at the time of obscuration, taking desire as the dominant factor, the sutra says, "Having abandoned greed in the world," and so on. Some say that wheel-turning kings and the northern sound

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྙན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་རིལ་གྱིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ནི་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ལ། གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཅིག་བསྡུས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་
བ་དང་མཇུག་དག་ལས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་དེའི་དོན་དང༌། དེའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཡང་ཆེ་ལོང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་དག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་པ་གང་དག་བརྣབ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
即使对于不悦意的事物，也会产生贪心的业道。如果一切都是贪心，但并非一切都是业道，因为已经概括了邪行。嗔恨心是对众生的憎恨。对众生怀有嗔恨，以损害他人的方式表现出来，就是嗔恨心。认为没有善与非善的观点，就是邪见。认为没有善业和非善业的观点，就是邪见。例如，认为没有布施，没有供养，没有火供，没有善行，没有恶行等等，直到认为世上没有阿罗汉为止，诽谤业、果和圣者，这完全是邪见。偈颂中只是简单地介绍了开头。这十种业道的定义就是这样。业道的意思是什么呢？这里，三者或七者也是业。贪心等三种是业道，所以是业道。与它们相应的念头是它们的原因，因为是原因；因为在它们的支配下显现出来，所以按照它们的规律运行。杀生等七种是身语之业，所以既是业，也是业道，因为是业道。发起这些行为的念头依赖于它们而产生。因此，既是业道，又是业和业道，所以是业道，因为对于不同的事物也能统一实现。没有贪心等等，以及戒杀生等等，也应该这样理解。为什么

【英语翻译】
Even for unpleasant things, there will be a path of action of covetousness. If everything is covetousness, but not everything is a path of action, because evil conduct has been summarized. Harmful intent is hatred towards sentient beings. Having hatred towards sentient beings, appearing in the form of harming others, is harmful intent. The view that there is no good and non-good is a wrong view. The view that there is no good karma and non-good karma is a wrong view. For example, thinking that there is no giving, no offering, no fire offering, no good conduct, no bad conduct, and so on, until thinking that there are no Arhats in the world, slandering karma, results, and the noble ones, this is completely a wrong view. In the verses, only the beginning is simply introduced. The definitions of these ten paths of action are like that. What is the meaning of the path of action? Here, three or seven are also actions. Covetousness and the like are three paths of action, so they are paths of action. The thoughts that correspond to them are the cause of them, because they are the cause; because they manifest under their control, they proceed according to their rules. Killing and the like are seven actions of body and speech, so they are both actions and paths of action, because they are paths of action. The thoughts that initiate these actions arise depending on them. Therefore, it is both a path of action, and action and path of action, so it is a path of action, because it can be realized unified even for different things. Not having covetousness and the like, and refraining from killing and the like, should also be understood in the same way. Why

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
དྲིས་ཤིག །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལམ་ཡང་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ལ། མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཅོད་དོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤོང་བ་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་མེ་ཁོ་ནས་གྲོང་སྲེག་པར་བྱེད་ན་རྐུན་པོ་རྣམས་མེ་དེ་འདྲེན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་བསྲེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གཅིག་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདོད་གཏོགས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཏགས་པ་ལས་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་འདིས་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ཤད་པ་ཇི་ལྟར་གྲངས་དེ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ཐག་སྲིང་པར་བྱེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དེའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དག་ཀུན་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་

【汉语翻译】
请问。虽然是这样，但能够说，那些是善趣和恶趣的业，也是道，所以是业之道吗？或者是一个引导一个，所以是业之道。十种不善业道是什么？那些全部与行持善法相违背，以无有之见断绝根本。断绝善根，就是以邪见完全断绝。那么，为什么在论典中说，哪些是不善的根本大者呢？哪些不善的根本会断绝善根，以及在获得对欲望的无贪时，最初就舍弃的那些是什么呢？因为邪见是不善之根所引导的，所以仅仅对那些才开示了业之道。例如，如果仅仅是火烧毁了村庄，那么盗贼们是引火者，所以说盗贼们烧毁了村庄。哪些善根会被完全阐述呢？属于欲界的生得之善。欲界中行持的善根会被完全阐述，因为与色界和无色界中行持的那些不相应。那么，仅仅从假立上说，这个人完全断绝了三界之善根，这种说法是如何计算的呢？那是从使他的获得变得遥远的角度来考虑而说的，因为使那个相续成为非器。只有生得之善才会被完全断绝，因为从修习中产生的那些，之前已经完全衰退了。以什么为对境的邪见会完全断绝呢？诽谤因果，说没有好好行持，没有不好好行持，那些是对因进行诽谤的，以及说没有好好行持和不好好行持的异熟果，那些是对果进行诽谤的。另一些人说，那些就像无间道和解脱道一样。有些人说，仅仅是对有漏法为对境，而不是对无漏法为对境。具有同分者

【英语翻译】
Question. Although it is so, it can be said that those are the karma of happy and unhappy migrations, and also the path, so is it the path of karma? Or is it that one leads another, so it is the path of karma. What are the ten paths of non-virtuous actions? All of those are contrary to the practice of virtuous dharmas, and cut off the root with the view of non-existence. Cutting off the root of virtue is to completely cut off with great wrong view. Then, why is it said in the treatise, what are the great roots of non-virtue? What non-virtuous roots will cut off the root of virtue, and when obtaining freedom from attachment to desire, what are those that are abandoned at the very beginning? Because wrong view is led by the root of non-virtue, therefore only those are shown the path of karma. For example, if only fire burns down a village, then the thieves are the ones who bring the fire, so it is said that the thieves burned down the village. Which roots of virtue will be fully explained? Those that are born from belonging to the desire realm. The roots of virtue practiced in the desire realm will be fully explained, because they are not compatible with those practiced in the form and formless realms. Then, how is it calculated that just from imputation, this person completely cuts off the roots of virtue of the three realms? That is said from the perspective of making his attainment distant, because it makes that continuum a non-vessel. Only those that are born from birth will be completely cut off, because those that arise from cultivation have already completely deteriorated before. What is the object of the wrong view that completely cuts off? Denying cause and effect, saying that there is no good conduct, there is no bad conduct, those are the ones who slander the cause, and saying that there is no ripening result of good conduct and bad conduct, those are the ones who slander the fruit. Others say that those are like the path of no interruption and the path of liberation. Some say that it is only with the object of contaminated things, but not with the object of uncontaminated things. Those with equal share

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་ནི་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་གྱིས་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་འཆད་དེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རིམ་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དགུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། གང་དག་མེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲང་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་བསྐྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྫོགས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཆད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐོང་བའི་ལམ་བཞིན་དུ་མ་ལངས་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གཉི་གར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔར་སྡོམ་པ་སྤངས་ལ་ཕྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་སྡོམ་པ་སེམས་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་གཏོང་བ་དེ་ཡང་གཏོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅེ་ན། མིའི་ནང་དུ་མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་གཅོད་ཀྱི་ངན་སོང་དག་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ཡང་མེད་དེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད་ཀྱི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ཡང་མེད་དེ། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་པས་ཉུང་ན་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
仅仅是针对界而设立的，对于不平等的界，则不是针对而设立的。因为仅仅通过具备同等性而增长，所以会衰弱。有人这样说。大家都说，有些人认为，所有九种善根都会同时消失，就像那些应该通过见道断除的事物一样。有人这样说。有人说，这是逐渐发生的，就像通过修道断除的烦恼一样，大的通过大的来断除小的，直到小的通过小的来断除。九种邪见会断除九种善根。如果是这样，那么与微细的邪见一起产生的善根是什么呢？当所有善根都被断除时，最终放弃的是什么呢？如果没有什么，那么善根就会完全消失，这是什么意思呢？这就是要保护的论点。那么，什么是大的不善根呢？什么样的不善根会完全断除善根呢？如果有人问这个论点的道理是什么，那么，因为它们会完全断除，所以这是从圆满的角度来考虑而说的。即使其中一种没有断除，也会成为所有产生的根源。有些人说，就像见道一样，它们会在没有升起之前就被断除。有人说，这是在两种情况下断除。有些人说，先放弃戒律，然后再完全断除善根。有人说，放弃作为心的果实的戒律，也就是放弃它。在哪里完全断除善根呢？在人类之中，仅仅在人类之中断除，而不是在恶道中，因为没有显示有烦恼和无烦恼的智慧。在天人之中也没有，因为业的果报会显现出来。在三大洲中有，但在北俱卢洲中也没有，因为他们没有罪恶的想法。其他人说，只在赡部洲有，因为所有赡部洲的人，如果少于八种自在，就会具备八种自在，即东胜身洲和西牛货洲。

【英语翻译】
It is only established for the realm, but not for the unequal realm. Because it grows only through possessing equality, it weakens. Some say so. Everyone says that some think that all nine kinds of roots of virtue will disappear simultaneously, just like those things that should be abandoned through seeing. Some say so. Some say that this happens gradually, just like the afflictions that are abandoned through meditation, the great cuts off the small through the great, until the small cuts off the small through the small. The nine wrong views will cut off the nine roots of virtue. If so, then what are the roots of virtue that arise together with subtle wrong views? When all the roots of virtue are cut off, what is the final abandonment? If there is nothing, then the roots of virtue will completely disappear, what does this mean? This is the argument to be protected. Then, what are the great non-virtuous roots? What kind of non-virtuous roots will completely cut off the roots of virtue? If someone asks what the reason for this argument is, then, because they will completely cut off, this is said from the perspective of completeness. Even if one of them is not cut off, it will become the root of all arising. Some say that, like the path of seeing, they will be cut off before they arise. Some say that this is cut off in two cases. Some say that one first abandons the precepts, and then completely cuts off the roots of virtue. Some say that abandoning the precepts, which are the fruit of the mind, is also abandoning it. Where are the roots of virtue completely cut off? Among humans, only among humans, not in the lower realms, because there is no indication of wisdom with and without afflictions. It is also not among the gods, because the fruits of karma will manifest. It is in the three continents, but not in Uttarakuru, because they do not have sinful thoughts. Others say that it is only in Jambudvipa, because all the people of Jambudvipa, if they have less than eight freedoms, will possess eight freedoms, namely Purvavideha and Aparagodaniya.

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་གཅོད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དག་ན་རེ་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གོང་མའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྲེད་པ་སྤྱད་པས་ནི་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། བསམ་པ་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་སྤྱད། སྡིག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པ་དང༌། །མཁྱུད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ནིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པའི་སྤྱད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངན་སོང་བཞིན་ནོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། མི་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཆད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞེ་ན། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ནམ་ཞིག་འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའམ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཉིང་མཚམས་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱར་བ་ལ། མངོན་སུམ་
དུ་ནི་རིམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། ནད་མེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་འདི་ལས་མིན། །གཞན་གྱིས་ནི་འདི་ཉིད་ལ་འགྱུར་གྱི་མཚམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། གང་ཟག་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་བ་དག་ན་འཆི་འཕོ་བ་འམ་སྐྱེ་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གཅོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏ

【汉语翻译】
又与“犹如彼”之论典相违。彼等亦由男女断除。男女皆能断除。其他则说，因贪欲与精进执着，故非由女性断除。彼等具足上等根器者，必具足八根，此与论典相违。彼等之中，以贪欲行事不能断除，因其心念动摇。那么是什么呢？是邪见。罪恶之念坚定，且怀有恶意之故。因此，非由人妖等断除，因其与贪欲行事之方相合。如恶趣一般，善根完全断绝之自性如何呢？即是不具足。何时善根之获得亦不生，未获得者生起，此不具足生起时，则称善根完全断绝。如何连接此完全断绝之状态呢？连接即是怀疑，以有见故。何时对此产生对因果之怀疑，或产生正见之义，即产生有见之时，亦因其获得完全行事之故，而连接善根。连接乃是将九种形态同时连接，显现上则是逐渐转变，如从无病到获得力量一般。又，彼等之连接，非由此造作无间罪。他人则会因此而转变，但不会造作无间罪。因此而意指，此人并非仅于现见之法中具有连接善根之分，而是必定于地狱中死亡或转生时，方能连接善根。转生乃是处于中有之状态。死亡乃是显现趋向于死亡。其中，以因的力量完全断除者，将于死亡时连接。以缘的力量完全断除者，将于转生时连接。

【英语翻译】
And it contradicts the treatise that says, "It is like that." Those are also cut off by men and women. Both men and women can cut them off completely. Others say that it is not cut off by women because of desire and diligent attachment. Those who possess superior faculties undoubtedly possess eight faculties, which contradicts this treatise. Among them, indulgence in desire does not completely cut off, because the mind is wavering. What is it then? It is wrong view. Because the thought of sin is firm and malicious. Therefore, it is not cut off by hermaphrodites and others, because it is in accordance with the aspect of indulging in desire. Like the evil destinies, what is the nature of completely cutting off the roots of virtue? It is non-possession. When the attainment of the roots of virtue does not arise, and what has not been attained arises, then when this non-possession arises, it is called the complete cutting off of the roots of virtue. How does this complete cutting off connect? Connection is doubt, because of having views. When does doubt about cause and effect arise in this, or the meaning of right view arises, that is, when having views arises, also because its attainment is completely practiced, the roots of virtue are connected. Connection is the simultaneous connection of nine aspects, but manifestly it changes gradually, like gaining strength from being without illness. Furthermore, the connection of those is not from doing actions without interval. Others will change because of this, but will not do actions without interval. Therefore, with that in mind, this person is not only endowed with the opportunity to connect the roots of virtue in the present dharma, but this will definitely connect the roots of virtue at the time of death or birth in hells. Birth is abiding in the intermediate state. Death is manifestly tending towards death. Among them, those who completely cut off by the power of cause will connect at the time of death. Those who completely cut off by the power of conditions will connect at the time of birth.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་བསམ་པ་ཉམས་པས་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉམས་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་ཞིག་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་དགྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མནར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེར་རམ་གཞན་གྱི་ནང་དུའོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང༌། །སེམས་པ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང༌། །རེ་ཞིག་སེམས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་མེད་པར་བརྣབ་སེམས་ལ་
སོགས་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ། སེམས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནའོ། །གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་གནོད་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའམ། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའམ། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་ནའོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཅག་ཅར་དུ་གཞན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པས་འཕྲོག་ནའོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ཆགས་པ་ཁོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་དེ་ནི་སེམས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་རྫོགས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་གསུམ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དབྱེ་ན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ་ངག་གི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། ལྔ་དང་དྲུ

【汉语翻译】
复次，以自力断除与以他力断除，二者相同。又说，若以念衰而普断者，则唯于现法而结生。若以念与加行衰而断者，则身坏而结生，见衰与见及戒衰亦同。善根普皆宣说，然亦有非决定为邪者，有四句，第一句谓圆满等。第二句谓未生怨。第三句谓天授。第四句谓除彼等之外。断除一切善根之邪见异熟者，谓无间地狱。造无间业者，于彼或于他中。此是业之次第，故于此当说业道一与心同时生起。不善八者间，心念一时俱生。略说一心同时生起者，谓无余贪等现前，或心乃烦恼性，彼之加行，于诸色中，随成何者究竟。二与俱生者，谓成嗔恚而杀生，及具贪心不与而取，或欲邪行，或说绮语。三与俱生者，谓具贪心，顿然由他夺杀有情。若尔，岂非唯由贪欲而成不与而取究竟耶？决定者，当知彼非与余心相应之圆满。贪欲现前者，彼之加行，若成二色究竟，亦唯与三俱生。四与俱生者，谓分别有作意，而说妄语或粗恶语，于此乃意一而语三。又若贪等所变，彼之加行，若成余三究竟，则五与六

【英语翻译】
Furthermore, severing by one's own power is the same as severing by the power of another. It is also said that whoever completely severs with weakened mindfulness will only be reborn in the present dharma. Whoever severs with weakened mindfulness and application will be reborn after the body is destroyed. The same applies to weakened views and weakened views and ethics. All roots of virtue are universally proclaimed, but there are also those that are not necessarily determined to be evil. There are four sentences. The first sentence refers to completion, etc. The second sentence refers to Ajatasatru. The third sentence refers to Devadatta. The fourth sentence refers to those other than them. The maturation of the perverted view that completely severs the roots of virtue is the uninterrupted hell. Those who commit uninterrupted deeds are in that or in another. This is the order of karma, so it should be said here that one path of karma and mind arise simultaneously. Among the eight unwholesome ones, thoughts arise simultaneously. Briefly, those that arise simultaneously with one mind are those in which greed, etc., are manifest without remainder, or the mind is of the nature of affliction, and its application ultimately completes any of the forms. Those who arise with two are those who become angry and kill, and those who take what is not given with greed, or who engage in sexual misconduct, or who speak frivolous words. Those who arise with three are those who, with greed, suddenly rob others of living beings who have been killed. If so, is it not the case that taking what is not given is ultimately accomplished only by desire? The determined one should know that it is complete when it is not in accordance with other minds. When greed is manifest, if the application of it ultimately completes two forms, it will only arise with three. Those who arise with four are those who speak false words or harsh words with the intention of distinguishing and acting. In this case, one is the mind and three are the words. Also, if the application of those transformed by greed, etc., ultimately completes the other three, then five and six

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་བདུན་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ལ་མཉམ་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་དག་དང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ནི་བཅུའི་བར་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མིན། །ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་གནས་པའོ། །གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ། །དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ། །བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ། །དགུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་ལ་གནས་པ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཁོ་ན་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ནི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་གཞན་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གཅིག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ། །ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྔ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནའོ། །འགྲོ་བ་གང་ན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞིག་མངོ

【汉语翻译】
又应当与七相合。与八俱生者，唯是贪心等现行，于六合修，以欲邪行者自作，乃得共同究竟。略言之，不善者即如是。十善之间，善业道等，与十者之间，心念俱生，总说之后，乃作别说。一与八与五，不行。业道一与八与五，不俱生。其中，与二俱生者，谓彼等安住于五种识者，乃是无色定之灭尽及不生知之安住处。与三俱生者，谓与正见相应之意识安住者。与四俱生者，谓具善与不善及无记心者，正受沙弥戒时。与六俱生者，谓安住于五种善识，正受彼戒时。与七俱生者，谓安住于善意识，正受彼戒时，及具不善与无记心者，正受比丘戒时。与九俱生者，谓安住于五种善识，及知灭尽与不生，与相应之意识安住者，正受彼戒时，及彼安住于三摩地所摄者。与十俱生者，谓除彼之外，其余安住之善意识，唯正受比丘戒时，及唯知灭尽与不生者除外，一切与三摩地及无漏律仪俱行之心念。除律仪外，亦有与一俱生者，谓具余心，正受一断支时。亦有与五与八俱生者，谓具善意识，一时正受二支与五支时。于何处现行善或不善之业道耶？

【英语翻译】
And it should be combined with seven as well. What arises together with eight is only the manifestation of greed and so on. By combining with six, those who commit sexual misconduct out of desire do it themselves, and then they can achieve complete fulfillment together. Briefly speaking, the non-virtuous are like that. Among the ten virtues, the paths of virtuous actions, etc., between the ten, thoughts arise together. After a general explanation, a specific explanation is made. One, eight, and five do not occur. One, eight, and five paths of action do not arise together. Among them, what arises together with two is that those who abide in the five consciousnesses are the abodes of the cessation of formless absorption and the knowledge of non-arising. What arises together with three is that which abides in the mind consciousness that corresponds to right view. What arises together with four is when one possesses a virtuous, non-virtuous, or unspecified mind and correctly receives the vows of a novice monk. What arises together with six is when one abides in the five virtuous consciousnesses and correctly receives those vows. What arises together with seven is when one abides in the virtuous mind consciousness and correctly receives those vows, and when one possesses a non-virtuous or unspecified mind and correctly receives the vows of a fully ordained monk. What arises together with nine is when one abides in the five virtuous consciousnesses, and knows cessation and non-arising, and abides in the corresponding mind consciousness, and correctly receives those vows, and when one abides in that which is included in samadhi. What arises together with ten is that other virtuous mind consciousness that abides, only when one correctly receives the vows of a fully ordained monk, and except for those who only know cessation and non-arising, all thoughts that occur together with samadhi and undefiled discipline. Apart from discipline, there is also what arises together with one, which is when one possesses other minds and correctly receives one branch of abandonment. There is also what arises together with five and eight, which is when one possesses a virtuous mind consciousness and simultaneously correctly receives two branches and five branches. Where does a virtuous or non-virtuous path of action manifest?

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ན་སུམ་དུ་གྱུར་པའམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་ན་ནི་ཀྱལ་པ་དང༌། །ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །དམྱལ་བ་ན་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་བརྒྱད་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡིན་ནོ།། གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩུབ་པོས་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་ལོག་ལྟ་ལྡན་པས་སོ། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མེད་དོ། །ལས་ཟད་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དག་མེད་དོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་མ་མེད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་
ན་གསུམ་ཡོད་དོ། །བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ། ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་སྦྱར་གྱི་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུད་འཇམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མེད་དོ། །དེ་ན་བདུན་པ་དངོས་སུ་ཡང༌། །དེ་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་གླུ་དག་ལེན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་དང་བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བུད་མེད་གང་དག་ལྷན་ཅིག་དགའ་བར་འདོད་པ་དེའི་ལག་ནས་གཟུང་ནས་ཞིང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། གལ་ཏེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཤིང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་དེ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་ནི་དེ་དག་དེ་ལ་ཉལ་པོ་མི་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་དགེ་བཅུ། །དངོས་སུ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་མངོན

【汉语翻译】
那么以显现或具有的方式存在吗？地狱中则有绮语和粗语、害心两种。地狱中这三种业道以显现和具有两种方式存在，因为发出哀嚎之声，所以是绮语。因为互相殴打，所以是粗语。因为一个对另一个以粗暴的心绪嗔恨，所以是害心。因为具有贪心和邪见。因为没有可以贪恋的事物，以及业的果报已经显现，所以以显现的方式是不存在的。因为业尽而死，以及没有财物和妇女可以受用，所以杀生、不予取、邪淫等不存在。因为没有必要，所以没有妄语。因为同样的原因，以及总是已经做完，所以没有离间语。北俱卢洲有三种。贪心、害心和邪见等，以具有的方式存在，因为没有我执，以及心续柔和，以及没有一切恼害的事物，以及不是罪恶的想法，所以以显现的方式是不存在的。那里第七种实际也存在。那里绮语也以显现的方式存在，因为成为烦恼之心的那些有时会唱歌。因为不是罪恶的想法，以及寿命确定，以及没有财物和妇女可以受用，以及没有必要，所以杀生等不存在。如果问这些如何是不净行，那么那些想要和妇女一同欢喜的人，从那妇女的手中接过东西后，去到田地旁边。如果是有必要走的路，就用树遮挡，那些人就在那里行淫。如果不是有必要走的路，就不遮挡，那些人就不在那里行淫。在其他的欲界中有不善十业。应当加上“实际也存在”这句话。除了地狱和北俱卢洲的音声不悦耳之外，在其他的欲界中，不善的十种业道显现。

【英语翻译】
Then, do they exist in the way of manifestation or possession? In hell, there are frivolous speech, harsh speech, and harmful intent. In hell, these three paths of action exist in both ways of manifestation and possession, because they utter cries of lamentation, so it is frivolous speech. Because they beat each other, it is harsh speech. Because one hates the other with a rough mind, it is harmful intent. Because they possess covetousness and wrong view. Because there are no objects to be attached to, and the results of karma have already manifested, they do not exist in the way of manifestation. Because they die when their karma is exhausted, and there are no possessions or women to enjoy, there is no killing, stealing, or sexual misconduct. Because there is no need, there is no lying. For the same reason, and because it is always already done, there is no divisive speech. In Uttarakuru, there are three. Covetousness, harmful intent, and wrong view, etc., exist in the way of possession, because there is no self-grasping, and the mind stream is gentle, and there are no objects of all torment, and it is not a sinful thought, so they do not exist in the way of manifestation. There, the seventh also actually exists. There, frivolous speech also exists in the way of manifestation, because those who have become afflicted minds sometimes sing songs. Because it is not a sinful thought, and the lifespan is fixed, and there are no possessions or women to enjoy, and there is no need, there is no killing, etc. If you ask how these are impure conduct, then those who want to rejoice with women, take something from the hand of that woman and go to the side of the field. If it is a road that needs to be traveled, they cover it with a tree, and those people commit adultery there. If it is not a road that needs to be traveled, they do not cover it, and those people do not commit adultery there. In other desire realms, there are ten non-virtuous actions. The phrase "actually exists" should be added. Apart from the unpleasant sounds of hell and Uttarakuru, in other desire realms, the ten paths of non-virtuous actions are manifest.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་དུ་འགྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷས་ལྷ་མི་གསོད་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་ན་གནས་ན་ནི་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྷ་ཡང་མགོ་དང་རྐེད་པ་བཅད་ན་འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །རྙེད་དང་མངོན་དུ་གྱུར་སྒོ་ནས། །བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ན། འགྲོ་བ་ལྔ་ཆར་དུ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སེམས་ཅན། །རྙེད་པ་བདུན་ཡོད།
གཟུགས་མེད་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་ལྡན་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་འཕགས་པས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱེད་དེ་འགག་པ་ནི་འདས་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །ས་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང་མ་འདས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་པར་བྱས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བཅས་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས། །ལྷག་མར་བྱས་པས་ན་ལྷག་བྱས་ཏེ་ལྷག་མར་བྱས་པས་ནི་ཁམས་སམ་འགྲོ་བ་གཞན་གང་ཡིན་པའོ། །དམྱལ་བ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་འདི་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དག་ན་ནི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ན་ནི་གཉིས་ག་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད། །རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་དང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་བ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པས་ནི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་

【汉语翻译】
也通过三种方式转变，畜生、饿鬼和天人中，除了非律仪之外。在人类中，也有被非律仪所包含的。如果天人杀害天人，也只有在其他道中才会杀害。其他人说，即使是天人，如果头和脖子被砍断也会死亡。不善业已经说完了。三种善业在一切处，通过获得和显现的方式。无贪、无害和他正确的见解，这三界中，五道中都以显现和具备的方式存在。无色、无想有情，有七种获得。
在无色和无想有情中，只有具备身语善业七支道的方式存在。因为生于无色界的圣者们具备无漏律仪，包括过去和未来。无想有情也因为具备禅定的律仪。在无色界中，圣者所依的无漏戒律生起并灭尽，与过去相应。与五地所依和未灭尽相应。特别是通过显现的方式，除了地狱和北俱卢洲。其余的，其余的是指其他的界或道。除了地狱和北俱卢洲之外，这七种善业道也以显现的方式存在。那些也包括在畜生和饿鬼中，除了非律仪之外。在色界中，是被律仪所包含的。在其他地方，两者都有。这十种善与不善的业道，一切都想要成为主人、同类因和成熟的果报。暂时，所有普遍显示、习惯和多次做过的不善业，都会导致投生于地狱之中，这是它们的成熟果报。即使在百次中像这样与人类共享福报而来，杀生也会导致短寿。不予而取会

【英语翻译】
It also transforms through three ways, among animals, hungry ghosts, and gods, except for non-restraint. Among humans, there are also those included by non-restraint. If a god kills a god, it is only in other realms that they will kill. Others say that even gods will die if their head and neck are cut off. Non-virtuous deeds have been discussed. The three virtuous deeds are in all places, through the means of attainment and manifestation. Non-greed, non-harm, and his correct views, in all three realms, in all five destinies, exist through the means of manifestation and possession. Formless, non-perception sentient beings, have seven attainments.
In formless and non-perception sentient beings, there is only the way of possessing the seven paths of virtuous actions of body and speech. Because the noble ones born in the formless realm possess uncontaminated vows, including the past and the future. Non-perception sentient beings also possess the vows of meditation. In the formless realm, the uncontaminated discipline that the noble ones rely on arises and ceases, corresponding to the past. It corresponds to the five grounds that are relied upon and have not ceased. Especially through the means of manifestation, except for hell and Uttarakuru. The rest, the rest refers to other realms or destinies. Except for hell and Uttarakuru, these seven virtuous paths of action also exist through the means of manifestation. Those are also included among animals and hungry ghosts, except for non-restraint. In the form realm, they are included by restraint. In other places, both exist. These ten paths of virtuous and non-virtuous actions, all want to be the master, the similar cause, and the ripening result. For the time being, all non-virtuous deeds that are universally shown, habitual, and done many times will cause rebirth in hells, which is their ripening result. Even if one comes to share fortune with humans in this way a hundred times, killing will lead to a short life. Taking what is not given will

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་དགྲ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་སྐུར་བ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་དེ་མཛའ་བོ་དང་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་མི་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་
ཆགས་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱས་ནི་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གཏི་མུག་མང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །མ་དག་གི་ནང་ན་ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དེ་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེས་ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཚེ་དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཧ་ཅང་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟི་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ནི་སེར་བ་དང་ཆར་བ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི་རྔུལ་གྱིས་འཁྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ནི་དྲིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མས་ནི་མཐོན་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་པོས་ནི་ས་ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང༌། དགོན་དུང་དང༌། ཐ་ཆད་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་པས་ནི་དུས་ལོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཁ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུའམ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལས་དེ་ཁོ་ནས་དེ་འདིར་ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ཁོ་ནས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དངོས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པས་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ནི་མི་འདའི། འདྲ་བ

【汉语翻译】
将因缺乏受用而变得贫穷。因邪淫将拥有与敌人为伴的妻子。因说谎将遭受许多诽谤。因离间将与朋友分离。因恶语将听到不悦耳的声音。因绮语将变得不值得信任。因贪婪将变得欲望强烈。因害心将变得嗔恨强烈。因邪见将变得愚痴强烈，因为他对愚痴非常执着。这些是它们各自的等流果。在不清净之中，短命也是不善业的异熟果，那么它怎么会是杀生的等流果呢？不能说寿命本身就是它的果报。那么是什么呢？因为它使寿命变短，所以要知道杀生是阻碍寿命的因。过度地、普遍地奉行杀生会导致外在事物变得衰败。不予而取会导致冰雹和雨水增多。邪淫会导致以汗液交合。说谎会导致欺骗。离间会导致高低不平。恶语会导致土地变成盐碱地、荒地、低劣之地和罪恶之地。绮语会导致时机不当。贪婪会导致果实变小。害心会导致果实变苦。邪见会导致果实变小或没有果实，这是它们各自的增上果。为什么仅仅因为那个原因，他会在这里变得短命呢？还是因为其他原因呢？有些人说，仅仅因为那个原因，那是异熟果，而这是等流果。另一些人说，在那里是因为加行，而在这里是因为事物本身，因为已经说了包括眷属在内的杀生，所以已经说完了。所说的等流果也不会超出异熟果和增上果这二者。相似

【英语翻译】
will become impoverished due to lack of resources. By engaging in sexual misconduct, one will have a wife who is accompanied by enemies. By lying, one will be subject to many accusations. By sowing discord, one will be separated from friends. By harsh speech, one will hear unpleasant sounds. By idle chatter, one will become untrustworthy. By greed, one will become more lustful. By harmful intent, one will become more hateful. By wrong view, one will become more deluded, because one is very attached to delusion. These are the corresponding results of those actions. Among the impure, short life is also the ripening result of non-virtuous actions, so how can it be the corresponding result of killing? One cannot say that life itself is the result of it. What then? Because it shortens life, one should understand that killing is the cause of obstructing that life. Excessive and widespread practice of killing will cause external objects to become diminished in splendor. Taking what is not given will cause hail and rain to increase. Sexual misconduct will lead to intercourse with sweat. Lying will lead to deception. Sowing discord will lead to unevenness. Harsh speech will cause the land to become saline, barren, inferior, and sinful. Idle chatter will lead to inopportune times. Greed will cause the fruit to become small. Harmful intent will cause the fruit to become bitter. Wrong view will cause the fruit to become small or without fruit, this is the dominant result of those actions. Why is it that only because of that reason, he becomes short-lived here? Or is it because of other reasons? Some say that it is only because of that reason, that is the ripening result, and this is the corresponding result. Others say that there it is because of the application, and here it is because of the thing itself, because it has been said that killing includes the retinue, so it has been said completely. What is said to be the corresponding result does not go beyond these two, the ripening result and the dominant result. Similar

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་དག་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་སྡུག་
བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གསད་པ་དང་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱ་བས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི། སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་གསད་ཕྱིར་དང༌། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམ་གསུམ། །ཕ་རོལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུས་ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུས་ཕྱིའི་སྨན་རྣམས་གཟི་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་གཞན་ནི་མེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་ལས་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་འཚོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྦྱང་དཀའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པའི་ཆོས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ལས་སེམས་བསྲུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱང་དཀའ་བས་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་ཏུ་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་སྦྱང་བར་དཀའ། །གཞན་ལ་འཚོ་བ་རག་ལུས་པའི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་འཚོ་བར་དཀའ། །གལ་ཏེ་ཡོ་བྱད་ལ། ཆགས་བསླང༌། གང་ཞིག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ། །ཆགས་པས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་
དགའ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གར་དང་གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་ས

【汉语翻译】
的差别才那样说罢了。又为什么这些业道能现前成就三种果呢？稍微说一下，因为杀生会使被杀者产生痛苦，以及杀害和使其失去光彩。因此说：痛苦之故，杀害之故，失去光彩之故，有三种果。因为使他者痛苦，以异熟果将在地狱中感受痛苦。因为杀害，以等流果将变得短命。因为使其失去光彩，以增上果使外在的药物变得没有威力。其他的也应像这样类推。善业道的果三种也应像这样理解。断除杀生，恒常修习，习惯和多次串习，将会出生于天界。百中像这样与人们有共同的命运而来，也会变得长寿。一切都要从不善中扭转过来而类推。世尊所说的邪语、邪业边和邪命，除了这二者之外，还有什么其他的邪命呢？这没有其他的，就是那二者本身。身体和语言由贪欲而生，是邪命。身体和语言的业边由嗔恨而生，以及由愚痴而生，是邪语和邪业边。因为难以调伏，所以从那二者中 अलग  अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग अलग से अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलगअलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग अलगअलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलगअलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलगअलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地 अलग अलग地地 अलग अलग地 अलग अलग地

```

**Explanation of the1：59:39.528 - 150000**

**Original Text:**

*   **ལུས་དང་ངག་ལས་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་འཚོ། །** (Body and speech arising from attachment, that is wrong livelihood.)

**Chinese Translation:**

*   身体和语言由贪欲而生，是邪命。

**English Translation:**

*   That is because, in reality, the body and speech arising from attachment, that is wrong livelihood.

**Note:**

*   The translation of the Tibetan phrase "ལོག་འཚོ།" as "wrong livelihood" is a standard interpretation in Buddhist contexts.
*   The translation aims to be as literal as possible while maintaining clarity in English.
*   The translation of the Tibetan phrase "ལུས་དང་ངག་ལས་ཆགས་ལས་སྐྱེས།" as "body and speech arising from attachment" is a standard interpretation in Buddhist contexts.

**JSON Output:**

```json
{
  "original_tibetan": "ལུས་དང་ངག་ལས་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་འཚོ། །",
  "chinese_translation": "身体和语言由贪欲而生，是邪命。

【英语翻译】
Body and speech arising from attachment, that is wrong livelihood.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་པ་དེ་ནི། མདོ་དང་འགལ་ཕྱིར་མིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལོག་པའི་འཚོ་བ་གཞག་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྫོགས་སོ།། །།གོང་དུ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ལས་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་དུ་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲིར་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གིས། །ལས་ནི་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུར་བཅས། །སྤོང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་པའམ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སྤོང་བའི་ལམ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདྲ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེས་དྲང་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཡང་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །དྲི་མེད་བཞི་ཡིས། སྤོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་བཅས་གཞན། དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡིན་པའང༌། །སྤོང་བའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བཞིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལྷག་མ་དང༌། ལུང་སྟན་མིན་གང་གསུམ་གྱིས་སོ། །སྤོང་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་བའི་དགེ་ལ་སོགས་པ་ནི། །བཞི་དང་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །རིམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་

【汉语翻译】
那个忆念不是因为与经相违。世尊在律藏中，将观看大象争斗等也视为邪命，那是因为什么呢？因为完全享受邪恶的境界。这已圆满。上面所说的五种果是什么？那些业中，哪些业以多少果为果？以具有烦恼的断除道来说，业以五果为果。因为是断除，所以是道吗？因为此道能断除烦恼，所以是断除道，是无间道。具有漏的业是什么？它以五果为果，它的异熟果是属于自地的不可爱的异熟。等流果是从禅定中生起的相似的后来的法。离系果仅仅是离系，也就是所断除的。士用果是由它引导的法，例如解脱道和它们一起生起，以及任何未来获得的和所断除的。增上果是除了先前生起的之外，所有与自身体性相异的行。以四种无垢来说，断除道，也就是无漏的业，以四果为果，除了异熟果。具有漏的其他的，善和不善是什么？除了断除道之外的善的具有漏的业，以及不善的业，也以四果为果，除了离系果。无漏的剩余的，以及无记的三种。除了断除道之外的无漏的业，以及无记的业，以三种果为果，除了异熟果和离系果。善的善等是，四和二和同样的三。依次是，将在下面解释。业的善果，也就是善法，是四种，除了异熟果。不善的是两种，也就是士用和增上果。

【英语翻译】
That mindfulness is not because it contradicts the sutras. The Blessed One, in the Vinaya Pitaka, also considers watching elephants fighting, etc., as wrong livelihood. Why is that? Because one fully enjoys evil realms. This is complete. What are the five fruits mentioned above? Among those actions, which actions have how many fruits as their result? With the paths of abandonment that have defilements, actions have five fruits as their result. Is it a path because it abandons? Because this path abandons afflictions, it is a path of abandonment, it is an uninterrupted path. What is the action that has outflows? It has five fruits as its result, and its fruit of complete ripening is the undesirable complete ripening belonging to its own realm. The fruit of correspondence is the similar later dharmas that arise from samadhi. The fruit of separation is only separation, which is what is abandoned. The fruit of the agent is the dharma led by it, such as the path of liberation and those that arise together with it, and whatever is obtained in the future, and what is abandoned. The fruit of ownership is all conditioned things other than those that arose earlier, which are different from one's own nature. With the four undefiled ones, the action of the path of abandonment, which is without outflows, has four fruits as its result, except for the fruit of complete ripening. Other actions with outflows, what is virtuous and non-virtuous? Actions other than the path of abandonment, whatever virtuous action has outflows, and whatever non-virtuous action, also have four fruits as their result, except for the fruit of separation. The remaining actions without outflows, and the unspecified actions, with three. Actions other than the path of abandonment, whatever action is without outflows and whatever action is unspecified, have three fruits as their result, except for the fruits of complete ripening and separation. The virtuous of virtuous, etc., are four, two, and similarly three. In order, it will be explained below. The virtuous fruit of action, which is virtuous dharma, is four, except for the fruit of complete ripening. The non-virtuous is two, which are the agent and the fruit of increase.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
བུ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །མི་དགེའི་དགེ་སོགས་གཉིས་དང་ནི། །གསུམ་དང་བཞི་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚེག་སྟེ། ལས་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཞི་སྟེ་བྲལ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་མིན་གྱི་དགེ་ལ་སོགས། །དེ་དག་གཉིས་དང་གསུམ་དང་གསུམ། །ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་དགེ་བ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མི་དགེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུམ་གཏོགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ཏེ། འདས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །བར་མ་ཡི་ནི་མ་འོངས་པའང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །བར་མ་གཉིས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་
ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མ་སྐྱེས་པའི། འབྲས་བུ་མ་འོངས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །རང་གི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གི་ས་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞན་གྱི་ས་པ་གསུམ་དང་གཉིས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །སློབ་པའི་སློབ་པ་སོགས་པ

【汉语翻译】
以及，未说明的三种，除了等流果之外。非福德的善等是二和，三和四，次第而行。如次第而行之句的结尾是，非福德业之果，法是善的两种，即士夫作用果和增上果。非福德是三种，除了异熟果和离系果之外。未说明的是四种，除了离系果之外。未说明的坏聚见和执持边见等，是与非福德遍行者们，以及苦所断者们的等流果。未说明的善等，彼等是二和三和三。从业，未说明的果，法是善的两种，即士夫作用果和增上果。非福德是三种，除了离系果和异熟果之外。苦等所断的非福德等，是未说明的二见的等流果。未说明的法是三种，是彼等因而已。过去的一切是四种。一切之句，是三时者们，过去的业之果，三时的法是四种，除了离系果之外。中间的是未来，现在发生的业之果，法未来也是四种，即彼等。中间的是两种。现在发生的果，现在发生的
法是两种，即士夫作用果和增上果。未生起的，果未来是三种。未来之果，未来之法是三种，除了等流果和离系果之外。是自己的地。自己的地的业之果，自己的地的法是四种，除了离系果之外。他人的地是三和二。如果他人的地的法是无漏的，则是三种果，除了异熟果和离系果之外。因为不属于三界。如果是有漏的，则是两种，即士夫作用和增上果。有学的有学等

【英语翻译】
And, the three that are not specified, except for the result of equal flow. Non-virtuous virtues, etc., are two and, three and four, in order. The end of the phrase "as in order" is, the result of non-virtuous karma, the Dharma is two kinds of good, namely the result of the action of a person and the result of increase. Non-virtue is of three kinds, except for the result of maturation and the result of separation. What is not specified is of four kinds, except for the result of separation. The unspecified view of the destroyed group and the view of holding to extremes, etc., are the results of equal flow of those who are universally non-virtuous, and those who are to be abandoned by seeing suffering. Unspecified virtues, etc., those are two and three and three. From karma, the unspecified result, the Dharma is two kinds of good, namely the result of the action of a person and the result of increase. Non-virtue is of three kinds, except for the result of separation and the result of maturation. The non-virtues, etc., to be abandoned by seeing suffering, etc., are the results of equal flow of the two unspecified views. The unspecified Dharma is of three kinds, it is only those causes. All of the past is of four kinds. The phrase "all" is the three times, the result of past karma, the Dharma of the three times is of four kinds, except for the result of separation. The middle one is the future, the result of the karma that is happening now, the Dharma of the future is also of four kinds, namely those. The middle one is of two kinds. The result that is happening now, the Dharma that is happening now
is of two kinds, namely the result of the action of a person and the result of increase. Unborn, the result of the future is of three kinds. The result of the future, the Dharma of the future is of three kinds, except for the result of equal flow and the result of separation. It is one's own ground. The result of the karma of one's own ground, the Dharma of one's own ground is of four kinds, except for the result of separation. The ground of others is three and two. If the Dharma of the ground of others is without outflows, then there are three kinds of results, except for the result of maturation and the result of separation. Because it does not belong to the three realms. If it is with outflows, then there are two kinds, namely the action of a person and the result of increase. The learned learner, etc.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ། །སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །མི་སློབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །མི་སློབ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ལ་སོགས། །གཅིག་དང་གསུམ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སློབ་སོགས་གཉིས་དང་གཉིས་དང་ལྔ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །མི་སློབ་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལྔ་ཆར་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བྱའི་དེ་ལ་སོགས། །གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་ལས་ཀྱི། །དེ་དག་གཉིས་དང་བཞི་དང་གསུམ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གོ །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་བྱ་མིན་པའི་དེ་དག་གཅིག །གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཅིག་སྟེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ།

【汉语翻译】
三。 学习之业的果，学习之法有三，除了异熟果和离系果之外。 无学也与此相同。 非学非无学也有三种，除了异熟果和等流果之外。 无学业之果是，学习之法等，一和三和二。 无学之业的果，学习之法是一，是士用果。 无学是三，除了异熟果和离系果之外。 非学非无学是二，是士夫作用和士用果。 从那之外的果是，学习等二和二和五。 除了从学习和非学习之外的果之外。 非学非无学的业之果，学习之法是二，是士夫作用和士用果。 非学也与此相同。 非学非无学是五种果。 见所断的彼等，三和四和一。 见所断之业的果，见所断之法是三，除了异熟果和离系果之外。 修所断是四，除了离系果之外。 所断非所断是一，是士用果。 修所断之业的，彼等二和四和三。 修所断之业的果，见所断是二，是士夫作用和士用果。 修所断是四，除了离系果之外。 所断非所断是三，除了异熟果和等流果之外。 非所断之彼等一，二和四是次第。 非所断之业的果，见所断是一，是士用果。 修所断是二，是士夫作用和士用果。 所断非所断是四，除了异熟果之外。

【英语翻译】
Three. The fruit of the work of learning, the Dharma of learning is three, except for the fruits of Vipāka and separation. The non-learner is also the same. There are also three who are neither learners nor non-learners, except for the fruits of Vipāka and those in accordance with the cause. The fruit of non-learning work is: The Dharma of learning, etc., is one, three, and two. The fruit of non-learning work, the Dharma of learning is one, which is the Adhipati fruit. Non-learning is three, except for the fruits of Vipāka and separation. Those who are neither learners nor non-learners are two, which are the Kāraka and Adhipati fruits. The fruits other than that are: Learning, etc., are two, two, and five. Except for the fruits other than those of learning and non-learning. The fruit of the work of neither learning nor non-learning, the Dharma of learning is two, which are the Kāraka and Adhipati fruits. Non-learning is also the same. Those who are neither learners nor non-learners are all five fruits. Those to be abandoned by seeing, etc., are three, four, and one. The fruit of the work to be abandoned by seeing, the Dharma to be abandoned by seeing is three, except for the fruits of Vipāka and separation. That which is to be abandoned by meditation is four, except for the fruit of separation. That which is not to be abandoned is one, which is the Adhipati fruit. Of the work to be abandoned by meditation, those are two, four, and three. The fruit of the work to be abandoned by meditation, that which is to be abandoned by seeing is two, which are the Kāraka and Adhipati fruits. That which is to be abandoned by meditation is four, except for the fruits of separation. That which is not to be abandoned is three, except for the fruits of Vipāka and those in accordance with the cause. Those not to be abandoned are one, two, and four in order. The fruit of the work not to be abandoned, that which is to be abandoned by seeing is one, which is the Adhipati fruit. That which is to be abandoned by meditation is two, which are the Kāraka and Adhipati fruits. That which is not to be abandoned is four, except for the fruit of Vipāka.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབུས་སུ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མཐུན་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ལས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དག་ལས། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་མིན་བསྐྱེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བགོ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་གཞན་དུ་བྱེད་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོ་ག་མ་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལས་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་ཏམ་འོན་ཏེ་དུ་མ་ཡང་འཕེན། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དུ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ཏམ། འོན་ཏེ་དུ་མ་ཁོ་ན་ཞིག་འཕེན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ཏོ། །ལས་གཅིག་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་འཕེན་གྱི་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་ད་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་དེས་འབྱོར་པ་རྙེད་ནས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་ཡང་བསོད་ནམས་གཞན་བྱས་པས་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་དོང་ཙེ་གཅིག་གིས་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ནི་དོང་ཙེ་གཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། དེ་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་མང་པོ་བྱུང་ནས་འགའ་ཞིག་གི་འབྲས་བུ་འགའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རིས་མཐུན་པ་དུམ་བུར་འཕེན་པ་འགྱ

【汉语翻译】
再说，提到“按照顺序”，是为了在中间也像最初和最后一样了解。那是和谐结合的法。在讲述业的时候，这也应当完整地书写。经书中说：“非理所生之业，以及理所生之业，以及非理所生亦非非理所生之业”，那么它们的定义是什么呢？非理所生乃烦恼。有些人说是仪轨衰败。有些人说，非理所生之业是烦恼之业，因为不如理作意所生而行事。另一些人说，也是仪轨衰败，如果改变了应该如何行、如何住、如何食、如何穿等，那就是非理所作，所以称为非理所生。理所生之业是善业。另一些人说，也是仪轨未衰败。这二者之外的是二者皆非。是一个业只能投生一次，还是也能投生多次？同样，多个业也能投生一次吗？还是只能投生多次呢？这是成立的宗义，一个业投生一次。一个业只能投生一次，不能投生多次。所谓投生，是指同类，到达那里才称为投生。那么，尊者莫嘎拉那未断绝，以我一次乞食的异熟，七次投生于三十三天众中，直到现在投生于释迦富裕种姓，这又该如何解释呢？这是因为他获得了财富，忆念前世，又做了其他福德，因此才示现教导，例如某人以一枚铜币变成了百万富翁，说我以一枚铜币获得了这个权力。又说，依靠那次乞食，产生了许多心识之流，从中取出一部分果报。同类分段投生会

【英语翻译】
Furthermore, the mention of "in order" is to understand that in the middle is also like the beginning and the end. That is the dharma of harmonious union. When explaining karma, this should also be written in full. In the scriptures it is said: "Karma born of non-reason, and karma born of reason, and karma that is neither born of reason nor born of non-reason," then what are their definitions? That which is born of non-reason is afflicted. Some say it is the decay of ritual. Some say that karma born of non-reason is afflicted karma, because it arises from improper attention and acts. Others say that it is also the decay of ritual, if one changes how one should go, how one should dwell, how one should eat, how one should wear, and so on, then that is acting non-rationally, so it is called born of non-reason. Karma born of reason is virtuous karma. Others say that it is also the non-decay of ritual. Other than these two is neither. Does one karma only project one birth, or does it also project many? Similarly, do many karmas also project one birth? Or do they only project many? This is the established tenet, one karma projects one birth. One karma only projects one birth, not many. What is called birth refers to the same kind, it is called birth when one arrives there. Then, how should it be explained that the Venerable Maudgalyayana, without ceasing, with the ripening of my one alms round, was born seven times among the gods of the Thirty-Three Heavens, until now he was born into the wealthy Shakya lineage? This is because he obtained wealth, remembered past lives, and also performed other merits, therefore he shows the teaching, for example, a person who turned one copper coin into a millionaire, saying that I obtained this power with one copper coin. It is also said that relying on that alms round, many streams of consciousness arose, from which some fruits were taken. Homogeneous segmented projection will

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ུར་དུ་འོངས་བས་དུ་མས་ཀྱང་གཅིག་འཕེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ལ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན་རི་མོ་མཁན་གྱི་རི་ལུ་གཅིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ས་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིར་མཚུངས་མོད་ཀྱི། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁ་དོག་དང་ཤ་ཚུགས་དང་བོང་ཚོད་དང་ཉམས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་ལས་ལ་ལམ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབའ་ཞིག་ཚེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ།།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་ཐོབ་པའང་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པར་མི་བྱེད་དེ། ལས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེན་ངན་འགྲོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་སྒྲིབ་གསུམ་དུ་འདོད། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་རྣོ་བའོ། །དེ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣོ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི་ཤུགས་དྲག་ཀྱང་གཞོམ་པར་ནུས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དཔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ངེས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་དུས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲིང་སྐྱེའོ། །འབྲིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། ངན་འགྲོ་རྣམ

【汉语翻译】
既然已经到来，那么许多业也不是投生一个，而是由一个业所投生的同类，认为是许多业来完成。例如，就像画师用一个画笔，从形象的局部开始，最终完成整个形象一样。虽然这与人相似，但有些人会具备所有的根、肢体和细部，并且因为颜色、肤色、身材和力量的完美而显得非常美丽。而有些人则不具备这些中的某些部分。仅仅是业也不是投生的原因，那么是什么呢？是与异熟果相关的其他因素。

在任何情况下，无心定的状态和非投生者也是获得的。与异熟果相关的无心定状态也不会投生同类，因为它们不与业同时产生。获得者也不会投生，因为它们不是业和果。世尊所说的业障、烦恼障和异熟障这三种障碍的自性是什么呢？

无间业与盛烦恼，恶趣以及无想众生，不悦耳声立为三障。

无间业是业障，例如：杀母、杀父、杀阿罗汉、分裂僧团、以恶意从如来身上出血。盛大的烦恼是烦恼障。烦恼有两种：盛大的烦恼和猛利的烦恼。其中，盛大的烦恼是指经常发生的烦恼。猛利的烦恼是指强大的烦恼。其中，经常发生的烦恼是障碍，例如对食物等的贪着。偶尔发生的烦恼虽然强烈，但可以被摧毁，而经常发生的烦恼则不是吉祥。因为经常发生的烦恼，人们无法找到努力摧毁它的时机。它从小而生中等，从中等而生大，因此它本身就是障碍。恶趣

【英语翻译】
Since it has come, many karmas do not cause one birth, but the similar kind born from one karma is considered to be completed by many karmas. For example, just as a painter uses one brush to complete the entire image from a section of the form. Although this is similar to humans, some will have all the faculties, limbs, and details complete, and will be very beautiful because of the perfection of color, complexion, figure, and strength. And some will not have some of those. Karma alone is also not what causes birth, so what is it? It is other factors related to the fully ripened result.

In all cases, the state of mindless absorption and the non-procreator are also obtained. The mindless absorptions associated with the fully ripened result also do not cause the birth of similar kinds, because they do not arise simultaneously with karma. Those who have attained also do not, because they are not karma and result. What is the nature of the three obscurations that the Blessed One spoke of: karmic obscurations, afflictive obscurations, and the obscurations of fully ripened results?

Uninterrupted actions and great afflictions, evil destinies, and non-perceptual beings, and unpleasant sounds are considered the three obscurations.

The uninterrupted actions are karmic obscurations, such as: killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent. Great afflictions are afflictive obscurations. Afflictions are of two kinds: great afflictions and sharp afflictions. Among them, great afflictions are those that occur constantly. Sharp afflictions are those that are great. Among them, that which is great is an obscuration, like attachment to food and so on. Afflictions that occur occasionally, although strong, can be destroyed, but those that occur constantly are not auspicious. Because of the constant occurrence of afflictions, one cannot find the time to strive to destroy them. It arises from small to medium, and from medium to large, therefore it itself is an obscuration. Evil destinies

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་ཕྱོགས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གང་ལ་སྒྲིབ་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་བོ། །ངན་སོང་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌།
དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་དག་གཞི་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། རྒྱུ་ལྔས་བསྟན་པར་སླ་ཞིང་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་བཤད་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ལས་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་དེ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པས་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་གང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་ལས་གང་ཞིག་ཁམས་གང་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ། མཚམས་མེད་གླིང་གསུམ་དག་ན་ཡོད། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ན་ཡང་མེད་ན་ཁམས་གཞན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་དག་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། ཟམ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཕན་དང་ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་དང་དེ་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཕ་མ་ནི་དེ་དག་གི་ལུས་མ་ཚངས་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱམས་པ་ཆུང་པའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕ་མ་ལ་གང་དག་མེད་པར་བྱས་པས་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཤས་ཆེས་

【汉语翻译】
三者，以及善趣方隅的声不悦耳者，还有无意识众生的异熟之障。这些对什么构成障碍呢？对圣道，以及对修习圣道的善根构成障碍。至于必定堕入恶趣等，以及变成卵生，变成湿生，变成女性，以及必定堕入第八有等其他业，是否也需要讲述呢？凡是容易通过五种方式——基础、果、行、生、补特伽罗——来阐释和安立的那些才讲述，其他的则不讲。在这些之中，烦恼障是最下等的。其次是业障。这两者会导致来世也无法恢复。分别说者认为，这是为了引导下一个。所谓“无间”是什么意思呢？由于无法阻断其他世的具有果报的业的成熟，所以是无间，也就是不可征服的意思。或者，造作这些业的人从这里死亡并转生到地狱，其间没有间隔，所以是无间。它的本体就是无间本身。由于具有什么样的法，它才是无间呢？就像出家人的戒律一样。还有，这些障碍中的哪一个应该被认为存在于哪个界呢？暂时来说，无间存在于三大洲。北方声不悦耳，以及其他有情中也没有，更不用说其他界了。在那些地方，也只有男性和女性才有，而不包括阉人等。为什么呢？因为凡是没有戒律的理由都是一样的。此外，由于利益和羞耻心小。父母和他们按照顺序。父母是因为他们会成为那些不净之身的拥有者，而且由于慈爱小，所以利益小。那些人也因为对父母做了不该做的事，所以会被无间罪所触及，羞耻心和惭愧心很重。

【英语翻译】
The three, and those with unpleasant sounds in the auspicious directions, and the obscuration of the ripening of unconscious beings. What do these obstruct? They obstruct the noble path and the roots of virtue that lead to the practice of the noble path. As for the certainty of falling into evil realms, and becoming egg-born, becoming moisture-born, becoming female, and other actions that will certainly lead to the eighth existence, should they also be discussed? Only those that are easy to explain and establish through the five ways—basis, fruit, action, birth, and person—are discussed, not the others. Among these, the obscuration of afflictions is the lowest of all. Next is the obscuration of karma. These two will lead to the inability to recover even in the next life. The Vaibhashikas say that this is to guide the next. What is the meaning of "uninterrupted"? Because it is impossible to interrupt the maturation of karma with fruition in other lifetimes, it is uninterrupted, which means unconquerable. Alternatively, because there is no interruption for the person who commits these actions to die from here and be reborn in hell, it is uninterrupted. Its essence is uninterruptedness itself. Because of what dharma is it uninterrupted? Just like the discipline of a renunciate. Furthermore, which of these obscurations should be considered to exist in which realm? For the time being, uninterruptedness exists in the three continents. The unpleasant sounds of the north, and other sentient beings, do not exist, let alone other realms. In those places, only males and females have it, not eunuchs and the like. Why? Because the reason for not having vows is the same. Furthermore, because benefit and shame are small. Parents and they are in order. Parents are because they will become the owners of those impure bodies, and because love is small, so benefit is small. Those people are also touched by the uninterrupted sins because they have done what they should not have done to their parents, and they have a great deal of shame and embarrassment.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་འདོད་དོ་
ཞེས་གྲག་གོ །བཙུན་པ་ན་རེ་བློ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་འགྱུར་ཏེ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མིའི་ཡང་ཕ་མ་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ན། །ལྷག་མ་གང་དག་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མི་དག་གི་ནང་ན་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམ་པར་སྨན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ལ། །གཅིག་ནི་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མི་བརྫི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའམ། འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར། དེ་དང་བྱེད་པ་པོར་ཡང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །གང་བྱེ་བ་དེ་དབྱེན་དང་ལྡན་གྱི། འབྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འབྱེད་པ་པོ་ཅི་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྫུན། །དེ་དང་བྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །འབྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ནི། བསྐལ་པར་མནར་མེད་པར་སྨིན་འགྱུར། །བར་གྱི་བསྐལ་པར་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མནར་མེད་པར་མ་ངེས་སོ། །ཡང་གང་ཞིག་གིས་མཚམས་མེད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་
བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྨིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷག་པས་གནོད་པ་ལྷག་པར་འགྱུར། །དེ་མཚམས་མེད་པ་མང་པོས་མནར་མེད་པ་དེར་གང་ག

【汉语翻译】
不靠近，因此对于饿鬼和畜生等也不喜欢，
这样说。比丘说，对于聪明的人来说会转变，就像聪明的马一样。人如果杀死非人的父母，也不会变成五无间罪。业的障碍已经说完了。
剩下的五种去处中，剩下的什么是什么呢？是烦恼障和异熟障。在人中，声音不好听是异熟的障碍。在天人中，是无想有情。五无间罪的自性是什么呢？四种是身体的业，一种是语言的业，三种是杀生，一种是说谎，一种是杀生的行为。如来不住于欺骗的法性。将果安立于因上，或者以此来区分，所以说僧团分裂是五无间罪。僧团分裂是不和合的自性，不是法，不是烦恼，不是预言。僧团分裂是不和合，是指非有情的心行。如果不是隐蔽的，也不是预言的，那怎么会变成五无间罪呢？它和作者也不相应。那么是怎样的呢？它和僧团真实相应，谁分裂就和分裂相应，但不是和分裂者相应。那么分裂者和什么相应呢？它有过失和虚假，它和作者真实相应。分裂者和僧团分裂的过失相应，那就是虚假。那也是和僧团分裂一起产生的语言的表相和非表相。和那个过失相应的作者，会在劫中于无间地狱成熟。在中间的劫中，会在无间有情大苦地狱成熟。其他人不一定会在无间地狱成熟。还有，如果有人做了很多五无间罪，那些
只有无间地狱成熟，那么对于他来说，那些会变成什么呢？会增加痛苦，他做了很多五无间罪，在无间地狱里什么

【英语翻译】
does not approach. Therefore, they do not like even the pretas and animals.
So it is said. A monk says that it transforms for the intelligent, like a clever horse. If a person kills non-human parents, it will not become an immediate karma. The obscurations of karma have been explained. Among the remaining five destinies, what are the remaining ones? They are the obscurations of affliction and maturation. Among humans, unpleasant sounds are the obscurations of maturation. Among the gods, they are the non-perceptual beings. What is the nature of the immediate karmas? Four are the actions of the body, one is the action of speech, three are killing, one is lying, and one is the act of killing. The Tathagatas are of a nature that does not deceive. Attributing the result to the cause, or distinguishing by this, therefore, the schism of the Sangha is called an immediate karma. The schism of the Sangha is of a nature of discord, not Dharma, not affliction, not prophecy. The schism of the Sangha is discord, which refers to non-sentient mental activity. If it is not obscured and not prophesied, how can it become an immediate karma? It is not in accordance with the agent either. So what is it like? It is truly in accordance with the Sangha, whoever splits is in accordance with the split, but not in accordance with the splitter. So what is the splitter in accordance with? It has faults and falsehoods, and it is truly in accordance with the agent. The splitter is in accordance with the faults of the Sangha's schism, which is falsehood. That is also the verbal manifestation and non-manifestation that arise together with the Sangha's schism. The agent who is in accordance with that fault will ripen in Avici in a kalpa. In the intermediate kalpa, it will ripen in the great hell of Avici beings. Others are not necessarily certain to ripen in Avici. Furthermore, if someone has done many immediate karmas, those
If only the uninterrupted ripens, then what will those become for him? The harm will be increased by the excess. He has done many immediate karmas, what in that uninterrupted

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔར་འགྱུར་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་གྱི་ལུས་འཐོབ་ཅིང༌། གནོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དཀའ་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཀྱི་སྲེད་པ་སྤྱོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པས་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཉམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་མི་བཙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་འབྱེད་ཅེ་ན། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལས། གཞན་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་པར་མི་ནུས་སོ། །སུ་དག་ཅིག་འབྱེད་ཅེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས། བྱིས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །བྱེ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་དང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱེ་ནས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཅིག་ཏུ་འདུག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་མི་གནས་སོ། །དགེ་འདུན་དབྱེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་སླར་འདུམ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དུ་འདོད། །དེའི་ཚེ་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དགེ་འདུན་
གྱི་དབྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཡང་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ནའོ། །གླིང་གཞན་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དགུ་སོགས་ཀྱིས་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ཡན་ཆད་ནི་མ་ངེས་སོ། །དགེ་སློང་བརྒྱད་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་

【汉语翻译】
如果（身体）变成二、三、四、五倍的巨大身体，就会体验到变化的感受，并获得非常年轻的身体，损害也会变得非常多且难以忍受。那么，谁是分裂僧团的人呢？是持戒苦行的比丘。比丘会分裂僧团，而不是在家人，也不是比丘尼等等。而且，是通过见解和行为来分裂，而不是通过贪欲的行为。持戒者会分裂僧团，而不是破戒者，因为他的话没有力量。在哪里分裂呢？在世尊显现居住的地方之外。如来难以忍受，并且因为已经开示，所以在导师显现居住的地方是不能分裂的。谁会分裂呢？是凡夫。只有凡夫会分裂，而不是圣者，因为他们已经证悟了法。有些人说，即使是那些人，如果获得了忍，也不会分裂。多少才能算是僧团分裂呢？对导师和道路有不同的忍受，就是分裂。当他们对不同于如来的导师，以及不同于他所开示的道路有忍受时，就称为僧团分裂。分裂后，会持续多久呢？不会超过一个晚上。如果僧团分裂，在天亮之前，僧团一定会重新和合。所说的僧团分裂，被认为是法轮的分裂。因为那时会成为进入道路的障碍，所以那时世尊的法轮也被分裂了，因此也称为法轮分裂，也称为僧团分裂。法轮分裂在哪里呢？在赡部洲（南赡部洲）。在其他洲是没有的。多少比丘会分裂呢？九个等等，说了九个等等，以上是不确定的。八个比丘是僧团。第九个是分裂者，像这样，在天亮之前，僧团会分成两派，这就是分裂。僧团的

【英语翻译】
If (the body) becomes a huge body that is two, three, four, or five times larger, one will experience the feeling of change, and obtain a very young body, and the harm will become very numerous and unbearable. So, who is the one who splits the Sangha? It is a Bhikshu who practices asceticism and upholds the precepts. A Bhikshu splits the Sangha, not a householder, nor a Bhikshuni, etc. Moreover, it is split through views and conduct, not through the conduct of desire. One who upholds the precepts splits the Sangha, not one who violates the precepts, because his words have no power. Where is it split? Other than where the Blessed One is manifestly residing. The Tathagatas are difficult to endure, and because they have already taught, it is not possible to split where the teacher is manifestly residing. Who splits it? It is the childish ones. Only the childish ones split it, not the noble ones, because they have realized the Dharma. Some say that even among those, those who have attained forbearance will not split it. How much is considered a split in the Sangha? Forbearance towards a different teacher and path is a split. When they have forbearance towards a teacher other than the Tathagata and a path other than the path he taught, it is called a split in the Sangha. After splitting, how long does it last? It does not last for one night. If the Sangha splits, the Sangha will definitely be reconciled before dawn. What is said to be a split in the Sangha is considered a split in the wheel of Dharma. Because at that time it becomes an obstacle to entering the path, at that time the wheel of Dharma of the Blessed One is also split, therefore it is also called a split in the wheel of Dharma, and it is also called a split in the Sangha. Where is the split in the wheel of Dharma? In Jambudvipa (Southern Jambudvipa). It does not exist in other continents. How many Bhikshus split it? Nine, etc., having said nine, etc., above that is uncertain. Eight Bhikshus are the Sangha. The ninth is the splitter, like this, before dawn, the Sangha will be divided into two factions, this is the split. The Sangha's

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེན་གཞན་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་ལས་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་མི་མཐུན་པས་ལས་དག་བྱེད་ནའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་གླིང་གསུམ་ན་ཡོད་དེ། གང་དག་ན་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ནའོ། །དགེ་སློང་དུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། དེ་ནི་བརྒྱ་ད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་ན་ནི་དུས་དྲུག་དག་ཏུ་མི་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གི །སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང༌། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང༌། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དང༌། ཐ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་ནི་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་ཡང་སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལྟ་བའི་སྐྱོན་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། །ཟུང་གཅིག་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོག་ཟུང་གཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྟེ། བྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཕྱིར་སྡུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ནོངས་ན་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དབྱེན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་
ན། །ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཞིང༌། །སྤངས་དང་མེད་པར་བྱས་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་པ་མ་གསད་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་ལུས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སྤངས་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བོར་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕའམ་མ་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཡང་ལུས་གཅིག་པ་དེ་ལ་ནི། མཚན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་ཀྱང་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་ཡང་མ་ཡིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། མ་མཚན

【汉语翻译】
其他的分裂是从业的分裂而来的。如果在一个界限内，因不和而行事清净的话。业的分裂存在于三个洲，只存在于那些有教法的地方。如果某个比丘说，那么在一百个以上僧团的分裂中，有六种情况不会发生。哪六种呢？第一，在出现双重边际过失之前；第二，在导师去世之前；第三，在未划定界限的地方。僧团的分裂不会发生。第一，在转法轮后不久；最后，在世尊完全涅槃时。在这两种情况下，僧团不是一体的。中间，在没有出现过失之前，不会发生分裂，直到教法出现戒律的过失和见解的过失为止。在没有出现双重过失之前，也不会发生分裂，直到没有出现声闻的殊胜双重为止。因为不是完全安住，因此会和合。导师去世也不会发生分裂，因为导师完全涅槃后，没有竞争对手。在未划定界限的地方也不会发生分裂，因为在未划定界限之前不会发生分裂，因为在一个界限内，存在于两个方面，所以称为分裂。这样，在这六种情况下，僧团的分裂不会发生。因为依赖于业，所以所有佛陀的僧团也不会发生分裂。为什么杀父等是无间罪，而其他的不是呢？
因为断绝利益和功德田，舍弃和消灭的缘故。暂时来说，不杀生是因为断绝了利益的缘故。这二者如何是利益呢？因为身体从他们而生。舍弃他们是怎样的呢？是完全舍弃。因为是功德的田地，所以杀阿罗汉等也是无间罪。如果父母变性，那么对于同一个身体来说：即使性别改变也会改变。因此，如果杀死一个既不是父亲也不是母亲，也不是阿罗汉的人，是否会触犯无间罪呢？会触犯，母亲变性

【英语翻译】
Other divisions arise from the division of karma. If, within a single boundary, actions are purified due to discord. The division of karma exists in the three continents, only where the teachings exist. If a certain monk says, then in divisions of the sangha exceeding one hundred, there are six instances where it does not occur. Which six? First, before the occurrence of a dual boundary fault; second, before the passing of the Teacher; third, in places where boundaries have not been demarcated. Division of the sangha does not occur. First, not long after the turning of the wheel of Dharma; lastly, at the time when the Bhagavan fully enters nirvana. In these two instances, the sangha is not of one essence. In between, division does not occur before a fault has arisen, until the teachings have a fault of discipline and a fault of view. Division also does not occur before a dual fault has arisen, until a supreme dual of hearers has not arisen. Because it is not fully abiding, therefore it will be reconciled. Division also does not occur if the Teacher passes away, because after the Teacher fully enters nirvana, there is no rival. Division also does not occur in places where boundaries have not been demarcated, because division does not occur before boundaries have been demarcated, because within a single boundary, it exists in two aspects, therefore it is called division. Thus, in these six instances, division of the sangha does not occur. Because it depends on karma, division also does not occur in the sangha of all Buddhas. Why is killing one's father, etc., an action of immediate retribution, while others are not?
Because of cutting off benefit and the field of merit, and because of abandoning and annihilating. Temporarily, not killing is because of cutting off benefit. How are these two a benefit? Because the body is born from them. How is abandoning them? It is completely abandoning. Because it is a field of merit, killing an arhat, etc., is also an action of immediate retribution. If a father or mother changes sex, then for that same body: even if the sex changes, it changes. Therefore, if one kills a person who is neither a father nor a mother, nor an arhat, will one be touched by the fault of immediate retribution? One will be touched, if the mother changes sex.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པས་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཡང་མ་ཡིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་གཅིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཕ་མཚན་གྱུར་པས་བསད་ན་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བུད་མེད་གཞན་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ཟགས་ནས་བུད་མེད་གཞན་གྱི་མང་ལ་དུ་བླུགས་ན་གང་ཞིག་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། །སེམས་ཅན་དེ་གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁུ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཞན་བསད་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མ་བསད་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཁྲིའུ་འི་འོག་ན་འདུག་པ་བསད་པ་དང༌། ཁྲུས་པའི་བུས་སྦྲང་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཕ་བསད་པ་དཔེར་བྱའོ། །མཚོན་ཐབས་གཅིག་གིས་མ་དང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བསད་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་
ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གསད་དོ་སྙམ་དུ་རྟེན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ན་ཡང་དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོང་ལ་སྐྲ་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ། ཕ་གསད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བགྲོད་པར་སེམས་པ་ལ་ནི་འགྱུར་གྱི། སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་པ་ལའང་མིན། །གལ་ཏེ་དགྲ་མ་ཆོམས་པའི་ཚེ་བསྣུན་ལ་བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ན། བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན། །མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་སོ། །

【汉语翻译】
如果因为变性而杀人，就会触犯无间罪的过失。如果杀死一个既不是母亲也不是阿罗汉的女人，会有触犯无间罪的过失吗？答：有。如果因为变性而杀人，就会触犯无间罪的过失。其他女人身上滴下来的液体，如果倒入其他女人的阴道里，杀死哪个会犯无间罪？哪个是她的母亲？答：从谁的月经中产生的。那个众生从谁的月经中产生，那就是她的母亲。第二，一切行为都是精液的行为，也就是哺乳、养育和生育。如果与母亲发生性关系后杀死其他人，也不会犯无间罪；但如果与非母亲发生性关系后杀死母亲，就会犯无间罪。例如，杀死躲在床下的母亲，或者洗澡的儿子与母狗发生性关系而杀死父亲。如果用一种方法杀死母亲和其他人，非表色是两个，表色只有无间罪，因为那个业力强大。僧人妙音说，因为微尘积累，所以表色也是两种。如果以非阿罗汉的认知杀死阿罗汉，也会犯无间罪，因为认为“我要杀死这个人”而确定了所依。如果有人杀死父亲阿罗汉，那么他只会犯一个无间罪，因为所依是同一个。去吧，对那个有头发的人说：“你犯了两个无间罪，一个是杀死父亲，另一个是杀死阿罗汉。”这种理解的表达是什么样的？答：应该说“因为两个原因”。或者说“从两个门诽谤”。如果以恶意从如来身上取血，不会被鬼吃掉而犯无间罪吗？答：如果是想伤害，就会犯；如果是想打佛，也不会犯。如果未证阿罗汉时殴打，在殴打之下证得阿罗汉，那么对殴打之下的阿罗汉则不会。应该加上“犯无间罪”这句话，因为他没有对他做这件事。

【英语翻译】
If one kills due to transformation, one will be touched by the fault of the uninterrupted crime. If one kills a woman who is neither a mother nor an Arhat, is there a fault of being touched by the uninterrupted crime? Yes. It is said that if one kills due to transformation, one will be touched by the fault of the uninterrupted crime. If fluid drips from another woman and is poured into the vagina of another woman, whose mother is it that if killed, it becomes uninterrupted? Answer: From whose menstruation it came. That sentient being, from whose menstruation it came, that is its mother. Secondly, all actions are actions of semen, that is, suckling milk, nourishing, and giving birth. If one has intercourse with the mother and then kills another, it will not become uninterrupted; but if one has intercourse with a non-mother and then kills the mother, it will become uninterrupted. For example, killing the mother who is under the bed, or the bathing son having intercourse with a female dog and killing the father. If one kills the mother and another with one method, the non-manifestation is two, and the manifestation is only the uninterrupted crime, because that action is powerful. The monk Yangdro says that because fine dust accumulates, the manifestation is also two kinds. If one kills an Arhat with the perception of a non-Arhat, one will also commit the uninterrupted crime, because one definitely grasps the basis thinking, "I will kill this one." If someone kills the father Arhat, then he will only commit one uninterrupted crime, because the basis is the same. Go and say to the hairy one, "You have committed two uninterrupted crimes, one is killing the father, and the other is killing the Arhat." What is the expression of this understanding like? Answer: It should be said, "Because of two reasons." Or, "Slandered from two doors." If one draws blood from the Tathagata with malice, will one not be eaten by ghosts and commit the uninterrupted crime? Answer: If one intends to harm, one will commit it; but if one intends to strike the Buddha, one will not. If one strikes when one has not attained Arhatship, and under the beating one attains Arhatship, then it is not for the Arhat under the beating. The phrase "commits the uninterrupted crime" should be added, because he did not do that to him.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་མཚམས་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་བཟློག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་འབྲས་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྟེན་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་འདི་དག་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་དབྱེ་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཆེར་འདོད། །གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་
རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་འདུན་དབྱེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སླར་མ་དུམ་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་སེམས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་མི་འཇུག་ཅིང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལྟར་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་བ་དང་གསུམ་པ་དང་དང་པོ་རྣམས་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། ཕ་གསོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ངེས་པར་མཛད་ནས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་ལ། ལས་གསུམ་ངེས་པར་མཛད་ནས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་གསུངས། ལྟ་བ་རྣམས་ངེས་པར་མཛད་ནས་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཆི་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་བ

【汉语翻译】
如果造作了无间罪，那样也不能阻止，能获得脱离贪欲的果报吗？造作无间罪，不可能得到脱离贪欲的果报。为什么呢？因为发心非常相违。造作其他业道的行为，生起圣道，也不会再生起业道，因为与那个所依非常相违。这些无间罪中，一切之中，哪个是罪过最大且具罪的呢？僧伽分裂故，妄语而宣说，视为罪过极重者。如果有人明知是法与非法，为了分裂僧伽而妄语宣说，为了邪见而作一切恶行中，这是罪过最大且具罪的。那为什么呢？因为这是损毁如来等的法身，并且阻断世间众生通往天界和解脱的道路。如果僧伽分裂，直至未重新和合之前，世间众生无法进入正道，无法获得果报，无法脱离贪欲，无法断尽习气，这些都会成为障碍。禅定、诵读、念诵和思维等行为也无法进行，天、龙和人等众生也会陷入混乱、不悦、无自主、失忆等状态。如此，此业的异熟果报是在一个劫中于无间地狱受生。在剩余的无间罪中，第五、第三和第一种罪过依次最为严重，而杀父则是其中最轻的。那么，世尊所说的三种罪过中，意罪是罪过最大且具罪的，以及邪见是殊胜的罪过，这是怎么回事呢？确定了无间罪之后，说分裂僧伽是罪过最大且具罪的。确定了三种业之后，说了意罪。确定了各种见解之后，说了邪见。或者，从异熟果广大、众多众生死去、断绝一切善根的角度出发，依次说明。

【英语翻译】
If one commits the five heinous crimes, can one still attain the fruit of detachment from desire without being hindered? It is impossible to attain the fruit of detachment from desire by committing the five heinous crimes. Why? Because the intention is completely contradictory. When the path of action of another karma is practiced and the noble path arises, the path of action of karma will not arise again, because it is completely contradictory to that basis. Among these five heinous crimes, which is the most sinful and blameworthy of all? To lie in order to divide the Sangha is considered the most blameworthy. If someone knowingly speaks falsely in order to divide the Sangha, knowing what is Dharma and what is not Dharma, then among all evil deeds done for the sake of false views, this is the most sinful and blameworthy. Why is that? Because it harms the Dharmakaya of the Tathagatas and obstructs the path to higher realms and liberation for beings in the world. If the Sangha is divided, until it is reunited, beings in the world will be hindered from entering the right path, attaining fruits, being detached from desire, and exhausting habitual tendencies. Activities such as meditation, reading, recitation, and contemplation will also not take place, and beings including gods, nagas, and humans will also become confused, unhappy, unfree, and forgetful. Thus, the ripening of this karma is to be born in Avici hell for one kalpa. Among the remaining five heinous crimes, the fifth, third, and first are the most severe in order, while killing one's father is the lightest of all. Then, how is it that the Blessed One said that among the three evils, the evil of mind is the greatest and most blameworthy, and that wrong view is the most excellent evil? Having determined the five heinous crimes, it is said that dividing the Sangha is the greatest and most blameworthy. Having determined the three karmas, the evil of mind is spoken of. Having determined the various views, wrong view is spoken of. Or, from the perspective of the vastness of the ripening, the death of many beings, and the cutting off of all roots of virtue, they are explained in order.

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ལ། སྲིད་རྩེའི་སེམས་པ་འབྲས་རབ་ཆེ། །ལས་དགེ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་པ་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་གཏུགས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གནས་དང༌། །སློབ་པ་གསོད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོགས་པ་དག །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་ཆ་འདྲ་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོད་པ་དང༌། སློབ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་དུ་འདུ་པའི་སྒོ་འཕྲོགས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བགེགས་བྱེད་དེ། གསུམ་པོ་གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། བཟོད་དང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ། །འཐོབ་པ་ལས་བགེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། །རྩེ་མོ་ལས་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ངན་སོང་བའི་ལས་རྣམས་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཡུལ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་བུ་ལོན་པ་དག་ལྡང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་

【汉语翻译】
确实是这样说的。如果问，善行之中，哪个果报最为殊胜？对于世间的善行来说，有顶天的意念果报最为殊胜。在所有善业中，有顶天的意念果报最为殊胜，因为它的异熟果在八万劫中才会完全平息。这是就异熟果的方面来说的。如果就解脱果的方面来说，那么在一切之中，金刚喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin）的意念果报最大，因为断除一切系缚就是它的果报。因此才说“世间的”。难道只有五无间罪才会必定堕入地狱吗？还是说其他的也会堕入地狱呢？与五无间罪相似的罪业也会必定堕入地狱。有些人说，不一定是无间罪。那么这些罪业是什么呢？回答说：
奸污罗汉尼，
杀害菩萨住。
杀害学者僧，
夺僧众集会。
与无间罪同，
五为毁佛塔。
这五种罪业依次与五无间罪相似。如果有人行不净行，奸污罗汉尼；杀害已证悟的菩萨；杀害学者；夺取僧众集会的场所；以及毁坏佛塔。其他具有异熟果的业，也会在三个时期中造成极大的障碍。是哪三个时期呢？
忍与不还阿罗汉，
获得之时极障碍。
从顶位获得忍位时，由于要超越其异熟果的地位，所以恶趣之业会为了制造障碍而靠近，就像一个人要离开家乡时，债主们会起来阻拦一样。同样，在获得不还果位时，欲界的业会为了制造障碍而靠近，但现世受报之业除外。同样，在获得阿罗汉果位时，色界和无色界中

【英语翻译】
Indeed, it is said so. If asked, among the well-practiced deeds, which yields the most excellent fruit? For worldly virtues, the mind of the peak of existence has the greatest fruit. Among all virtuous actions, the mind of the peak of existence has the most excellent fruit, for its complete ripening is pacified in eighty thousand eons. This is spoken in terms of the fruit of complete ripening. If in terms of the fruit of separation, then among all, the mind of the vajra-like concentration has the greatest fruit, for the complete cutting off of all bonds is its fruit. Therefore, it is said, "worldly." Do only those who commit the five heinous crimes inevitably take birth in the hells? Or do others also take birth there? Those who commit acts similar to the five heinous crimes also inevitably take birth there. Some say that it is not only the uninterrupted ones. What are those? It is said:
Defiling an Arhat nun,
Killing a Bodhisattva who abides,
Killing a learned one and the Sangha's
Assembly's gate is robbed.
Similar to the uninterrupted,
The fifth is destroying a stupa.
These five are similar to the five uninterrupted crimes in order. If one engages in impure conduct and defiles an Arhat nun; kills a Bodhisattva who has attained certainty; kills a learned one; robs the Sangha of the gate to their assembly; and destroys a stupa. Other actions with complete ripening also create great obstacles in those three times. What are those three?
Patience, Non-returner, Arhat,
Obtaining them, obstacles are greatly made.
When obtaining patience from the peak, because of passing from the ground of its complete ripening, the actions of bad destinies remain close in order to make obstacles, just as when a person is about to leave his country, creditors rise up. Similarly, when obtaining the fruit of non-returning, the actions of the desire realm remain close in order to make obstacles, except for the actions that are experienced in this very life. Similarly, when obtaining the state of an Arhat, in the form and formless realms

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསད་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །གང་ན་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཕན་ཆད་ནས་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་
འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་རྩོམ་བ་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དུས་དེ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་ཡང༌། །བདེ་འགྲོར་རིགས་མཐོར་སྐྱེ་དབང་ཚང༌། །ཕོར་འགྱུར་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག །པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་འགྲོ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རིགས་དམའ་བར་ནི་མི་སྐྱེའོ། །འདིའི་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བས་ན་དབང་པོ་མ་ཚང་བའོ། །དབང་པོ་ཚང་བས་ན་དབང་པོ་ཚང་བ་སྟེ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་མོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཟ་མ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ནུར་བས་ན་ལྡོག་པའོ། །ནུར་བ་མེད་པས་ན་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་གིས་མ་ཉོས་པའི་བྲན་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། །འབྱོར་པའི་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྙས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁྱི་དང་འདྲ་བར་ང་རྒྱལ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྙས་གནོད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་ངལ་བ་དང་མནགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་སུ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་ཕོར་གྱུར་ཉིད། །མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་པ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བསྐལ་པ་བརྒྱ། །ལུས་པ་དག་ཏུ་འཕེན་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ཁོ་ནར་མཚན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་འཕེན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་བློ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་ལོ་ནས་འཕེན་གྱི་མོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ས

【汉语翻译】
行持之业，为作障碍故而安住。何为菩萨之杀？从何而为菩萨？于何处执持而称为菩萨？从何处起，名之业，从何以后，成熟名之
业，开始行持之时，必定了知。如何呢？即是彼时以后，恒常亦
于善趣，高种姓，生圆满，
转为男，忆念宿世不退转。是也。此之行境，极为称赞故为善趣，即于天与人中受生之故。于彼等行境中，亦生于王族与婆罗门与居士之族，如大娑罗树般，而非生于低劣之族。此之诸根不全故，为诸根不全。诸根圆满故，为诸根圆满，即无诸根不全之语也。唯转为男，亦不转为女，况论扎玛等。于一切生世中，亦能忆念宿世。损减故为退转。无损减故为不退转，即无退转之语，为利乐一切有情故，对于一切痛苦之相与一切邪行，皆无厌倦之故。世间所说之非以财物所购之奴仆，即是彼等菩萨，彼等大士乃是，
舍弃一切殊胜之圆满，然以大悲为他所自在故，自身如犬般无有我慢而安住于一切有情之前，忍受一切有情之凌辱损害，亦受持一切劳累与疲惫。何为成熟名之业所说？即是赡洲转为男身。现前思念佛陀。
由思念所生百劫。
投生于余身。菩萨唯于赡部洲方能投掷成熟名之业，于其他处则否，因赡部洲之人等智慧敏锐之故。从男身投掷，而非从女身。导师现前显现，且

【英语翻译】
The actions of conduct are situated nearby to create obstacles. What is said to be the killing of a Bodhisattva? From where is a Bodhisattva? Where is it held and called a Bodhisattva? From where does the work of the name begin, and from when does the work of maturing the name
begin, at the time of starting to act, it is certain to be realized. How is it? That is, from that time onwards, always also
in the happy realms, high caste, birth complete,
turning into a male, remembering past lives without turning back. It is so. This realm of activity is greatly praised, hence it is a happy realm, that is, because it is born among gods and humans. Even in those realms of activity, it is born into the lineage of kings, Brahmins, and householders, like a great Sala tree, but not into a low caste. Because its faculties are incomplete, it is incomplete faculties. Because the faculties are complete, it is complete faculties, that is, there is no word of incomplete faculties. It only turns into a male, and does not turn into a female, let alone Zama and others. In all lifetimes, one will also remember past lives. Because of decay, it is turning back. Because there is no decay, it is not turning back, that is, there is no word of not turning back, because for the benefit of all sentient beings, there is no weariness of all forms of suffering and all evil deeds. What is said in the world to be a slave not bought with wealth is those Bodhisattvas, those great beings are,
renouncing all excellent perfections, but because of being under the control of compassion for others, they themselves dwell like dogs without arrogance in front of all sentient beings, enduring all insults and harms of all sentient beings, and also enduring all toil and fatigue. What is said to be the work of maturing the name? It is the turning of Jambudvipa into a male body. Thinking of the Buddha in person.
Hundreds of kalpas born from thought.
Casting into other bodies. Bodhisattvas only in Jambudvipa can cast the work of maturing the name, but not elsewhere, because the people of Jambudvipa are sharp-witted. Casting from a male body, not from a female body. The teacher appears in person, and

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་
སེམས་པ་ཁོ་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པའི་ཚེ་འཕེན་གྱི་མང་པོ་ལུས་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་པས་བསྐལ་པ་དགུ་བསྡུམས་ཏེ། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལུས་པའི་ཚེ་འཕངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཟས་སྨིན་པ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་འགའ་ལ་ཡང་མི་འདི་བ་འམ། གནོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མི་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཚར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་སྐྱོན་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཟློག་པར་བྱེད་པ། ཡོན་ཏན་གཉིས་པོ་ནི་འཐབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་འང་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་གསུམ་འཆགས་པ་ཇི་སྙེད་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤེ་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གི་ཐ་མར་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང༌། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་
པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་ནི་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཚེ་ནི་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། སྔོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
仅仅以对佛陀的专注之心，并非是耗费百劫寿命的众多生命。那业也是从思虑而生，并非从听闻而生，也非从禅修而生。世尊释迦牟尼以精进之力，缩短了九劫，耗费了九十一劫的寿命。因此，村长我从现在开始，直到九十一劫之间，都要正确地忆念，为了给予成熟的食物，无论哪家都不会拒绝此人，或者无论造成什么损害，都不会显现出来，这样说道。从那以后，自然而然地忆念起前世。以前的老师们说，只有圆满完成第一劫的菩萨才能阻止这四个过失，而两种功德则会争斗。那些名称中的每一个都由百种福德所生。福德的量有多少呢？有些人说，除了亲近的菩萨之外，所有众生的受用果报有多少，就有多少。另一些人说，所有众生业力所致的三千世界形成有多少，就有多少。还有些人说，它的量只有佛陀才能知晓。还有，世尊成为菩萨时，供养了多少佛陀呢？在第一个无数劫中，供养了七万五千尊佛。在第二个无数劫中，供养了七万六千尊佛。在第三个无数劫中，供养了七万七千尊佛。在哪个无数劫的末尾，哪位佛陀出现呢？以颠倒的顺序，按照顺序：毗婆尸，燃灯，宝髻。在三个无数劫的末尾出现。圆满正等觉宝髻佛的时代，第一个无数劫圆满。世尊燃灯佛的时代，第二个无数劫圆满。如来毗婆尸佛的时代，第三个无数劫圆满。他们所有人的第一个是释迦牟尼。以前名为释迦牟尼的圆满正等觉。

【英语翻译】
It is not the case that many lives are spent by focusing solely on the Buddha, spending hundreds of kalpas of life. That karma also arises from thought, not from hearing, nor from meditation. The Bhagavan Shakyamuni, through diligent effort, shortened nine kalpas, spending ninety-one kalpas of life. Therefore, village chief, from now on, until ninety-one kalpas, I will correctly remember, and for the purpose of giving ripe food, no household will refuse this person, or whatever harm is caused, will not be manifested, thus he said. From then on, he naturally remembered his past lives. Former teachers say that only a Bodhisattva who has completed the first kalpa can prevent these four faults, and the two qualities will contend. Each of those names is born from a hundred merits. How much is the measure of merit? Some say that it is as much as the enjoyment of all sentient beings, except for the close Bodhisattvas. Others say that it is as much as the formation of three thousand worlds due to the karma of all sentient beings. Still others say that only the Buddha knows its measure. Furthermore, when the Bhagavan became a Bodhisattva, how many Buddhas did he attend and serve? In the first countless kalpa, he attended and served seventy-five thousand Buddhas. In the second countless kalpa, he attended and served seventy-six thousand Buddhas. In the third countless kalpa, he attended and served seventy-seven thousand Buddhas. At the end of which countless kalpa did which Buddha appear? In reverse order, in order: Vipashyin, Dipankara, Ratnaketu. They appeared at the end of the three countless kalpas. The era of the perfectly enlightened Buddha Ratnaketu completed the first countless kalpa. The era of the Bhagavan Dipankara Buddha completed the second countless kalpa. The era of the Tathagata Vipashyin Buddha completed the third countless kalpa. The first of all of them is Shakyamuni. Formerly named Shakyamuni, the perfectly enlightened one.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་རྩོད་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལ་བྱུང་ལ། དེའི་བསྟན་པ་ཡང་ལ་སྟོང་གི་མཐའི་བར་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་སྐབས་གང་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་རྫོགས། །གང་གི་ཆ་གང་ལ་ཀུན་ལ་ནི་མིག་གི་བར་དང་རྐང་གི་བར་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་རེ་བར་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུག་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཁྲུག་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་རྒྱལ་བསྟོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་རིའི་ཕུག་ཅིག་ན་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲེངས་ཏེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་ཁྱོད་འདྲིའི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལྷ་ཡུལ་པ་ལ་མེད། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གནས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་དག་ནའང་ཡོད་མིན་ཕྱོགས་སམ་ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་མེད། །རི་དང་ནགས་སུ་བཅས་པའི་ས་སྟེང་རྒྱས་པར་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟོད་པ་དེའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། བསྐལ་པ་དགུ་ཡང་བསྡུམས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་
དེ་མ་ཐག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློའི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བདག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ན་གསུམ

【汉语翻译】
当成为某佛的薄伽梵菩萨时，我亦当如是成佛，最初曾发愿如是。此唯于争论时出现，其教法亦住留至拉东之边际。又，菩萨于何等情况下圆满波罗蜜多耶？于一切众生，皆以慈悲行布施，故布施圆满。于何等分位，对一切众生，乃至眼足，皆不期望显赫之差别，以慈悲行布施，仅此便圆满布施波罗蜜多。虽具贪然截肢，亦不嗔，乃持戒与忍辱。何时于未离贪欲之际，虽被截肢亦不稍嗔，此时此等持戒与忍辱波罗蜜多即圆满。以赞星王而精进。薄伽梵成菩萨时，见如来星王于一山洞入火界定，单足站立七日，赞曰：如汝之殊胜士夫，其他大德沙门于天界亦无，此世间亦无有，于多闻天子处亦无有，于天宫胜处亦无有，于方或方隅亦无有，于具山林之地上，遍一切处亦无有。以此一偈赞叹，彼时精进波罗蜜多亦圆满，且缩短九劫，如是说。 

彼时，于证菩提之近前，于金刚喻定之时，禅定与智慧波罗蜜多亦圆满，为各自圆满之波罗蜜多故，是波罗蜜多。经中说布施所生之福德为善业之基，持戒所生之福德为善业之基，禅修所生之福德为善业之基，如是宣说三种福德之基，云何为三？

【英语翻译】
When the Bhagavan Bodhisattva became a Buddha, I also wish to become a Buddha in this very manner, this was the initial aspiration. This only occurred during times of strife, and may his teachings remain until the end of time. Furthermore, in what circumstances does a Bodhisattva perfect the perfections? Towards all beings, with compassion, one gives alms, thus generosity is perfected. In what aspect, towards all beings, even eyes and feet, without expecting any superior distinction, one gives with compassion, just that alone perfects the perfection of generosity. Even if limbs are severed while still attached to desire, one does not become agitated, that is discipline and patience. When, at the time of not being separated from desire, even if limbs are severed, one does not become even slightly agitated, at that time, these perfections of discipline and patience are perfected. By praising the Star King, one perfects diligence. When the Bhagavan became a Bodhisattva, upon seeing the Tathagata Star King entering the fire element concentration in a mountain cave, standing on one foot for seven days, he praised him, saying: 'Such an excellent being as you, other great ascetics do not exist in the heavenly realms. They do not exist in this world, nor in the realm of Vaishravana. They do not exist in the excellent abodes of the heavenly palaces, nor in any direction or intermediate direction. Where could there be one place throughout the entire earth, complete with mountains and forests?' At the time of praising with this one verse, the perfection of diligence was also perfected, and it is said that nine eons were also shortened.

Immediately after that, at the time of the Vajra-like Samadhi immediately preceding the awakening of the mind of Samadhi, the perfections of meditation and wisdom were also perfected, and for the sake of the perfections of their own completeness, they are the perfections. From the sutra, the merit arising from generosity is the basis of good deeds, the merit arising from discipline is the basis of good deeds, and the merit arising from meditation is the basis of good deeds, thus the three bases of merit are spoken of. How are they three?

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདི་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དང༌། །དེའི་གཞི་དཔེར་ན་ལས་ལམ་བཞིན། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན། བྱ་བ་ཡང་ཡིན། གཞི་ཡང་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའོ། །འདི་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་དེའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ཟེར་རོ། །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ནི། གང་གིས་སྦྱིན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པ། །འཇིགས་པ་དང༌། ལན་ལ་རེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འདིར་མི་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་དང་ཕན་གདགས་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ལུས་དང་ངག་ལ་སློང་དང་བཅས། །སློང་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོགས་གང་གིས་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་ཡིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྫས་ངག་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འབྲས་ལོངས་སྤ

【汉语翻译】
如果问，这些是不是行善的基础？这三者既是行善，也是它的基础，例如就像业道一样。这三者根据情况，既是善，也是行为，也是基础，所以是行善的基础。例如，它们既是业，也是业道，而且仅仅是业道，所以被称为业道。其中，从布施产生的行善的基础来说，身语的业是三种形态都包括的。发起这些的意念既是善，也是行为。与此伴随产生的法，仅仅是善。从持戒产生的，仅仅是身语的业，所以是三种形态都包括的。从禅修产生的，所作所为既是善，也是行善的基础，因为通过慈爱之心，能明显地生起与之相应的意念。与此伴随产生的意念和戒律，既是善，也是行为。与此伴随产生的其他，仅仅是善。或者说，行善就是善行，也就是行为。为了成就这些，为了创造善的财富，所以这三者是它的基础。其他人说，行善实际上是善良的意念，而这些是它的基础。
如果问，什么是布施？虽然所布施之物也是布施，但在这里是：以何施舍即布施。虽然因为恐惧、期望回报、贪执等也会布施，但这里不希望这样，因此为了区分，说了“欲供养与饶益”。也就是，以想要供养和饶益他人之心而行布施。以何施舍，那又是什么呢？身语伴随祈请。什么是祈请呢？以何种方式祈请。这里说到：何时善心之人，以己之物语行施，彼时善聚诸，即名为布施。这就是了。它享受果报。

【英语翻译】
If asked, are these the basis for performing meritorious deeds? These three are both the performance of meritorious deeds and their basis, like the path of karma. These three, according to circumstances, are both merit, action, and basis, so they are the basis for performing meritorious deeds. For example, they are both karma and the path of karma, and only the path of karma, so they are called the path of karma. Among them, regarding the basis for performing meritorious deeds arising from generosity, the actions of body and speech include all three forms. The intention that initiates these is both merit and action. The dharmas that arise together with it are only merit. What arises from discipline is only the action of body and speech, so it includes all three forms. What arises from meditation, what is done is both merit and the basis for performing meritorious deeds, because through loving-kindness, the mind that corresponds to it is manifestly produced. The mind and discipline that arise together with it are both merit and action. Other things that arise together with it are only merit. Alternatively, performing meritorious deeds is the act of merit, that is, action. In order to accomplish these, in order to create the wealth of merit, these three are its basis. Others say that performing meritorious deeds is actually a virtuous intention, and these are its basis.
If asked, what is generosity? Although what is given is also generosity, here it is: what is given with is generosity. Although one may give out of fear, expectation of reward, attachment, etc., this is not desired here, so in order to distinguish it, it is said, "Desiring to make offerings and benefit." That is, giving with the intention of making offerings and benefiting others. What is given with, what is it? Body and speech accompanied by supplication. What is supplication? In what way is it supplicated? Here it is said: When a person with a virtuous mind gives his possessions and speech, at that time the accumulation of virtues is called generosity. That is it. It enjoys the fruition.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་ཆེན་པོ་ཅན། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྩ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དང༌། ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི། བདག་གཞན་དོན་ཕྱིར་གཉིས་དོན་ཕྱིར། །གཉི་གའི་དོན་དུ་མིན་ཕྱིར་སྦྱིན། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འབུལ་བར་ཟད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེའི་ཁྱད་པར་སྦྱིན་བདག་དང༌། །དངོས་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། །དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། གུས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པ་དང༌། རང་གི་ལག་དང༌། དུས་སུ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཕྱིར་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །དུས་དང་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་འདིའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། བཀ

【汉语翻译】
具有大财富。从布施产生的福德，作为行为的基础，那就是果报丰厚的财富。所谓“产生”，应当理解为自性。例如，从根产生的房屋，从叶产生的容器等。此外，布施是为了自己或他人的利益，或为了两者的利益。不是为了两者的利益而布施。对于那些尚未脱离贪欲的人，或者凡夫俗子尚未脱离贪欲，向佛塔布施，因为他们没有利益他人，所以是为了他们自己的利益而布施。圣者脱离了贪欲，向其他众生布施，这种布施除了在现世体验果报之外，还因为他们利益了他人，所以是为了他人的利益，而不是为了自己的利益，因为他们已经完全超越了成熟之地。尚未脱离贪欲的人，或者凡夫俗子脱离了贪欲，向其他众生布施，这种布施是为了两者的利益。圣者脱离了贪欲，向佛塔供养，这种布施除了在现世体验果报之外，也不是为了两者的利益，因为这仅仅是为了尊敬和报恩而供养。总的来说，布施的果报是丰厚的财富。它的区别在于布施者、物品和福田的区别。首先，布施者因其卓越的信心等而与众不同。具备信心、戒律和博学等功德的布施者是特别卓越的。这样的布施者的布施，因布施者的特殊性，在产生果报方面也变得特别卓越。这样的布施者，以恭敬等方式布施。他们以恭敬、亲手、及时和不损害他人的方式布施。因此，他们获得极大的尊敬，及时且无障碍。因此，这位布施者以这种方式布施，依次产生四种殊胜之处：尊敬

【英语翻译】
Possessing great wealth. The merit arising from generosity, as the basis for action, is indeed a fruit of abundant wealth. The term "arising" should be understood as referring to inherent nature. For example, a house arising from roots, a vessel arising from leaves, and so on. Furthermore, generosity is for the sake of oneself or others, or for the sake of both. It is not generosity if it is not for the sake of both. For those who have not yet detached from desire, or ordinary individuals who have not detached from desire, giving to a stupa, because they do not benefit others, is generosity for the sake of their own benefit alone. Noble ones, detached from desire, give to other sentient beings, and this generosity, apart from experiencing the result in this very life, is for the sake of others because they have benefited them, and not for the sake of themselves, because they have completely transcended the ground of maturation. Those who have not detached from desire, or ordinary individuals detached from desire, give to other sentient beings, and this generosity is for the sake of both. Noble ones, detached from desire, make offerings to a stupa, and this generosity, apart from experiencing the result in this very life, is not for the sake of both, because it is merely offering out of respect and gratitude. In general, the fruit of generosity is abundant wealth. Its distinction lies in the distinction of the giver, the object, and the field. Firstly, the giver is distinguished by their excellent faith and so on. A giver endowed with qualities such as faith, discipline, and learning is particularly excellent. The generosity of such a giver becomes particularly excellent in producing results due to the giver's special qualities. Such givers give with respect and so on. They give with respect, with their own hands, at the right time, and without harming others. Therefore, they obtain great respect, timely and without obstacles. Therefore, this giver, giving in this way, sequentially produces four kinds of excellence: respect

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ུར་སྟི་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མི་ཆོད་ཅིང༌། མེ་ལ་སོགས་པས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་སུམ་དངོས། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བྱིན་པས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རིམ་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་གཟུགས་བཟང་གྲགས་ལྡན་དང༌། །དགའ་དང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན། །དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་ལུས་འགྱུར། །རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་བྱིན་པས་ནི་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་དྲི་བཞིན་དུ་གྲགས་པས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་རོ་ཞིམ་པོ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དང། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་འདོགས་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁྱད་འཕགས། །རེ་ཞིག་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཏུ་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ནས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་བདུན་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕ་མ་དང༌། ཕན་འ

【汉语翻译】
财富将会被获得。对广大的受用生起信心，将会被获得。受用不会过期，在应时的时候将会被获得。受用没有障碍，此受用不会被其他事物阻断，也不会被火等毁灭。如何成为殊胜的布施者呢？以他的殊胜已经阐述了布施的殊胜。如何成为殊胜的物品呢？颜色等圆满之物，被称作殊胜。如果所要布施之物，在颜色、气味、味道和触感中，任何一个方面是圆满的，那么，这就是殊胜的物品。布施这样的物品会如何呢？依次是，由此获得美貌和名声，喜悦和非常年轻的肌肤，应时触摸则成为安乐之身。触感圆满

【英语翻译】
Wealth will be obtained. Faith in vast enjoyment will arise and be obtained. Enjoyment will not expire, it will be obtained in due time. Enjoyment will be without obstacles, this enjoyment will not be interrupted by other things, nor will it be destroyed by fire, etc. How does one become a superior giver? The superiority of giving has already been explained through his superiority. How does an object become superior? Objects that are complete in color, etc., are called superior. If what is to be given is complete in any of color, smell, taste, and touch, then that is a superior object. What will happen by giving such an object? In order, one will obtain beauty and fame from it, joy and very youthful skin, and if touched at the right time, one will become a body of bliss. Complete touch

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
དོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་སྟེ། དོམ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། །མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལའང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲོལ་
བ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་སྦྱིན་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ནི་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སྔ་མ་དག་ན་རེ་ནམ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མདོ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཞལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱི། གཞན་ཡང། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང༌། །ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང༌། །སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞིང་ག

【汉语翻译】
对于其他的疑惑，则是给予布施，例如以熊和野兽等的生平故事为例。从功德的差别来说，就像这样：如果布施给具有戒律的人，果报会增长十万倍等等。在所有的布施中，最好的是从解脱者到解脱者。世尊说，哪种布施是从远离贪欲者到远离贪欲者的布施，那是在所有物质布施中最好的。菩萨，或者菩萨为了利益一切众生而给予的布施，即使是给予未解脱者，也是最好的。除此之外，世尊所说的八种布施中，第八种是最好的。哪八种呢？给予亲近者，因恐惧而布施，因自己而布施，因将要给予自己而布施，过去自己的父母和祖先给予布施而给予布施，为了天界的利益而布施，为了名声而布施，为了心的装饰品，为了心的资具，为了瑜伽的集合，以及为了获得最高的意义而给予布施。其中，给予亲近者，以前的人说，是给予那些变得亲近和到来的人。因恐惧而布施，是看到毁灭显现，然后说给予圣物而给予布施。其余的因为容易理解所以没有详细解释。经中说，如果布施给入流果的人，果报是无法衡量的。如果布施给入流者，那么更是无法衡量，虽然广说如此，但还有：即使不是圣者，父母，病人和说法者，以及最后生的菩萨，功德也是无法衡量的。对于这五种人，即使是凡夫，从果报的角度来看，功德也是无法衡量的。其中，最后生的菩萨是最后有者。说法者，田地。

【英语翻译】
For other doubts, it is giving alms, for example, taking the life stories of bears and wild animals as examples. In terms of the difference in merit, it is like this: if you give to someone who has discipline, the result will increase a hundred thousand times, and so on. Among all the almsgiving, the best is from the liberated to the liberated. The Blessed One said that whichever almsgiving is from those who are free from attachment to those who are free from attachment, that is the best among all material almsgiving. A Bodhisattva, or the almsgiving that a Bodhisattva gives in order to benefit all sentient beings, even if given to those who are not liberated, is the best. Apart from that, among the eight almsgiving that the Blessed One spoke of, the eighth is the best. What are the eight? Giving to relatives, giving out of fear, giving for oneself, giving because one will give to oneself, giving because one's parents and ancestors gave alms in the past, giving for the sake of heaven, giving for fame, for the sake of mental ornaments, for the sake of mental equipment, for the sake of the assembly of yoga, and giving alms in order to obtain the highest meaning. Among them, giving to relatives, the former people said, is giving to those who have become close and have arrived. Giving out of fear is seeing destruction manifest, and then saying that one gives sacred objects and gives alms. The rest are not explained in detail because they are easy to understand. The sutra says that if you give alms to someone who has entered the stream-entry fruit, the result is immeasurable. If you give to a stream-enterer, then it is even more immeasurable, although it is widely said, but there are also: even if they are not noble, parents, the sick, and preachers, and the last-born Bodhisattva, the merit is immeasurable. For these five people, even if they are ordinary people, from the perspective of results, the merit is immeasurable. Among them, the last-born Bodhisattva is the last existence. The preacher, the field.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་པོའི་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་དགུ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་མདོར་ན་རྒྱུ་དྲུག་
ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཇུག་དང་ཞིང་དང་གཞི་དང་ནི། །སྦྱོར་དང་སེམས་པ་བསམ་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ལས། །ལས་ཀྱང་ཆུང་དང་ཆེ་བ་ཉིད། །མཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་བྱེད་པའོ་གཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་ལུས་དང་ངག་གིས་ལས་བྱེད་པའོ། །སེམས་པ་ནི་གང་གིས་ལས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་བྱའོ། །དེ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ནི་ཕྱིས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། ལ་ལའི་མཇུག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལས་དེ་ལྕི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལའི་ནི་ཞིང་གི་དབང་ཁོ་ནས་སོ། །ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་གཞིའི་དབང་གིས་ལྕི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕ་དང་མ་ལ་སྲོག་གཅད་པས་ལྕི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམས་བཞིན་པ་དང་རྫོགས་པ་དང༌། །མི་འགྱོད་གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཁོར་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས། །བསགས་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན། །བསམས་བཞིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྫོགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅུའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་གང་ཞིག་ག

【汉语翻译】
那么，这四种差别的方面属于哪一方呢？属于饶益的一方。因为，它能给予那些被愚昧蒙蔽的众生以智慧之眼；能清楚地显示顺与不顺；能显现证得无漏的法身；总之，因为它能做一切佛的事业，所以是伟大的善知识。如果想要了解业的轻重，简而言之，要知道六种因素。即：结果、田、基础、结合、心和想法。从小到大，业也从小到大。所谓“结果”，是指做了之后所做的事情。所谓“田”，是指在哪里行饶益和损害。基础是业的道路。结合是指为了那个目的，用身和语来做业。心是指用什么来使业的道路达到终点。想法是指对那些事情想，应该做这个或那个，应该以后做这个或那个。有些人仅仅因为完全接受了结果，业就会变得沉重，因为一定会成熟。有些仅仅因为田的力量。田本身因为基础的力量而变得沉重，否则就不是这样。比如，杀父母会变得沉重，而不给予而取等就不会这样。同样，也应该应用到其他方面。要知道，如果一切都大，那么业也极其沉重。要知道，如果一切都小，那么业也极其小。做了业和积累业，怎样才是积累业呢？深思熟虑和圆满，不后悔没有对治，以及眷属和成熟，就像这四种是积累的业。怎样是深思熟虑呢？是指特意深思熟虑后做的，不是没有事先考虑，也不是随意做的。怎样是圆满呢？有些人因为一个恶行而堕入恶道，有些人因为三个而堕入恶道，有些人因为一个业道而堕入恶道，有些人因为十个而堕入恶道，那是哪一种呢？

【英语翻译】
To which side do these four kinds of differences belong? They belong to the side of benefiting. Because it gives the eye of wisdom to those beings who are blinded by ignorance; it clearly shows what is favorable and unfavorable; it manifests the attainment of the undefiled Dharmakaya; in short, because it does all the deeds of the Buddha, it is a great spiritual friend. If you want to know the weight of actions, in short, you must know six factors. Namely: result, field, basis, combination, mind, and thought. From small to large, actions are also from small to large. The so-called "result" refers to what is done after it is done. The so-called "field" refers to where benefit and harm are done. The basis is the path of action. Combination refers to doing action with body and speech for that purpose. Mind refers to what is used to bring the path of action to an end. Thought refers to thinking about those things, that this or that should be done, and that this or that should be done later. Some people's actions become heavy just because they fully accept the result, because it will definitely ripen. Some are only due to the power of the field. The field itself becomes heavy due to the power of the basis, otherwise it is not so. For example, killing parents becomes heavy, but taking what is not given, etc., is not like that. Similarly, it should also be applied to other aspects. Know that if everything is great, then the action is also extremely heavy. Know that if everything is small, then the action is also extremely small. Having done action and accumulated action, how is action accumulated? Deliberation and completion, no regret, no antidote, and retinue and maturation, like these four are accumulated actions. How is it deliberate? It means doing it after deliberate consideration, not without prior consideration, nor doing it casually. How is it complete? Some people fall into evil destinies because of one misdeed, some fall into evil destinies because of three, some fall into evil destinies because of one path of action, and some fall into evil destinies because of ten, which one is it?

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན་ཡང་ལས་དེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་བསགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ན་ནི་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་དེ་ལ་ཡིད་ལ་གཅགས་
པ་མེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་ལ་འཁོར་ཡང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ནི་མ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཏང་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་བཏང་རྒྱུས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་སུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཡིན་ཞེ་ན། ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ལ། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སུ་ལ་ཡང་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕན་བཏགས་པ་ཁོ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་གྱུར་ན་ནི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འདོད་པར་བྱའོ། །ལེན་མེད་བྱམས་སོགས་བཞིན། ཇི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འམ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མེད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་དད་པ་བྱས་པ་རང་གི་སེམས་ལས་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་དད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགྲ་གསང་པའི་བསམ་པ་ཅན་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ཤི་བཞིན་དུ་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་བསམས་པ་
ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོན་པ་འདས་ཀྱང་དེ་ལ་

【汉语翻译】
如果未完成到那种程度，即使做了那个业，也不是积累。如果完成了，那就是积累。如果没有后悔和对治，那是什么样的呢？就是对那个业没有追悔，也没有对治。什么是眷属呢？对于不善业来说，眷属也不是不善业。什么是异熟呢？一定是产生异熟的。同样，对于善业也应当如此运用。除此之外所做的业，就不是积累。有人说，怀着贪欲向佛塔布施，是为了自己的利益。如果不能享用它，怎么会变成福德呢？福德有两种：一种是从布施的因产生的，即完全从布施产生的；另一种是从完全享用产生的，即从完全享用应当布施之法产生的。对于佛塔来说，从布施的因产生的福德，没有从完全享用的因产生的。如果没有任何接受者，怎么会是福德呢？如果存在接受者，就会变成福德，如果不存在，就不是福德，这是什么原因呢？因为没有对任何人施加利益。这不是原因，如果仅仅施加利益就能变成福德，那么慈爱等无量和修习正确的见解等就不会变成福德。因此，也应当认为对佛塔的布施是福德。如同没有接受者的慈爱等一样。如同慈爱等没有接受者，也没有对他人施加利益，但凭借自己的心力变成福德一样，同样，即使具功德者已经逝去，但对其产生信心，也会从自己的心中产生福德。那么，布施和供养的对象岂不是变得没有意义了吗？不是的，因为发起那个业的信心是最殊胜的。例如，怀有秘密敌意的人，由其发起的身体和语言的业，如果像死人一样以敌人的想法去做，就会产生非常多的非福德，而仅仅是想法却不会这样。同样，导师虽然已经逝去，但对其

【英语翻译】
If it is not completed to that extent, even if that action is done, it is not accumulation. If it is completed, then it is accumulation. If there is no regret and no antidote, what is it like? It is that there is no remorse for that action, and there is no antidote. What is the retinue? For non-virtuous actions, the retinue is also not non-virtuous. What is the Vipāka? It is certain to produce Vipāka. Similarly, this should also be applied to virtuous actions. Actions done other than that are not accumulated. It is said that giving alms to a stupa with attachment is for one's own benefit. If one cannot enjoy it, how can it become merit? Merit is of two kinds: one is that which arises from the cause of giving, which is that which arises solely from giving; the other is that which arises from complete enjoyment, which is that which arises from the complete enjoyment of the Dharma to be given. For a stupa, the merit arising from the cause of giving does not arise from the cause of complete enjoyment. If there is no receiver, how can it be merit? If there is a receiver, it will become merit, and if there is not, it will not be merit. What is the reason for this? Because no benefit has been conferred on anyone. This is not the reason, for if merely conferring benefit could become merit, then immeasurable love and so on, and the cultivation of correct views, would not become merit. Therefore, it should also be considered that giving to a stupa is merit. Like love and so on without a receiver. Just as love and so on have no receiver and do not confer benefit on others, but become merit through the power of one's own mind, so too, even if the one with qualities has passed away, having faith in him will generate merit from one's own mind. Then, would not the objects of giving and offering become meaningless? No, because the faith that motivates that action is the most excellent. For example, if a person with secret enmity, with the actions of body and speech motivated by that, acts with the thought of an enemy as if he were dead, then a great deal of non-merit will arise, but not merely from the thought. Similarly, even though the teacher has passed away, but to him

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
དད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ས་བོན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞིང་ངན་པ་ལ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་ཕྱིར། །ངན་པའི་ཞིང་ལའང་འབྲས་ཡིད་འོང༌། །ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བ་མཐོང་སྟེ། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་ནི་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངར་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ། ནིམ་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་ཁ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ངན་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཀྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་གི་སྐྱོན་གྱིས་ནི་ས་བོན་དེའི་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་འམ། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྨྲས་པ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །དེ་སྤང་ཚུལ་ཁྲིམས། གཟུགས་མི་དགེ་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་སྤོང་བ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བཅད་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅད་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། སླབ་པ་མནོས་པས་དེ་དག་སྤྱད་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །
བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་རྒྱུས་འཕེན་མ་བྱུང༌། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཞི་ལ་བརྟེན། །རེ་ཞིག་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཕེན་མ་བྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་འཕེན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུས་འཕེན་མ་བྱུང་བ་ནི་

【汉语翻译】
如果以信心发起布施和供养的行为，将会产生极大的福德，而不仅仅是信心本身。如果将要布施的种子是良田，那么果实将是令人满意的。如果布施在贫瘠的土地上，果实会令人满意吗？因为因果不虚。即使在贫瘠的土地上，也会有令人满意的果实。即使在贫瘠的土地上，也能看到种子不会产生错误的果实。例如，葡萄的种子只会产生甜美的葡萄果实，而楝树的种子只会产生苦涩的楝树果实。同样，即使在贫瘠的土地上，以利益他人的殊胜发心所播下的布施种子，也只会结出令人满意的果实，而不会结出令人不满意的果实。土地的缺陷只会使种子的果实变小或没有果实。布施所产生的福德，连同作为行为基础的附加条件，就此圆满结束。

接下来要讲述的是戒律所产生的（功德）。如是说：破戒的戒律是不善之相，舍弃它就是戒律。不善之相被称为破戒的戒律。舍弃它就是戒律。舍弃也有两种：以有表的方式舍弃，以及以无表的方式舍弃。戒律不仅仅是舍弃破戒的戒律。那么是什么样的呢？佛所遮止的，即使不是自性破戒的戒律，但凡是佛陀薄伽梵所遮止的，如非时食等，舍弃这两种也是戒律。因为受持学处后，如果行持这些，就会变成破戒的戒律。戒律简要讲述完毕。清净且具足四种功德。具足四种功德的戒律才是清净的。相反则是不清净的。如何具足四种功德呢？此戒律未被因所牵引，它的对治依赖于寂静。暂时来说，未被破戒的戒律所牵引，正如前面所说的那样。未被破戒的戒律之因所牵引是指

【英语翻译】
If acts of generosity and offering are initiated with faith, immense merit will arise, not just from faith alone. If the seed to be given is a good field, then the fruit will be satisfactory. If given to barren land, will the fruit be satisfactory? Because cause and effect are not mistaken. Even in barren land, there will be satisfactory fruit. Even in barren land, it is seen that the seed does not produce a mistaken fruit. For example, the seed of a grape only produces sweet grape fruit, and the seed of a neem tree only produces bitter neem fruit. Similarly, even in barren land, the fruit of the seed of generosity sown with the extraordinary intention of benefiting others will only produce satisfactory results, not unsatisfactory ones. The defect of the land will only make the fruit of that seed small or without fruit. The merit arising from generosity, together with the additional conditions that serve as the basis for action, is thus completely concluded.

Next to be discussed is that which arises from discipline. It says: Corrupt discipline is the form of non-virtue; abandoning it is discipline. The form of non-virtue is called corrupt discipline. Abandoning it is discipline. Abandoning is also of two kinds: abandoning by means of manifestation, and abandoning by means of non-manifestation. Discipline is not merely abandoning corrupt discipline. What then is it like? That which is forbidden by the Buddha. Even if it is not corrupt discipline by nature, whatever is forbidden by the Buddha, the Bhagavan, such as untimely food, etc., abandoning these two is also discipline. Because having taken vows, if one practices these, it will become corrupt discipline. Discipline has been briefly explained. Pure and endowed with four qualities. That discipline which is endowed with four qualities is pure. The opposite is impure. How is it endowed with four qualities? That discipline is not drawn by causes; its antidote relies on tranquility. For the time being, it is not drawn by corrupt discipline, as has been said before. Not being drawn by the cause of corrupt discipline means

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་བརྟེན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེར་བསྡོགས་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེན་མ་བྱུང་བ་དང། དྲན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ངན་འགྲོས་འཇིགས་ནས་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་སུ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་ནས་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཐར་པའི་དོན་དུ་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་སོ།། །།མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ལ་སྒོ་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་རྣམས་
ཀྱིས་ཏིལ་ལ་བསྒོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ན། ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །འབྲལ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་གཙོའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གང་ཟག་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚད་ཤེས

【汉语翻译】
因为贪著等烦恼和近烦恼没有牵引的缘故。依赖不净戒律的对治是因为依赖于正念的缘故。依赖寂静是因为不依赖于出生的差别，而是完全回向于涅槃的缘故。其他的人说，有五种原因：以业道真实清净，以近取清净，以分别念没有牵引，以正念完全摄持，以及完全回向于涅槃。还有人说，戒律有四种：怖畏的戒律是指害怕没有生计、没有节制、惩罚和堕恶趣而守护的戒律。希求善妙的戒律是指贪著有、受用和恭敬而守护的戒律。随顺菩提分法的戒律是指具有正见的人们为了解脱而守护的戒律。完全清净的戒律是指因为没有垢染而成为无漏的戒律。戒律完毕。等持的善根是禅定。什么是等持呢？是指三摩地的自性和与它同时生起的事物。为什么这被称为禅定呢？因为能调伏心。没有等持的善根，是因为以相续功德等使其成为自性，所以能极度地调伏心，就像用鲜花熏染芝麻一样。如果有人说，暂且布施能变成大财富，那么戒律和禅定能变成什么呢？为了天界之故持戒律，为了解脱之故禅定为主。布施也能为了天界之故而转变，但戒律是主要的。戒律也不能变成解脱，但禅定是主要的。经中说四种人能生起梵天的福德，什么是梵天的福德呢？分别说部的人说，是了知具有相好圆满之业的量。

【英语翻译】
It is because afflictions such as attachment and near afflictions have not been drawn. Relying on the antidote to immoral discipline is because it relies on mindfulness. Relying on peace is because it does not rely on the distinction of birth, but is completely dedicated to Nirvana. Others say that there are five reasons: the path of action is truly pure, the near attainment is pure, the discriminations are not drawn, the mindfulness is completely grasped, and it is completely dedicated to Nirvana. Others say that there are four types of discipline: the discipline of fear is the one that is protected from the fear of no livelihood, no restraint, punishment, and falling into evil destinies. The discipline of wishing for goodness is the one that is protected from attachment to existence, enjoyment, and respect. The discipline that is in accordance with the limbs of enlightenment is the one that is protected by those with right view for the sake of liberation. The completely pure discipline is the one that is without outflows because it is without defilement. The discipline is complete. The virtue of equipoise is meditation. What is equipoise? It is the nature of samadhi and whatever arises simultaneously with it. Why is this called meditation? Because it tames the mind. The virtue of non-equipoise is because it makes it its own nature with continuous qualities, so it tames the mind extremely, just like sesame seeds are perfumed with flowers. If someone says that giving temporarily becomes great wealth, then what do discipline and meditation become? For the sake of heaven, keep discipline, for the sake of liberation, meditation is the main thing. Giving can also be transformed for the sake of heaven, but discipline is the main thing. Discipline cannot become liberation, but meditation is the main thing. The sutra says that four kinds of people can generate the merit of Brahma, what is the merit of Brahma? The Vaibhashikas say that it is knowing the measure of the karma that has the complete marks.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ། བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དག་གནས་ཕྱིར། །བཞི་ཡི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་སུ་དགའ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པར་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །བསྐལ་པར་མཐོ་རིས་དགའ་བར་གནས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་སྨྲས་པ། ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །མདོ་སོགས་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་སྟོན། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཆོས་ལོག་པར་འཆད་པར་བྱེད་པའམ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་འདོད་པས་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིར་བྱེ་བྲག་གིས་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དགེ་རྣམས་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་
ནི་གང་སྐྱེས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སུ་ནམ་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དམྱལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་སྒུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་འཁྲུག་ཅེས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ན་གཡུལ་གྱི་གསེབ་ན་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། རྒྱ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། སྙན་ངག་དང༌། གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། རིགས་པའི་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས། །རྣམ་གསུམ་ཀུན་སློང་བཅས་པ་ནི། །ཡིག་འབྲུ་རྒྱ་དང་གྲངས་བཅས་པའི། །སྙན་ངག་གྲངས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །རིགས་པས་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅུག་པའོ། །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡིག་འ

【汉语翻译】
说是为了要做这件事而说的。以前的老师们说：为了能在劫中安住在天界，这是四梵天的福德。意思是说，用多少福德才能在劫中喜悦地安住在天界呢？这就是梵天的福德，因为梵天面前的侍者们的寿命能持续一劫。其他部派中也说：生起梵天的福德，就能在劫中喜悦地安住于天界。这样以偈颂的形式出现。财物的布施已经讲完了，下面要讲述佛法的布施。他说道：佛法布施没有烦恼，如实地宣说经等。佛法的布施就是因为经等没有烦恼，所以如实地宣说。因此，那些以邪道讲法，或者内心充满烦恼，为了获得名利和恭敬而堕落的人，实际上是在损耗自己的大福德。作为行善的基础，已经分别讲述了三种善行。福德、涅槃和，决择分相应的三种善行。与福德相应的是指成熟后令人满意的果报。与解脱分相应的是指，一旦产生，何时会转变为完全从痛苦中解脱的法。对于那些听到轮回的过患、无我、以及超越地狱的功德的言论后感到激动，甚至流下眼泪的人，应该知道他们具有与解脱分相应的善根。就像夏天从新芽的生长中知道战场上有种子一样。与决择分相应的是指温暖等四种，将在后面讲述。世间的文字、度量、计数、诗歌和数字的自性是什么呢？以理智完全摄持的行为，以及三种动机，包括文字、度量和数字，诗歌和数字，按照顺序排列。以理智摄持的意思是用方法的差别来摄持。三种行为指的是身、语、意的行为。首先是文字。

【英语翻译】
It is said that it is said for the sake of doing this. The former teachers said: In order to be able to dwell in the heavens in the kalpa, this is the merit of the four Brahmās. It means, how much merit is needed to be able to joyfully dwell in the heavens in the kalpa? This is the merit of Brahmā, because the life of the attendants in front of Brahmā can last for a kalpa. In other divisions it is also said: Generating the merit of Brahmā, one can joyfully dwell in the heavens in the kalpa. It appears in the form of a verse. The giving of wealth has been explained, and now the giving of Dharma will be explained. He said: The giving of Dharma is without afflictions, and the sutras etc. are truly taught as they are. The giving of Dharma is because the sutras etc. are without afflictions, so they are truly taught as they are. Therefore, those who teach the Dharma in a wrong way, or whose minds are full of afflictions, and who fall for the sake of fame and gain and respect, are actually diminishing their own great merit. As the basis for doing good, the three kinds of good deeds have been explained separately. Merit, nirvāṇa, and the three kinds of good deeds that are in accordance with the decisive division. What is in accordance with the part of merit is the result that is pleasing when it ripens. What is in accordance with the part of liberation is when it is born, when will it be transformed into a Dharma that is completely liberated from suffering. For those who are excited after hearing the words of the faults of saṃsāra, selflessness, and the merits of transcending hell, and even shed tears, it should be known that they have the root of virtue that is in accordance with the part of liberation. Just as in summer, from the growth of new shoots, one knows that there are seeds in the battlefield. What is in accordance with the decisive division is the four kinds of warmth etc., which will be explained later. What is the nature of the worldly letters, measurements, counting, poetry, and numbers? The action that is completely grasped by reason, and the three motivations, including letters, measurements, and numbers, poetry and numbers, are arranged in order. To be grasped by reason means to be grasped by the difference of methods. The three actions refer to the actions of body, speech, and mind. First of all, it is the letters.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
བྲུ་དང་རྒྱ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་དང༌། སྙན་ངག་ནི་ངག་གི་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་རྣམ་གྲངས་ཁ་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲབ་ངན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཆེས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་དགེ །གྱ་ནོམ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དགེ་བསྟེན་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གོམས་པར་བྱར་
མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་ནི་དགེ་བ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་ལས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པའོ།། །།ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །ཞེས་བཤད་པ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་ན་བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་དེ། རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །ཁམས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཆིང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུས་ན། དྲུག་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
身体的职业是舞蹈和姿势，它们完全地包含并引发一切。计数和诗歌是语言的职业，因此它们是五蕴的自性。数字是意念的职业，它总摄一切意念的法。现在要说一些名称：恶行和罪过，烦恼者，有罪过者，障碍和邪恶，这些是烦恼之法的名称。无垢的善，富饶，富饶者，这些是无漏善法的名称。除了邪恶和富饶之外，其余的被认为是中间的。有为的善应修习，应修习是指有为的善法的名称。其余的则被认为是不应修习的。为什么无为不应修习呢？因为不能习惯，而且如果为了果实而修习，那么也没有果实。其他一切法都是有上，解脱是无上。没有比涅槃更殊胜的了，因为它既是善又是常，因此超越一切。法句论的解释中，名为业的阐述是法句论的第四品。如是说：业产生各种各样的世界。这些业也是由细微的增长所积累的，如果没有细微的增长，那么存在就无法显现，因此，应当了知存在的根本是细微的增长。当烦恼生起时，会做十件事：使根本稳固，使相续存在，在田中耕作，成就同类因，显现业的存在，完全执持自己的眷属，对所缘完全愚昧，引导意识的相续，使之从善的一面动摇，以不超越界的方式普遍地束缚。那么，这些细微的增长是什么呢？简而言之，六六是什么呢？贪欲也是如此。

【英语翻译】
Dancing and gestures are the occupations of the body, they fully contain and evoke everything. Counting and poetry are the occupations of speech, therefore they are the nature of the five aggregates. Numbers are the occupation of the mind, which summarizes all the laws of the mind. Now some names are to be said: evil deeds and sins, afflicted ones, sinful ones, obscurations and evils, these are the names of the afflicted dharmas. Immaculate good, abundance, abundance, these are the names of the uncontaminated good dharmas. Other than evil and abundance, the rest are considered intermediate. Conditioned good should be practiced, to be practiced refers to the names of conditioned good dharmas. The rest are considered not to be practiced. Why is the unconditioned not to be practiced? Because it cannot be habituated, and if it is practiced for the sake of fruit, then there is no fruit either. All other dharmas are superior, liberation is unsurpassed. There is nothing more excellent than Nirvana, because it is both good and constant, therefore it surpasses everything. In the explanation of the Abhidharma-kosa, the explanation called karma is the fourth chapter of the kosa. It is said: Karma produces various worlds. These karmas are also accumulated by subtle increases, and without subtle increases, existence cannot manifest, therefore, it should be known that the root of existence is subtle increase. When afflictions arise, they do ten things: make the root firm, make the continuum exist, cultivate in the field, accomplish similar causes, manifest the existence of karma, completely hold one's retinue, be completely ignorant of the object, lead the continuum of consciousness, cause it to waver from the side of virtue, and universally bind in the sense of not transcending the realm. So, what are these subtle increases? In short, what are the six sixes? Desire is the same.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་དམིགས་པ་ལས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དྲུག་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཕྱེ་ནས་བདུན་དུ་བཤད་དེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདོད་
པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི། འདི་ན་ལ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱི་ལས་མང་དུ་མི་གནས་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེའི་མཐུས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་འཇོམས་ཤིང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞས་གསུངས་པའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པར་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞས་འབྱུང་བའི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འགལ་བ་མེད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །སྒྲིབ་ཕྱིར་

【汉语翻译】
愤怒和，我慢无明与见，以及怀疑是。如是说者，是为了知晓以贪欲之势力，从其他所缘而增长之故。那将在下面讲述。那六者也，以贪欲之差别而说为七。那六个随眠，经中也分贪欲为七种而说，即欲贪之随眠，嗔恚之随眠，有贪之随眠，我慢之随眠，无明之随眠，见之随眠，以及怀疑之随眠。如何知晓？是欲贪本身是随眠，所以是欲贪之随眠吗？抑或是欲之欲贪的随眠？那有什么不同？如果欲贪本身是随眠，那么在此有些人为欲贪所缠绕之心，不能长久安住，即使生起为欲贪所缠绕，之后也必定如实了知生起之真实情况，并且以那欲贪所缠绕之力量，如实地彻底摧毁，并且连同随眠一起舍弃，如是所说之经相违。如果那是欲之欲贪的随眠，那么将成为不具随眠之过失，因此欲之欲贪的随眠是与三种根相应而具有的，如是所出之法相违。分别说者说，欲贪本身就是随眠，乃至怀疑本身是随眠之间也是如此说。如果那样，不是已经说了与经相违了吗？没有相违，因为具有随眠的意思是具有随逐之义的缘故。或者经中所说的随眠之声，是接近获得而假立的，譬如说火是痛苦一样。法相论中所说的随眠之声，是唯以烦恼为相的，因此随眠等是唯有相应而具有的。这如何知晓呢？随眠等，心是烦恼之因，以及是障碍之因。

【英语翻译】
Anger, pride, ignorance and views, and doubt. Saying 'thus' is to know that it is because of the power of desire that it grows from other objects. That will be explained below. Those six are also explained as seven by the distinction of desire. Those six predispositions are also explained in the sutras as dividing desire into seven: the predisposition of desire for desire, the predisposition of anger, the predisposition of desire for existence, the predisposition of pride, the predisposition of ignorance, the predisposition of views, and the predisposition of doubt. How is it to be known? Is desire itself a predisposition, so is it a predisposition of desire for desire? Or is it a predisposition of desire for desire? What difference does it make? If desire itself is a predisposition, then here some people whose minds are entangled by desire do not abide in many actions, and even if they arise entangled by desire, they will surely know the true nature of their arising later, and by the power of that entanglement of desire, they will truly and completely destroy it, and abandon it together with the predisposition, which contradicts the sutra. If it is the predisposition of desire for desire, then it would be a fault of not having a predisposition, so the predisposition of desire for desire is said to be in accordance with the three roots, which contradicts the Dharma that arises. The Vaibhashikas say that desire itself is a predisposition, and it is the same up to doubt itself being a predisposition. If so, hasn't it been said that it contradicts the sutra? There is no contradiction, because having a predisposition means having the meaning of having an attachment. Or the sound of predisposition in the sutras is a designation close to attainment, just like saying fire is suffering. The sound of predisposition in the Dharma Abhidhamma is characterized only by afflictions, so predispositions are only those that are correspondingly possessed. How is this known? Predispositions are, the mind is the cause of affliction, and the cause of obscuration.

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར་དང༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བ་འང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདིར། ཕྲ་
རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་མིན། །འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་པར་ནི་མི་འདོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། སང་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །སད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་དང་འདྲའོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་དྲན་པའི་ས་བོན་ཡང་དོན་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ལས་འདིའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཤེ་ན། འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནམ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཉལ་བ་ན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་དེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བཞག་ནས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲ

【汉语翻译】
因为与善相违背的缘故。因为什么（缘故）细微随增（ཕྲ་རྒྱས་，anusaya）使心成为烦恼性的，以及未曾有过的善不生起，已经生起的（善）也完全退失，因此不是相应的。然而如果不是相应的（细微随增）也这样转变，那么因为它们恒常邻近的缘故，善永远也不会被觉察到，如果被觉察到，因此善也被觉察到的缘故，在此，细微
随增不是不相应。这作为理由是不合理的，这样如果有人认为细微随增不是相应的，那么他也不认为这一切都是细微随增所作，而仅仅认为是烦恼所作。经部师的观点是很好的。经部师的观点是怎样的呢？欲贪的细微随增就是欲贪的细微随增，因为那不是其他事物，所以细微随增既不是相似相应，也不是不相应，而是称烦恼潜伏为细微随增，称醒觉为遍缠缚。其中什么是潜伏呢？没有显现，而是与种子的事物相连。什么是醒觉呢？是显现。所谓种子的事物是什么呢？是从身体的烦恼所生，是产生烦恼的力量，例如从体验的知识所生，是产生忆念的力量，又例如幼芽等是从稻谷的果实所产生的力量一样。如果有人为了烦恼的种子的缘故，将细微随增不相应执着为其他事物，那么忆念的种子也将被视为其他事物。那么，经中哪里说烦恼本身就是细微随增呢？在六组的第六组中说：此（众生）的欲贪在乐受上增长。如果说（经中）说的是增长，因为（经中）说的是增长的缘故，那本身就不是细微随增。那么什么时候增长呢？在潜伏的时候增长。或者应当认为这是从因上对它作了近取假立。顺便将未来放下，而进入论典，经中说欲贪和有

【英语翻译】
Because it contradicts virtue. Because of what (reason) subtle augmentations (ཕྲ་རྒྱས་，anusaya) cause the mind to become afflicted, and unprecedented virtues do not arise, and even those that have arisen completely degenerate, therefore they are not corresponding. However, if those that are not corresponding (subtle augmentations) also transform in this way, then because they are constantly nearby, virtue would never be perceived. If it is perceived, then because virtue is also perceived, here, subtle
augmentations are not non-corresponding. This is not a valid reason. Thus, if someone believes that subtle augmentations are not corresponding, then they do not believe that all of this is done by subtle augmentations, but only that it is done by afflictions. The view of the Sutra School is good. What is the view of the Sutra School? The subtle augmentation of desire is the subtle augmentation of desire, and because that is not another thing, the subtle augmentation is neither similar and corresponding, nor non-corresponding, but rather, latent afflictions are called subtle augmentations, and awakening is called pervasive entanglement. Among them, what is latency? It is not manifest, but is connected with the entity of the seed. What is awakening? It is manifestation. What is meant by the entity of the seed? It is the power that arises from the afflictions of the body and produces afflictions, for example, the power that arises from the experienced knowledge and produces memory, and also like the power that sprouts and so on from the fruit of rice. If someone, for the sake of the seed of afflictions, clings to the non-corresponding subtle augmentation as another thing, then the seed of memory will also be regarded as another thing. Then, where does the Sutra say that affliction itself is a subtle augmentation? In the sixth group of the six groups, it says: This (being)'s desire increases on pleasant feeling. If it is said that (the Sutra) says increase, because (the Sutra) says increase, that itself is not a subtle augmentation. Then when does it increase? It increases when it is latent. Or it should be considered that this is a close designation made from the cause. Incidentally, putting aside the future, we should enter the treatise. The Sutra says desire and existence.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་
ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ཁམས་དེ་གཉིས་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལུས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཁོ་ན་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་ལས་བཅུར་ཡང་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་དང༌། །ལོག་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང༌། །ལྟ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅུ། །ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱས་ན་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ལྔ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར། །འདོད་ན་
སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་བཅུར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ས

【汉语翻译】
所谓的“有爱”，是指哪种爱欲更强烈？ 所谓的“有爱”是什么呢？ 由二界所生的有爱。 色界和无色界所生的爱欲被称为有爱。 为什么那样说呢？ 因为口是向内看的缘故。 为了遣除解脱的念头而说。 那些大多是对禅定有禅定爱欲的人。 那也是口向内看的原因。 如此一来，为了遣除某些人认为从那二界中解脱的念头，所以才说是有爱。 据说只有身体才是存在，而那些众生也在享受禅定及其所依，因为远离了欲爱，所以只有身体在享受。 因此，那种爱欲被称为有爱。 此外，在《阿毗达磨》中，也将六随眠展开为十随眠。 怎么做呢？ 五见，即坏聚见、邪见、边见、见取见、戒禁取见，共十种。 从六随眠中将见分为五种，就变成了十种。 五种见的自性是坏聚见、邪见、边见、见取见、戒禁取见。 五种非见的自性是贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑。 此外，在《阿毗达磨》中，从这十随眠中，欲界有三十六种行相，色界有三十一种行相，无色界有三十一种行相，总共也阐述为九十八种。 怎么做呢？ 这些随眠，总的来说，是三界中见道所断和修道所断。 其中，在欲界中，见道所断的行相有三十二种。 那些是什么呢？ 那是十、七、七、八。 除了三种见和两种见之外，在欲界中，对苦等，通过见道依次断除。 这样说，所说的十随眠，在欲界中

【英语翻译】
What is meant by "craving for existence"? Which desire is stronger? What is this called "craving for existence"? It is the craving for existence that arises from the two realms. The craving that arises from the form and formless realms is called craving for existence. Why is it said that way? Because the mouth looks inward. It is said to reverse the notion of liberation. Those are mostly people who have a craving for absorption in meditation. That is also because the mouth looks inward. Therefore, in order to reverse the notion that some people think they are liberated from those two realms, it is said to be craving for existence. It is said that only the body exists, and those beings also experience the support and taste of absorption, because they are free from desire, only the body experiences the taste. Therefore, that desire is called craving for existence. Furthermore, in the Abhidharma, the six latent tendencies are also explained as ten. How is it done? Five views, namely, the view of the aggregates of destruction, wrong view, extreme view, view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, making ten. If the view is divided into five types from the six latent tendencies, it becomes ten. The five natures of views are the view of the aggregates of destruction, wrong view, extreme view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. The five natures that are not views are desire, anger, pride, ignorance, and doubt. Furthermore, in the Abhidharma, from those ten latent tendencies, there are thirty-six modes of conduct in the desire realm, thirty-one modes of conduct in the form realm, and thirty-one modes of conduct in the formless realm, which are also explained as ninety-eight in total. How is it done? These latent tendencies, in short, are what should be abandoned by the path of seeing and what should be abandoned by the path of cultivation in the three realms. Among them, in the desire realm, there are thirty-two modes of conduct to be abandoned by the path of seeing. What are those? Those are ten, seven, seven, eight. Except for three views and two views, in the desire realm, suffering and so on are gradually abandoned through the path of seeing. It is said that the ten latent tendencies that are mentioned are in the desire realm.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བཅུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་དང། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། །དེན་པ་མཐོང་བས་ཕྱིས་ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཚོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་གང་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་
བཞི་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོད་ཁྲོམ་གཏོགས་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་ཁམས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་བོར་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །དེ་ལྟར་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདོད། །

【汉语翻译】
通过见苦所应断除的有十种。对于它们本身，通过见集、灭所应断除的有七种，通过见灭所应断除的有七种，即：有身见、边执见、戒禁取见除外。通过见道所应断除的有八种，即：有身见、边执见除外。这样一来，微细差别有三十二种。这些是通过见所应断除的，因为仅仅通过见到真谛就能断除。四种是通过修所应断除的。例如：贪欲、嗔恚、无明、我慢。因为见到真谛后，通过反复修习道而断除。这样一来，有身见是一种，是通过见苦所应断除的。边执见也与此相同。邪见有四种，即：通过见苦、集、灭、道所应断除的。见取见和疑也与此相同。戒禁取见有两种，即：通过见苦和道所应断除的。贪欲、嗔恚、我慢、无明等有五种，即：通过见到四谛所应断除的，以及通过修所应断除的。通过见苦所应断除的那些是什么样的？直到通过修所应断除的之间又是什么样的呢？凡是具有通过见所应断除的对境，那些就是通过见所应断除的，剩余的则是通过修所应断除的。在这些之中，见有十二种。疑有四种。贪欲有五种。嗔恚有五种。我慢有五种。无明有五种，这样一来，三十六种微细差别是在欲界中存在的。属于嗔恚的那些本身。色界。除了五种嗔恚之外，在色界中存在的三十一种微细差别就是那些本身。在色界中如何，无色界也与此相同。三十一种微细差别。这样一来，总共有九十八种。

【英语翻译】
There are ten things to be abandoned by seeing suffering. For those themselves, there are seven things to be abandoned by seeing the origin and cessation, and seven things to be abandoned by seeing cessation, namely: the view of the aggregates, the view of extremes, and except for the adherence to ethics and asceticism. There are eight things to be abandoned by seeing the path, namely: except for the view of the aggregates and the view of extremes. Thus, there are thirty-two subtle differences. These are to be abandoned by seeing, because they are abandoned merely by seeing the truths. Four are to be abandoned by meditation. For example: desire, anger, ignorance, and pride. Because after seeing the truth, they are abandoned by repeatedly practicing the path. Thus, the view of the aggregates is one kind, which is to be abandoned by seeing suffering. The view of extremes is also the same as this. Wrong views are of four kinds, namely: to be abandoned by seeing suffering, origin, cessation, and path. The view of holding views as supreme and doubt are also the same as this. Adherence to ethics and asceticism are of two kinds, namely: to be abandoned by seeing suffering and the path. Desire, anger, pride, and ignorance are of five kinds, namely: to be abandoned by seeing the four truths, and to be abandoned by meditation. What are those to be abandoned by seeing suffering? What is it like between those to be abandoned by meditation? Those that have an object to be abandoned by seeing are to be abandoned by seeing, and the rest are to be abandoned by meditation. Among these, there are twelve kinds of views. There are four kinds of doubt. There are five kinds of desire. There are five kinds of anger. There are five kinds of pride. There are five kinds of ignorance, so there are thirty-six subtle differences that exist in the desire realm. Those belonging to anger themselves. Form realm. Except for the five kinds of anger, the thirty-one subtle differences that exist in the form realm are those themselves. How it is in the form realm, so it is the same in the formless realm. Thirty-one subtle differences. Thus, there are a total of ninety-eight.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་དག་ན་རེ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་དོ། ཅི་མཐོང་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངེས་པར་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་ངམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་རྩེ་ལས་སྐྱེས་བཟོད་པ་ཡིས། །གཞོམ་བྱ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་སྐྱེས་མཐོང་དང་བསྒོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བཟོད་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་ལྷག་མ་དག་ན་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བཟོད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་བསྒོམ་ཁོ་ནས། །ས་ཐམས་ཅད་ན་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གཉི་གའི་ཡང་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་རྟོག་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ལས་རྟག་པར་སྨྲ་པ་རྣམས་དང༌། ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་དམིགས་པའི་
ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་མ་སྤངས་པེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ལྔ་མིང་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་བསྟན་པས་འདི་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །མེ་དང་སྨན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་དག་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་པའོ། །བསགས་པས་ན་ཚོགས་པ་སྟེ། མང་

【汉语翻译】
因此，在法相论中认为，这六种微细烦恼，以种类、差别和界限来区分，共有九十八种。那么，被说成是见道所断的微细烦恼，是否一定只能通过见道来断除呢？回答说：不是的。那么，是怎样的呢？“有顶生忍力，摧毁见断惑。”从有顶地产生的微细烦恼，那些可以通过随顺智忍力摧毁的，才是见道所断的，而不是修道所断的。将“余地生见修二，忍力摧毁应连缀。”在其余的地上，存在着可以通过法和随顺智忍力断除的微细烦恼，这些烦恼，圣者们根据情况，可以通过见道来断除，而凡夫们则可以通过修道来断除。“忍力不摧唯修断。”在所有地上，那些可以通过智力摧毁的微细烦恼，对于两者来说，都是恒常通过修道来断除的。其他人则认为，外道们所断除的，仅仅是见道所断的。例如，在《业分别大经》和《前际分别》中，从断除分别念的角度来说，常论者们，以及一些常论者们，还有那些认为万物无因而生，且已离欲者，都说从欲界生起的见解，在色界中行事的烦恼，并非以欲界为目标，因为他们已经离欲。因此，只有那些具有欲望的人才没有断除这些烦恼。分别说部的人则认为，这些见解也是在生起的同时就完全消失了，就像天授一样。五种见解只是从名称的角度来阐述，而没有从其自身本质的角度来阐述，那么这些见解的自身本质是什么呢？“我与我所恒断见，火与药为胜见，非因非道彼见者，此等即是五种见。”认为有我或者我所的见解，就是坏聚见。因为坏灭所以是坏，因为积聚所以是聚集，众多

【英语翻译】
Therefore, in the Abhidharma, it is held that these six subtle afflictions, distinguished by type, difference, and realm, amount to ninety-eight in total. So, are those subtle afflictions described as being abandoned by the path of seeing necessarily abandoned only through the path of seeing? The answer is no. Then, what is it like? "By the forbearance born from the peak of existence, what is to be destroyed is precisely what is abandoned by seeing." Those subtle afflictions that arise from the ground of the peak of existence, which are to be destroyed by the forbearance of subsequent knowledge, are precisely what are abandoned by seeing, and not those that are abandoned by cultivation. "Connect 'remaining grounds, seeing and cultivation both, forbearance destroys'." On the remaining grounds, there are subtle afflictions to be abandoned by the Dharma and the forbearance of subsequent knowledge. These afflictions, as appropriate, are abandoned by the noble ones through seeing, while ordinary beings abandon them through cultivation. "What is not destroyed by forbearance is abandoned only by cultivation." On all grounds, those subtle afflictions that are to be destroyed by knowledge are always abandoned by cultivation for both. Others say that what is abandoned by the non-Buddhists is only what is abandoned by seeing. For example, in the Great Sutra on the Differentiation of Actions and the Differentiation of the Beginning, from the perspective of abandoning conceptual thoughts, those who assert permanence, and some who assert permanence, and those who assert that all things arise without cause, and those who are free from desire, it is said that views arising from the desire realm, the afflictions that operate in the form realm do not target the desire realm, because they are free from desire. Therefore, only those who possess desire have not abandoned these afflictions. The Vaibhashikas say that these views also completely disappear at the same time as they arise, like Devadatta. The five views are only explained from the perspective of names, and not from the perspective of their own essence. So, what is the essence of these views? "The view of self and what belongs to self, permanence and cessation, seeing fire and medicine as supreme, seeing what is not a cause or a path as such, these are the five views." The view that there is a self or something belonging to self is the view of the aggregates of destruction. Because it is destroyed, it is destruction; because it is accumulated, it is an aggregate; many

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ།། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་གམ་བདག་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བའམ། ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་
ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ལས་མར་དྲང་བ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་ཆབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དམན་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྡུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའམ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དང༌། གྲངས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་དུ་ལྟ་

【汉语翻译】
“པོ་”和“ཕུང་པོ་”是同义词。这既是“འཇིག་པ་（毁灭）”也是“ཚོགས་（集合）”，所以是“འཇིག་ཚོགས་（坏聚）”，即“ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་（五取蕴）”。为了断除常执和整体执，所以这样说。对它们的执着是以它们为先导的。因为观察坏聚，所以是坏聚见。所有缘于有漏法的对境都是坏聚见，但无论如何这才是坏聚见，而不是我或我所。为了理解这一点，才将我见和我所见说成是坏聚见。如经中所说：“比丘们，任何沙门或婆罗门，如果正确地随观‘有我’，那么所有这些正确随观都只是随观这五取蕴而已。”对于显现为我的事物，执着为常或执着为断，是边执见，因为执着于常断二边。认为苦等谛实有或实无，是邪见。所有趣入邪途的见解都是邪见，但就像从酥油中提炼精华一样，因为它具有非常强大的力量，所以只说了一个，即这是诽谤，而其他的则是增益。视劣为胜的见是见取。什么是劣的呢？就是所有有漏法，因为它们是被圣者们所断除的。对此执为殊胜是见取，即不明显地说“见等执为殊胜”等词语。视非因为因为，视非道为道是戒禁取，例如，如果大自在天或生主等不是世间的因，却视其为因；如果入火入水等不是升天的因，却视其为因；仅仅是戒律和苦行，以及数论和瑜伽的知识等不是解脱道，却视其为道。

【英语翻译】
“Po” and “Phungpo” are synonyms. This is both “Jigpa (destruction)” and “Tshog (collection),” so it is “Jigtshog (corruptible aggregate),” which is the “Nyevar lenpai phungpo nga (five aggregates of grasping).” In order to abandon the perception of permanence and the perception of wholeness, it is said so. Grasping at them is preceded by them. Because of observing the corruptible aggregate, it is the view of the corruptible aggregate. All objects that are connected with defilements are views of the corruptible aggregate, but in any case, this is the view of the corruptible aggregate, but not self or self's. In order to understand this, only the view of self and self's are explained as the view of the corruptible aggregate. As it is said in the sutra: "Monks, any Shramana or Brahmin, if they correctly contemplate 'there is a self,' then all those correct contemplations are only contemplating these five aggregates of grasping." To regard as permanent or to regard as annihilation the very thing that appears as self is the view of holding to extremes, because it holds to the extremes of permanence and annihilation. To say that suffering and other truths exist or do not exist is a wrong view. All views that enter the wrong path are wrong views, but just as essence is extracted from ghee, because it has a very powerful force, only one is spoken of, that is, this is slander, while the others are exaggerations. To regard the inferior as superior is the view of holding to views. What is inferior? It is all contaminated dharmas, because they are abandoned by the noble ones. To hold to that as supreme is the view of holding to views, that is, the word "etc." is not explicitly stated, such as "holding views etc. as supreme." To regard what is not a cause as a cause, and to regard what is not a path as a path is the holding to precepts and vows, for example, if the Great Ishvara or the Lord of Beings etc. are not the cause of the world, but they are regarded as the cause; if entering fire and water etc. are not the cause of higher realms, but they are regarded as the cause; merely precepts and asceticism, and the knowledge of Samkhya and Yoga etc. are not the path to liberation, but they are regarded as the path.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་གམ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར། དབང་ཕྱུག་སོགས་རྒྱུར་མངོན་ཞེན་པ། དེ་ནི་རྟག་བདག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་འཇུག་པས་དེ་ཕྱིར་དེ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་ཉིད། །དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་བྱས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །
འོ་ན་གང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འདག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་གང་ཞིག་བ་ལང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རིད་གས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྱ་གག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། དེས་དག་པར་འགྱུར། གྲོལ་བར་འགྱུར། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འདའ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོང་། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ལ་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་དེ་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་ཇི་ལྟར་དཔེ་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
就像“等”字一样，这里也说“等”字没有明显地表达出来。这样一来，就应该认识到这些是五种见。如果认为戒律和苦行是因，而不是从因的角度去看待，那么为什么不是由集谛所见的断除呢？因为有些人认为自在天或生主是因，他们执着地认为那是常一、我和作者。因此，就像这样：执着自在天等为因，那是常我颠倒的。因为完全投入，所以那是苦谛所见的断除对象。对于那些执着常我和我的人来说，只有通过见苦谛才能断除。因此，执着于由它所造作为因，也将被同样的方式断除。

那么，像投入火和水中等而生天，或者认为戒律和苦行能够清净，又是怎样的呢？那也是应该由见苦谛所断除的。经书中这样说道：有些人，无论男女，正确地受持牛戒、狗戒和乌鸦戒等，并安住其中，他们会变得清净，获得解脱，必定会解脱，超越痛苦和快乐，并且还会获得超越痛苦和快乐的状态。像这样看待并这样说，就是因为对非因执着为因，而推崇戒律和苦行，这正是应该由见苦谛所断除的。对此有详细的阐述。为什么应该由见苦谛所断除呢？因为这是错误地投入到痛苦之中。所有以有漏法为目标的事物，都是错误地投入到痛苦之中，因此会变得非常过分。或者，对于推崇戒律和苦行，还有什么其他应该由见谛所断除的呢？就是以道谛所见的断除对象为目标。那也是错误地投入到痛苦之中。还有，对于那些对道产生邪见或怀疑的人，或者认为没有解脱之道的人，或者心存疑虑的人，又怎么能确信典籍是正确的呢？

【英语翻译】
Just like the word "etc.," here it is said that the word "etc." is not explicitly expressed. Thus, it should be recognized that these are the five views. If one considers discipline and asceticism as the cause, rather than viewing it from the perspective of the cause, then why is it not abandoned by what is seen by the origin of suffering? Because some people consider Ishvara or the Lord of Beings as the cause, they cling to the notion that it is permanent, singular, self, and the agent. Therefore, it is like this: clinging to Ishvara etc. as the cause, that is the inverted view of permanence and self. Because of complete involvement, therefore, that is what should be abandoned by seeing suffering. For those who cling to permanence and self, only by seeing suffering can they be abandoned. Therefore, clinging to what is created by it as the cause will also be abandoned in the same way.

Then, what about being born in heaven by entering fire and water, etc., or considering discipline and asceticism as purifying? That too should be abandoned by seeing suffering. The scriptures say this: Some people, whether male or female, correctly uphold the discipline of the cow, the discipline of the dog, and the discipline of the crow, etc., and abide in them, they will become pure, attain liberation, will surely be liberated, transcend suffering and happiness, and will also attain the state of transcending suffering and happiness. To view and speak in this way is because of clinging to non-cause as the cause, and extolling discipline and asceticism, which is precisely what should be abandoned by seeing suffering. There is a detailed explanation of this. Why should it be abandoned by seeing suffering? Because it is wrongly engaging in suffering. All things that are aimed at defiled objects are wrongly engaging in suffering, therefore it will become very excessive. Or, for extolling discipline and asceticism, what else should be abandoned by seeing the truth? It is aiming at what should be abandoned by seeing the path. That too is wrongly engaging in suffering. Furthermore, for those who have wrong views or doubts about the path, or who think that there is no path to liberation, or who have doubts, how can they be sure that the scriptures are correct?

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
། འོན་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་གཞན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདི་ནི་ཐར་པ་ཡིན་གྱི་ལམ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གཞན་དེ་ཁོ་ནས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་དེ་ཡང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་
འདི་ནི་རྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་རྟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཞེས་གང་བཤད་པ། ཅི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་གཉིས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཅང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཆན་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བཞི་ཚན། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི། རྟག་པར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་དང་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། ཅི་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མདོ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བདག་ཁོ་ན་དབང་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ན། བདག་གིར་ལྟ་བར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་པས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་སྒོ་གཉིས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་དང༌། ངེས་རྟོག་ཕྱིར་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར། །དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས། འདག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་དེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
然而，如果有人认为其他的解脱之道才是殊胜的，并说“这才是解脱，没有其他的道路”，那么，仅仅因为相信其他道是清净的这种邪见是不正确的，因为那样就无法针对通过见道所应断除的目标。此外，如果有人因为见到集和灭而对应该断除的目标产生邪见，从而相信那是正确的，那么，为什么那些（集和灭）不是通过见道所应断除的呢？因此，这个道理是应该恒常奉行的。

“我以颠倒的常乐我净见。”

如是所说，难道只有这两种颠倒吗？颠倒有四种：于无常执常，于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我。那么，这四种颠倒的自性是什么呢？从三种见解产生四种颠倒。从边执见产生常颠倒。从见解上的执著产生乐和净颠倒。从坏聚见产生我颠倒。有些人说，一切都是颠倒。那么，我所见为什么不是颠倒呢？为什么不是颠倒呢？因为它没有出现在颠倒的经文中。从那里面说，仅仅执著于我是主宰，就会变成我所见。因此，我见本身具有两种含义。然而，如果“我”与“我所”是不同的见解，那么“我所为”和“为了我”也会变成这样。为什么其他的烦恼不是颠倒呢？因为有三种原因可以区分颠倒：因为颠倒，因为确定，因为增益。因为目标是唯一的颠倒，因为确定，因为增益。断见和邪见不是进入无有之门的原因，也不是增益。执著于戒律和苦行，仅仅因为那些就认为可以清净，所以不是唯一的颠倒。其他的烦恼不是确定性的，所以。

【英语翻译】
However, if someone considers other paths to liberation as superior and says, "This is liberation, there is no other path," then, merely believing that other paths are pure is an incorrect view, because it cannot target what should be abandoned through the path of seeing. Furthermore, if someone, upon seeing the origin and cessation, develops a wrong view towards what should be abandoned, thereby believing it to be correct, then why are those (origin and cessation) not what should be abandoned through the path of seeing? Therefore, this principle should be constantly adhered to.

"I perceive permanence, pleasure, purity, and self with inverted views."

As it is said, are there only these two inversions? There are four inversions: perceiving permanence in impermanence, pleasure in suffering, purity in impurity, and self in non-self. So, what is the nature of these four inversions? Four inversions arise from three views. From the view of clinging to extremes arises the inversion of permanence. From clinging to views arises the inversion of pleasure and purity. From the view of the aggregates of destruction arises the inversion of self. Some say that everything is inverted. Then, why is the view of "mine" not an inversion? Why is it not an inversion? Because it does not appear in the sutras on inversions. From that, it is said that merely clinging to "I" as the master will become the view of "mine." Therefore, the view of "self" itself has two meanings. However, if "I" and "mine" are different views, then "for me" and "because of me" would also become like that. Why are other afflictions not inversions? Because there are three reasons to distinguish inversions: because of inversion, because of certainty, and because of superimposition. Because the object is a single inversion, because of certainty, and because of superimposition. The views of annihilation and wrong views are not the cause of entering the gate of non-existence, nor are they superimposition. Clinging to discipline and asceticism, merely because of those, thinking that one can be purified, is not a single inversion. Other afflictions are not certain, so.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་
དང། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ལ། སེམས་དང་འདུ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་གྲགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ནི་མ་གྲགས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བར་གསུམ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དག་མིད་པར་ཇི་ལྟར་ན། འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་འདོད་ན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ཏུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། བུད་མེད་དང་བདག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཚེ་དེའི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་
སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཁོ་ན་ཕྱི

【汉语翻译】
因此，这些颠倒不是真实的。那么，经中说“于无常执常之想颠倒，心颠倒，见颠倒”，这是怎么回事呢？这里只有见是颠倒的，因为心和想受到见颠倒的影响，与见颠倒相应，所以说想和心是颠倒的。为什么不说受等呢？因为世间是这样说的，世间只说想颠倒、心颠倒，而不说受颠倒。所有这些颠倒，都是入流者所断除的，因为与见相应的那些（颠倒）是见道所断的。其他部派说，从于无常执常之想，心，见颠倒三者，到于无我执我之间有三者，颠倒共有十二种。其中八种是见道所断的。于痛苦和不净执想和心颠倒四种是修道所断的。如果不是这样，那么如何能灭除乐和净之想呢？他们说，圣者如果未离欲，就会生起对欲的贪欲。分别说者不认可这种说法，如果他们认为圣者有乐和净之想，以及心生起和这些的颠倒，那么为什么不认为众生之想和心生起也是这些的颠倒呢？如果不认为对妇女和我的执着是众生之想，那么生起不欲的贪欲是不合理的。经中也说，圣者的声闻弟子具有听闻，对于“这是苦圣谛”如实了知，从那以后，他会断除于无常执常之想颠倒，心颠倒，见颠倒。因此，只有由见所引发的想和心是颠倒的。

【英语翻译】
Therefore, these inversions are not real. Then, what about the sutra that says, "The inversion of perceiving permanence in impermanence, the inversion of mind, and the inversion of view"? Here, only the view is inverted. Because the mind and perception are influenced by the inverted view, and correspond to the inverted view, it is said that perception and mind are inverted. Why are feelings and so on not mentioned? Because that is how it is said in the world. In the world, only the inversion of perception and the inversion of mind are spoken of, but not the inversion of feeling. All these inversions are abandoned by those who have entered the stream, because those that correspond to the view are to be abandoned by the path of seeing. Other schools say that from the three inversions of perceiving permanence in impermanence, mind, and view, to the three between perceiving self in non-self, there are twelve inversions in total. Among them, eight are to be abandoned by the path of seeing. The four inversions of perceiving suffering and impurity, mind, and perception are to be abandoned by the path of meditation. If it were not so, how could the perceptions of pleasure and purity be extinguished? They say that if a noble one has not abandoned desire, then desire for desire will arise. The Vaibhashikas do not accept this view. If they believe that noble ones have perceptions of pleasure and purity, and that mind arises and these are inverted, then why do they not also believe that the perceptions of sentient beings and the arising of mind are also inversions of these? If the attachment to women and self is not considered the perception of sentient beings, then it is unreasonable for desire for non-desire to arise. The sutra also says that the noble Shravaka disciple is endowed with hearing, and truly knows, as it is, that "This is the noble truth of suffering." From then on, he abandons the inversion of perceiving permanence in impermanence, the inversion of mind, and the inversion of view. Therefore, only the perception and mind that are aroused by the view are inverted.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ལོག་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་པས་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་བདུན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མཉམ་པ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་གམ་བདག་གིས་སེམས་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་
སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དང་འདྲའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་དམན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བདག་པས་མཆོག་ཡོད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་ཡོད་དོ། །བདག་པས་དམན་པ་ཡོད་དོ། །བདག་པས་མཆོག་མེད་དོ། །བདག་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ། །བདག་པས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཇི་

【汉语翻译】
那么什么是颠倒呢？其他的不是，因为那时只是错觉，就像火把轮和图画中的夜叉的错觉一样，他们这样说。其他人说，那么，尊者阿难陀，受到圣者语自在的影响，说：“颠倒的认知，使你的心完全痛苦。” 这句话是怎么回事呢？因此，学习者并没有舍弃全部八种颠倒的认知和心。这些也只有通过如实了知圣者的真谛才能舍弃，没有它是不行的，因为这是正确地显示了方法，所以与经部没有矛盾，他们这样说。又问，只有如实的细微差别才有区别吗？其他的没有吗？答：慢也有。如何呢？说了“七慢”，即慢，过慢，慢过慢，我慢，增上慢，卑慢，邪慢。没有区别地傲慢自满叫做慢。从进入的区别来说，有七种，比小者自认为优越，或者认为与平等者平等，这就是慢。比平等者自认为优越，这就是过慢。比优越者还自认为优越，这就是慢过慢。对于近取五蕴，认为是“我”或者“我的”，这就是我慢。没有获得应该获得的殊胜功德，却认为自己已经获得，这就是增上慢。比最殊胜者，自认为只差一点点，这就是卑慢。对于不具备功德者，自认为具备功德，这就是邪慢。那么，论典中说慢有九种，即认为“我是最殊胜的”，这是慢的一种；认为“我和他是相等的”，这是慢的一种；认为“我比他差”，这是慢的一种；认为“有比我殊胜的”，“有和我相等的”，“有比我差的”，“没有比我殊胜的”，“没有和我相等的”，“没有比我差的”，这是慢的一种，这些是怎么回事呢？

【英语翻译】
So what is inverted? It is not others, because at that time it is just an illusion, like the illusion of a torch wheel and a painted yaksha, they say. Others say, then, Venerable Ananda, influenced by the Holy Lord of Speech, said: "Inverted perception, makes your mind completely suffer." What about this statement? Therefore, the learner has not abandoned all eight inverted perceptions and minds. These can only be abandoned by truly knowing the truths of the Noble Ones as they are, and it is not possible without it, because this is the correct way to show the method, so there is no contradiction with the sutras, they say. Again, is there a distinction only in the subtle details of reality? Or is there none in others? There is also pride. How so? It is said that there are "seven prides," namely pride, excessive pride, pride beyond pride, conceit, arrogance, false pride, and wrong pride. Arrogance and self-satisfaction without distinction is called pride. From the distinction of entering into it, there are seven types: thinking that oneself is superior to the inferior, or thinking that one is equal to the equal, this is pride. Thinking that oneself is superior to the equal, this is excessive pride. Thinking that oneself is superior even to the superior, this is pride beyond pride. Regarding the five aggregates of close grasping, thinking "I" or "mine," this is conceit. Not having obtained the special qualities that should be obtained, but thinking that one has obtained them, this is arrogance. Thinking that one is only a little inferior to the most superior, this is false pride. Thinking that one possesses qualities when one does not possess them, this is wrong pride. So, the treatises say that there are nine types of pride, namely thinking "I am the most excellent," this is a type of pride; thinking "I am equal to him," this is a type of pride; thinking "I am inferior to him," this is a type of pride; thinking "there is one superior to me," "there is one equal to me," "there is one inferior to me," "there is no one superior to me," "there is no one equal to me," "there is no one inferior to me," this is a type of pride, what about these?

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དགུ་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ལས་ཤེ་ན། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པའི་གསུམ་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །རེ་ཞིག་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་རིགས་ན། བདག་པས་དམན་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ལ་གོ་ཁེངས་པའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་དམ་པའི་ནང་ན་བདག་ཉིད་དམན་ཡང་ཐ་གིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་བཤད་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ། བདག་མཆོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་དམན་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ང་རྒྱལ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་དང་བསྒོམ་པས་ཟད་བྱ་བ། །དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ཟད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་
མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། གསོད་སོགས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ཕ་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་བསྒོས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་འཇིག་སྲེད། འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པའི་ཕྱོ

【汉语翻译】
例如说，第九种形态就是从这三种产生的。哪三种呢？就是我慢、过慢、以及稍慢。其中，第一组的三种是基于见解的我慢三种，即过慢、我慢、以及稍慢。第二组的三种是稍慢、我慢、以及过慢。第三组的三种是我慢、过慢、以及稍慢。暂时说，认为自己比最卓越者稍微差一点，因为这是内心满足的缘故，所以可以归类为稍慢。如果认为自己不比任何人差，那么这里有什么内心满足的余地呢？在那些渴望显现的圣者群体中，即使自己不如他人，也认为自己是低下的，这种想法是存在的。此外，这是一种从《入智慧》中所说的观点，完全采纳了《分别论》中所揭示的观点，认为“我是最殊胜的”，这种想法相对于低劣者、平等者和卓越者来说，既是慢，也是过慢，甚至是比慢更慢。那么，这七种慢应该用什么来断除呢？回答说：见与修所断。这些是通过见道和修道来断除的。因此，接下来会这样说：一切都是通过见道和修道来断除的。如果圣者们没有断除那些应该通过修道来断除的，那么他们会普遍地行持吗？不一定，例如，应该通过修道来断除的是杀生等一切烦恼。为了什么而思考这些烦恼呢？从杀害众生到说谎，这些都是应该通过修道来断除的，因为它们以修道所断除的法为目标。同样，坏灭贪。坏灭的贪欲也是应该通过修道来断除的。所谓的坏灭贪是什么法呢？就是三界的不常，对此追求就是坏灭贪。同样的，“如是”这个词表示对有贪的方

【英语翻译】
For example, the ninth form arises from these three. Which three? Namely, pride, excessive pride, and slight pride. Among them, the first three are the three prides based on views: excessive pride, pride, and slight pride. The second three are slight pride, pride, and excessive pride. The third three are pride, excessive pride, and slight pride. For the moment, thinking that one is slightly inferior to the most excellent is considered slight pride because it is a state of contentment. If one thinks that one is not inferior to anyone, then what room is there for contentment? Among the assembly of beings who desire manifestation, such a thought exists, even if one is inferior, thinking, "I am lowly." Furthermore, this is the view explained in the Entering Wisdom, fully adopting the teachings from the Vibhaṅga, thinking, "I am supreme," which, in relation to the inferior, the equal, and the superior, is both pride and excessive pride, and even more pride than pride. Then, by what should these seven prides be abandoned? It is said: Abandoned by seeing and meditation. These are to be exhausted by seeing and meditation. Therefore, it will be said that all are to be abandoned by seeing and meditation. If the noble ones do not abandon what is to be abandoned by meditation, do they universally practice what remains? It is not certain; for example, what is to be abandoned by meditation is killing and all entanglements. For what purpose are these entanglements considered? From killing living beings to lying, these are to be abandoned by cultivation because they aim at the dharma to be abandoned by meditation. Likewise, the craving for destruction. The craving for destruction is also to be abandoned by meditation. What is this dharma called the craving for destruction? It is the impermanence of the three realms, and seeking meaning in that is the craving for destruction. Similarly, the word "thus" indicates the side of the craving for existence.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
གས་བདག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་གི་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཕགས་པ་ལ། རྣམ་སོགས་པའོ་སྙམ་མི་འབྱུང༌། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཇིག་པའི་སྲེད་པའི་བར་དུ་བཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མ་སྤངས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐེད་པ་བཅག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལྡན་པར་མི་ནུས་སོ། །གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན། །དུ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་དེ་
བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང༌། གང་དེ་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི། །མ་རིག་གང་ཡིན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་བདུན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་དང༌། མ་རིག་པ་གཉིས་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཁམས་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་སམ་འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཡང་དམིགས་གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ན་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་རོ་ཞེ་ན་ནི། སུ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གིས་འདག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའམ། མཐའ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། མཐའ་དག་ལ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བ

【汉语翻译】
如“我即使成了象王护地的儿子又有什么不可”等也包括在内。说通过修习要断除的是我慢的各种形态。虽有“我是”的想法产生的我慢，但在圣者那里，不会产生“形态等等”的想法。说“等等”包括了坏灭的贪欲。为什么不断除这些也不会产生呢？因为会被见解所增长。我慢的各种形态和“我是”的想法产生的我慢会被坏聚见所增长。因此，即使折断了腰也无法存在。杀害等的烦恼是因为会被邪见所增长。坏灭的贪欲会被断见所增长。有生之存在的方面会被常见所增长。不善的后悔或者不是。如果说不善的后悔也是通过修习要断除的，那么圣者不会产生，因为那是被怀疑所激发的。还有九十八种随眠中，哪些是普遍存在的呢？哪些不是普遍存在的呢？痛苦之因见所断，见及如是怀疑与，何者与其不杂染，无明何者即遍行。痛苦和集谛见所断的各种见解，以及怀疑，和与它们相应的无明，以及痛苦和集谛见所断的不杂染的无明，这样见七种，怀疑两种，无明两种，这十一种随眠，因为缘于自己的所有界，所以在同等命运的界中是普遍存在的。是逐渐地还是同时缘呢？如果逐渐地，那么对于其他的也太过分了。如果说是同时，那么谁会相信欲望界的所有都消失了呢？或者相信所有非因都是因呢？不能说同时缘所有。然而，所有五种形态都是同时缘的。即使那样，对于有我见的人来说

【英语翻译】
Like, "What's wrong with me becoming the son of the elephant king, protector of the earth?" and so on are also included. It is said that what is to be abandoned through meditation is all forms of pride. Although there is pride arising from the thought "I am," in the case of the noble ones, the thought of "forms, etc." does not arise. Saying "etc." includes the craving for annihilation. Why don't these arise even if they are not abandoned? Because they are increased by views. All forms of pride and pride arising from the thought "I am" are increased by the view of the aggregates of destruction. Therefore, even if the waist is broken, it cannot exist. Afflictions such as killing are increased by wrong views. The craving for annihilation is increased by the view of annihilation. The aspect of existence of birth is increased by the view of permanence. Is it not unwholesome regret? If it is said that unwholesome regret is also to be abandoned through meditation, then it does not arise in the noble ones, because it is aroused by doubt. Also, among the ninety-eight subtle attachments, which are universally present? Which are not universally present? Views to be abandoned by seeing suffering and cause, views, likewise doubt, and whatever is unmixed with them, whatever ignorance is, is universally present. The various views to be abandoned by seeing suffering and the origin, as well as doubt, and the ignorance corresponding to them, and the unmixed ignorance to be abandoned by seeing suffering and the origin alone. Thus, the seven views, the two doubts, and the two ignorances, these eleven subtle attachments, because they focus on all their own realms, are universally present in the realms of equal fate. Is it gradually or simultaneously focused on? If gradually, then it is too much for the others as well. If it is said to be simultaneous, then who would believe that all of the desire realm has disappeared? Or believe that all non-causes are causes? It cannot be said that all are focused on simultaneously. However, all five aspects are focused on simultaneously. Even so, for those who have a view of self

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལ་སྲེད་པ་ཡོད་ལ། གང་ལ་མཆོག་དང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོད་ཅིང༌། དེས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བས་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་རུང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་གཉི་ག་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲེན་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བཅུ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་འདི་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དགུ་གང་དུ་དམིགས། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དགུ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རེས་
འགའ་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་གཅིག་ལ་དམིགས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཚངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། རྟག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བསྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་པ་ཡང་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་པ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་དག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཚད་མར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་ཅི་ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གང༌། །འབྱུང་དེ་འང་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ་མ་གཏོགས། །ཆོས་གཞན་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡ

【汉语翻译】
对清净有贪著，对何者有视作殊胜和清净的，就对它有追求，那也会变成我慢，所以贪著和我慢也都是周遍的。如果是那样，那二者是见道和修道所断的对境，那么以什么来断除呢？因为是对治品所对治的缘故，是修道所断的。或者因为生起见的力量，是具有十法的缘故，是见道所断的。分别说者说，这二种烦恼是自相的，不是共同的烦恼，因此不是周遍的。又，在同分地周遍中，所说的十一种随眠是什么？除了二种见以外。除了坏聚见和边执见以外，其他九种随眠是不同分地的周遍。有时是对一个不同分地所缘，有时是对二个所缘，如对欲界和色界所缘者，对无色界所缘者，以及欲界和无色界所缘的随眠是什么等会出现。何时住在欲界者，生起视梵天为有情和视常的见，那时如何坏聚见和边执见不是对不同分地所缘呢？因为不执著为我和我所的缘故，而且边执见也是由它所引发的缘故。那么这是什么见呢？经部师说，这不是见，这是邪知。又，其他对它的所缘是见，而这个不是见，这是为什么呢？因为宗义必须作为量。又，难道只有随眠是周遍的吗？答：不是的，和它们一起。
生起的，也是周遍，除了获得以外。
其他法与周遍的随眠，一起生起的，那些也是周遍的。

【英语翻译】
There is attachment to purity, and whoever has the view of something as supreme and pure has a pursuit for it, which also turns into pride, so attachment and pride are also pervasive. If that is the case, then what should be abandoned since both are objects to be abandoned by seeing and meditating? Because it is the object of what is to be abandoned by the antidote, it is what is to be abandoned by meditation. Or, because it generates the power of seeing, it is what is to be abandoned by seeing because it possesses ten qualities. The Vaibhashikas say that these two afflictions are self-characterized and not common afflictions, therefore they are not pervasive. Furthermore, among the pervasive realms of equal share, what are the eleven latent tendencies that are taught? Except for the two views. Except for the view of the aggregates and the view of clinging to extremes, the other nine latent tendencies are pervasive in the realms of unequal share. Sometimes it is directed towards one realm of unequal share. Sometimes it is directed towards two, such as those who are attached to desire and directed towards form, those who are directed towards the formless, and what are the latent tendencies that are directed towards desire and the formless? When someone who dwells in the desire realm generates the view of seeing Brahma as a sentient being and seeing it as permanent, how are the view of the aggregates and the view of clinging to extremes not directed towards the realm of unequal share? Because they do not grasp at self and what belongs to self, and also because the view of clinging to extremes is aroused by it. So what view is this? The Abhidharmikas say that this is not a view, but a wrong knowledge. Moreover, other objects of it are views, but this is not a view, why is that? Because the established tenets must be taken as valid. Furthermore, are only latent tendencies pervasive? Answer: No, those together with them.
What arises is also pervasive, except for attainment.
Other phenomena that arise together with pervasive latent tendencies are also pervasive.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིར་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོ་འདི་མ་འོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ལྡན་དང་འབའ་ཞིག་མ་རིག་པ། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་གསུམ་པོ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དེ་དག་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ཡང༌། རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ས་དྲུག་གི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡངས་དགུ་པའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་པས་ལམ་ལ་དམིགས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འོ་ན་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་ལ་ད

【汉语翻译】
是的。获得它们不是为了许多果实，不是这样的。因此，有微细的周遍行，也有微细的周遍行的因不是因的情况，应作四句。第一句是指未来的微细周遍行。第二句是指过去和现在发生的共同生起。第三句和第四句应当合起来。在那九十八个微细法中，有多少是缘于有漏的？有多少是缘于无漏的？答：灭和道所见当断者，邪见、怀疑以及与它们相应和不混杂的无明，这六者是无漏行境。灭所见当断的三种微细法，即邪见、怀疑以及与它们相应和不混杂的无明，以及道所见当断的三种微细法也是这三种。这样，这六者是缘于无漏的。其余的则被认为是缘于有漏的。对此，还有：自地的灭和道，是互相为因，六地和九地的道，是行境之境。缘于灭，邪见等的所缘是自地的灭，在欲界中的行者，也只是欲界的灭，直到有顶的行者，也只是有顶的灭。缘于道，在欲界中的行者的所缘是六地的与法智品类相应的道，也是色界和无色界的对治。在色界和无色界中的八者的所缘是九地的与类智品类相应的道，因为道是互相为因的缘故。如果法智和类智也是互相为因，但是类智不是欲界的对治，因此缘于道，在欲界中的行者不缘于与类智品类相应的道。那么，因为法智是色界和无色界的对治，所以缘于道

【英语翻译】
Yes. Obtaining them is not for the sake of many fruits, it is not like that. Therefore, there are subtle pervasive goers, and there are also cases where the cause of subtle pervasive goers is not a cause, which should be made into four sentences. The first sentence refers to the future subtle pervasive goers. The second sentence refers to the co-arising of the past and present occurrences. The third and fourth sentences should be combined. Among those ninety-eight subtle dharmas, how many are focused on the contaminated? How many are focused on the uncontaminated? Answer: Cessation and the path seen to be abandoned, wrong view, doubt, and the ignorance that is associated and unmixed with them, these six are the objects of the uncontaminated. The three subtle dharmas to be abandoned by seeing cessation, namely wrong view, doubt, and the ignorance that is associated and unmixed with them, and the three subtle dharmas to be abandoned by seeing the path are also these three. Thus, these six are focused on the uncontaminated. The rest are considered to be focused on the contaminated. Furthermore: The cessation and path of one's own ground are mutual causes, the path of the six grounds and nine grounds, is the object of the object of the sphere of activity. The object of focusing on cessation, such as wrong view, is only the cessation of one's own ground, those who practice in the desire realm, it is only the cessation of the desire realm, and up to those at the peak of existence, it is only the cessation of the peak of existence. The object of focusing on the path, the object of those who practice in the desire realm is all the paths of the six grounds that are in accordance with the category of Dharma-knowledge, and is also the antidote to the form and formless realms. The object of the eight who practice in the form and formless realms is all the paths of the nine grounds that are in accordance with the category of subsequent-knowledge, because the paths are mutual causes. If Dharma-knowledge and subsequent-knowledge are also mutual causes, but subsequent-knowledge is not the antidote to the desire realm, therefore, focusing on the path, those who practice in the desire realm do not focus on the path that is in accordance with the category of subsequent-knowledge. Then, because Dharma-knowledge is the antidote to the form and formless realms, therefore focusing on the path

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དེའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མཐའ་དག་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་
ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ཏུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གལ་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་གོ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བཞིན་ནོ། །གནོད་མི་བྱེད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་མིན། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་དང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་དང་དག་དང་མཆོག་གྱུར་ཕྱིར། །ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་མཆོག་འཛིན་མིན། །འགོག་པ་དང་ལམ་དག་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ནི། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་རང་རིས་སོ། །ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སར་རང་གི་རིས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤང

【汉语翻译】
如果说是那些对境的处所成为对境，那么，对于苦和集，通达法的那些，因为不是它们的对治，而且一切也不是对治，又因为不是见道所断的对治，所以也不是一切色和无色界的对治。因此，因为没有最初，而且不是最初的，所以不是对境。又，为什么贪欲、嗔恚、我慢、执持见、执持戒禁取等，不认为是无漏的对境呢？因为贪欲不是，是应断的缘故。如果贪欲是应断的，如果它是无漏的对境，那么它就变成不是应断的了，就像对善法的希求一样。因为不损害，所以不是嗔恨。因为嗔恨产生于损害的事物，而灭和道不是这样。因为寂静、清净和殊胜，所以不是我慢，也不是执持见。灭和道是寂静的，因此它们也不是被骄慢所充满的来源。又因为在真实的意义上是清净的，所以执持这二者为清净，也不是执持戒禁取。执持低劣为殊胜是执持见，而这二者也是殊胜的。因此，认为它们的对境是无漏是不合理的。那么，九十八随眠中，哪些是通过对境而增长的？哪些是通过相似的相应而增长的呢？随眠一切行者，以对境之门，于自地一切处增长。非一切行者，自类。凡是随眠一切行者，那些是通过对境之门，在自己处所的五种形态的一切中增长。凡不是一切行者，是通过对境之门，在自己的处所，只在自己的类别中增长，而不是在其他处所。例如，见苦所断的，也只在见苦所断的类别中增长。同样，修道所断的，也只在修道所断

【英语翻译】
If it is said that those places of the object become the object, then, for those who understand the Dharma in suffering and origin, because they are not the antidote to them, and everything is not the antidote, and because they are not the antidote to what is abandoned by seeing, so they are not the antidote to all form and formless realms. Therefore, because there is no beginning, and because it is not the first, it is not an object. Also, why are desire, anger, pride, holding views, and holding precepts and vows not considered to be objects of the uncontaminated? Because desire is not, it is to be abandoned. If desire is to be abandoned, if it is the object of the uncontaminated, then it becomes not to be abandoned, like the desire for virtuous Dharma. Because it does not harm, it is not hatred. Because anger arises from harmful things, but cessation and the path are not like that. Because of peace, purity, and excellence, it is not pride, nor is it holding views. Cessation and the path are peaceful, so they are not the source of being filled with pride. Also, because it is pure in the true sense, holding these two as pure is not holding precepts and vows. Holding the inferior as superior is holding views, and these two are also superior. Therefore, it is unreasonable to think that their object is uncontaminated. Then, among the ninety-eight latent defilements, which ones increase through the object? Which ones increase only through similar correspondence? The latent defilements that go everywhere, through the door of the object, increase in all places of their own ground. Those who do not go everywhere, their own kind. All those latent defilements that go everywhere, those increase through the door of the object in all five forms of their own place. All those who do not go everywhere increase through the door of the object in their own place, only in their own category, and not in other places. For example, what is abandoned by seeing suffering also increases only in the category of what is abandoned by seeing suffering. Similarly, what is abandoned by cultivation also only in what is abandoned by cultivation.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བཏང་བར་བྱས་ནས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཟག་མེད་གོང་མའི་ཡུལ་
ཅན་མིན། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་ནུས་ཏེ། སྣམ་བུ་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ས་འོག་མ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འདི་ན་གནས་པ་ལས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལམ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ཡང་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ཏུ་གནས་མི་མཐོང་སྟེ། རྡོ་བསྲེག་པ་ལ་རྐང་མཐིལ་དག་གི་གནས་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་དེ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནད་ཅན་ལ་ཁ་ཟས་རྩུབ་པོ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དེར་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ནས། །རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ས་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་སོ། ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན། དུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན།
གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །རེ་ཞིག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེ

【汉语翻译】
仅仅是为了增长而增长。否则就不是了。一般来说，通过设定目标来指示，但不是无漏上界的对境。以无漏为对境的微细增长，仅仅不会通过对境的方式增长，以上地为对境的那些也不是。为什么呢？因为它们的对境事物是未被占有的对治品。任何被我见和贪欲等占有的事物，其他的微细增长也能增长，就像湿布上积灰尘一样。无漏不是这样，下地也不是，因此，以它们为对境的那些不会在它们那里增长。任何停留在此处并为此努力的人，都是渴望不善之法。涅槃和道是对治以它们为对境的烦恼的对治品，上地也是下地的对治品，因此也不可见它们停留在那里，就像在燃烧的石头上看不到脚底的停留一样。另一些人说，微细增长的意义是随顺的意义，但它们不是随顺那些，就像粗糙的食物不会使患有风病的人增长一样。通过对境的方式增长的是什么，已经说完了。任何与任何事物相应，它就通过与它相应的方式增长。将“增长”这个词连接起来。任何与任何法相应的微细增长，它就通过与它相应的方式增长。“尼”这个词是为了强调“只要没有舍弃”这个意思。以无漏为对境的那些也不是，在不平等界中普遍存在的那些也不是，那些微细增长也通过相应的方式增长，而不是通过对境的方式增长的微细增长存在吗？答：存在。即在不平等地上普遍存在的微细增长。在九十八个微细增长中，有多少是不善的？有多少是未被记说的？
所有上地都是未被记说的。暂时，色和无色

【英语翻译】
It only changes to the point of increasing. Otherwise, it is not. Generally, it is done by setting a target to indicate, but it is not the object of the undefiled upper realm. The subtle increases that take the undefiled as their object only do not increase through the means of the object, and those that take the upper ground as their object are also not. Why? Because the object of their object is the antidote that has not been taken as one's own. Any object that has been taken as one's own by views of self and desire, other subtle increases can also increase, just like dust accumulating on wet cloth. The undefiled is not like that, nor is the lower ground, so the objects of those do not increase in them. Anyone who stays here and strives for that is desiring non-virtuous dharmas. Nirvana and the path are the antidotes to the afflictions that take them as their object, and the upper ground is also the antidote to the lower ones, so it is not seen that they stay there, just as one does not see the soles of the feet staying on a burning stone. Others say that the meaning of subtle increase is the meaning of conformity, but they are not in accordance with those, just as rough food does not increase a person with wind disease. What increases through the means of the object has been said. Whatever is in accordance with anything, it increases through the means of being in accordance with it. Connect the word "increase." Any subtle increase that is in accordance with any dharma, it increases through the means of being in accordance with it. The word "ni" is to emphasize the meaning of "as long as it has not been abandoned." Those that take the undefiled as their object are also not, nor are those that are universally present in the unequal realms. Do those subtle increases also increase through the means of being in accordance, but not through the means of the object, exist? Answer: Yes. Namely, the subtle increases that are universally present on the unequal ground. Of those ninety-eight subtle increases, how many are non-virtuous? How many are unstated?
All upper grounds are unstated. For the time being, form and formless

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ན་མེད་དེ། ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་གནོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང༌། །མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཐར་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་འདི་གཉིས་ནི་རང་གི་རྫས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་དགས་དང་བྱ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན། །དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །རྨོངས་རྣམས་མི་དགེའི་རྩ་བ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པ་ཆགས་
པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གཏི་མུག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་

【汉语翻译】
因此，一切行为都是不可言说的。具有烦恼的法的异熟是痛苦，但那二者中也没有痛苦，因为也没有损害他者的原因。如果想要，坏聚见和俱生无明。在欲界中，坏聚见和边执见，以及与它们相应的无明是不可言说的。为什么呢？因为不违背布施等，并且为了自己来世安乐而行布施，守护戒律。断见也与解脱相顺应，因此，世尊说：在外道见中，像这样，愿我没有，愿我的没有，愿我不生，愿我的不生，这样的见是最好的。另外，这两种见因为对自己的自性完全愚昧，并且不是进入损害他者的状态。贪求高位和认为“我”的慢也同样会是那样。以前的论师们说：俱生的坏聚见，也就是鹿和鸟类也具有的，是不可言说的。分别则是恶的。其余的在这里是恶的。其余的细微部分在欲界是恶的。哪些是不善的根本呢？如果说不是，那么，欲界的贪欲、嗔恚和愚痴是不善的根本。欲界的一切贪欲，一切嗔恚，以及除了坏聚见和边执见以及与其相应的愚痴之外的一切愚痴，依次是三种不善的根本，即贪是不善的根本，嗔是不善的根本，痴是不善的根本，凡是既是不善的也是不善的根本，那才是被认为是不善的根本。其余的细微部分不是不善的根本，这样就成立了。哪些是不可言说的

【英语翻译】
Therefore, all actions are inexpressible. The maturation of dharmas with afflictions is suffering, but there is no suffering in those two, because there is no cause to harm others. If desired, the view of the perishable collection and the co-emergent ignorance. In the desire realm, the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes, and the ignorance that corresponds to them are inexpressible. Why? Because they do not contradict generosity and so on, and one gives in order to be happy in the next world, and keeps the precepts. The view of annihilation is also in accordance with liberation, therefore, the Blessed One said: Among the views of the outsiders, like this, may I not be, may mine not be, may I not arise, may mine not arise, this view is the best. Furthermore, these two views are completely ignorant of their own nature, and are not in a state of harming others. Craving for high status and the pride of thinking "I" will also be the same. Former teachers said: The co-emergent view of the perishable collection, which deer and birds also have, is inexpressible. Discrimination is evil. The rest here are evil. The remaining subtle parts are evil in the desire realm. Which are the roots of unwholesomeness? If it is said that they are not, then the desire realm's desire, anger, and delusion are the roots of unwholesomeness. All desire in the desire realm, all anger, and all delusion except for the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes and the delusion corresponding to them, are in order the three roots of unwholesomeness, namely, desire is the root of unwholesomeness, anger is the root of unwholesomeness, and delusion is the root of unwholesomeness, whatever is both unwholesome and the root of unwholesomeness, that is what is considered to be the root of unwholesomeness. The remaining subtle parts are not the roots of unwholesomeness, thus it is established. Which are inexpressible

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྩ་བ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྲེད་དང་མ་རིག་བློ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་ཐ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་རྩ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་གཉིས་མཐོར་འཇུག་ཕྱིར་དེ་ལས། །གཞན་མིན། ཐེ་ཚོམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བར་འོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོན་པོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྩ་བ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་དང༌། འོག་ན་གནས་པ་དག་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །བཞི་ཞེས་ཉི་འོག་པ། ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞིར་འདོད་དེ། དེ་དག་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་རྣམས་སུ་འདོད་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་པ་གསུམ་མ་རིག་ལས། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་ཅི་དེ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞག་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདྲི་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་
དང། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། མགོ་གཅིག་དང་ནི་རྣམ་ཕྱེ་དང༌། །དྲི་དང་གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ། །འཆི་དང་སྐྱེ་དང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བདག་གཞན་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། །བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན། འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བ

【汉语翻译】
是（指未说明）的根本。如果问：什么不是（根本）呢？未说明的根本有三个。如果问：三个是什么呢？那就是贪欲、无明和愚痴。这个“那”字，显示是未说明的。喀什米尔人说：贪欲、无明和智慧，乃至从异熟所生的，任何稍微未说明的，所有那些未说明的，也是根本。犹豫是因为趋入二者，所以不是根本，因为动摇不定。我慢不是因为以骄傲的相状而高举，因为与根本的法不一致。世间上，人们认为根本是稳固的，并且位于下方。据说“四”是太阳下的人（指某些学派）。太阳下的人认为未说明的根本有四个，即贪欲、见、我慢和愚痴。这个“那些”显示是未说明的，即未说明的贪欲、见、我慢和无明。为什么唯独这些被认为是未说明的根本呢？因为有三种禅定者源于无明。如此，禅定者有三种，即贪欲、见和我慢占优势的禅定者，而这些也受无明的影响。经中说了十四种未说明的事物，难道因为那些是未说明的吗？回答说：不是。那么，是怎样的呢？说是对于应该搁置的问题是未说明的。问题有四种，即应该笼统地回答的，应该分别回答的，应该反问后回答的，以及应该搁置的。对于这些，按照顺序：笼统和分别，反问和搁置来回答。死亡和出生以及特殊超胜，我和他等等就是例子。中间需要理解，如果问：是否一切有情都会死亡？应该笼统地回答说：会死亡。如果问：是否一切有情都会出生？应该分别回答说：有烦恼的会出生，没有烦恼的则不会。

【英语翻译】
are the roots of the unstated. If asked, what is not (a root)? There are three unstated roots. If asked, what are the three? They are desire, ignorance, and delusion. The word "that" indicates that it is unstated. The Kashmiris say that desire, ignorance, and wisdom, even those born from vipāka, are all unstated, and all those unstated are also roots. Doubt is not a root because it enters into both, because it is wavering. Pride is not because it is elevated by the characteristic of arrogance, because it is inconsistent with the dharma of the root. In the world, people think that roots are stable and located below. It is said that "four" are those under the sun (referring to certain schools). Those under the sun consider the four unstated roots to be desire, view, pride, and ignorance. The word "those" indicates that they are unstated, namely unstated desire, view, pride, and ignorance. Why are only these considered to be unstated roots? Because there are three meditators who originate from ignorance. Thus, there are three types of meditators: those in whom desire, view, and pride are dominant, and these are also influenced by ignorance. The sutra speaks of fourteen unstated things, are they unstated because of that? The answer is no. So, what is it like? It is said that the questions that should be set aside are unstated. There are four types of questions: those that should be answered in general, those that should be answered separately, those that should be answered after questioning, and those that should be set aside. For these, in order: answering in general and separately, questioning and setting aside. Death and birth, as well as special excellence, I and others, etc., are examples. It is necessary to understand in between, if asked: will all sentient beings die? One should answer in general: they will die. If asked: will all sentient beings be born? One should answer separately: those with afflictions will be born, those without afflictions will not.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ྱའོ། །ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། གང་ལས་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དམན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ངན་སོང་རྣམས་ལས་ལྟོས་ཏེའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྔོ་བསངས་སམ་དཀར་ཤམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཅི་གང་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་ཡང་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཉི་ག་ཡོད་དེ། ལྟོས་པ་ཡིན་པས་མགོ་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་འདྲི་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །ཕུང་པོ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་
བསྟན་པ་ཁོ་ན་ནི་ལུང་བསྟན་པར་མི་རུང་བའོ། །གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་གང་ཡིན་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ན་རེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང། དེའི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གདགས་པ་ནས་ལམ་གདགས་པའི་བར་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཆོས་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདས་པ་དག་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་དང༌། ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་གང་དག་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དག་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མང་དུ་

【汉语翻译】
呀！如果有人问，这个人是殊胜还是低劣呢？应该反问：依何而问？然后进行预言。如果他们说：依天人而问，那么就应该预言：低劣。然而，如果他们说：依恶趣而问，那么就应该预言：殊胜。如果有人问：有情是否异于蕴，或者非异于蕴？因为有情没有实体，所以应该搁置，就像问：石女的儿子是蓝色的还是白色的？如果问：这怎么是不可预言的呢？因为那是不可预言的，所以那样预言。有些人说：一切都不会出生，这也应该一概而论地预言。如果有人问：凡是会死去的，是否会出生？对于这个问题，应该分别地进行预言。人既有低劣之处，也有殊胜之处，因为是相对的，所以应该一概而论地预言两者。例如，识既是因，也是果。对于单一的提问，不能单一地预言，所以应该分别地进行预言。如果有人问：有情是否异于蕴？这完全是不可预言的，完全不可预言的就是不能预言的。凡是应该搁置的提问，以搁置本身来预言，那怎么是不可预言的呢？经部师说：世尊如来应供正遍知，以及他善说的法，以及声闻的僧伽善入，以及色无常乃至识无常，以及苦谛的安立乃至道谛的安立，因为是有意义的，所以应该一概而论地预言。所谓分别地预言，就是如果有人说：说一些法吧。对于他，如果有很多法，如过去的、未来的、现在的，就应该说：说什么呢？如果他说：说一些过去的法吧。对于他，在过去的法中，也有从色到识的很多。

【英语翻译】
Ya! If someone asks, "Is this person superior or inferior?" one should ask back, "Compared to what are you asking?" and then make a prediction. If they say, "Compared to the gods," then one should predict, "Inferior." However, if they say, "Compared to the evil destinies," then one should predict, "Superior." If someone asks, "Is a sentient being different from the aggregates, or not different?" Because a sentient being has no substance, it should be set aside, like asking, "Is the son of a barren woman blue or white?" If asked, "How is this unpredicable?" Because it is unpredicable, it is predicted as such. Some say that "everything will not be born" should also be predicted in one way. If someone asks, "Will those who die be born?" this should be predicted separately. A person has both inferior and superior aspects, and because it is relative, both should be predicted in one way. For example, consciousness is both a cause and an effect. It is not possible to predict a single question in a single way, so it is appropriate to predict it separately. If someone asks, "Is a sentient being different from the aggregates?" this is completely unpredicable, and what is completely unpredicable cannot be predicted. How is it unpredicable to predict that a question that should be set aside is set aside? The Sutra masters say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha, and his well-spoken Dharma, and the Sangha of Hearers who have entered well, and that form is impermanent up to consciousness is impermanent, and that the establishment of suffering truth up to the establishment of the path truth, because it is meaningful, should be predicted in one way. To predict separately means that if someone says, "Speak of some dharmas," then if there are many dharmas, such as past, future, and present, one should say, "What should I speak of?" If he says, "Speak of some past dharmas," then in the past dharmas, there are many from form to consciousness.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། འོན་ཏེ་གཟུགས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། གཟུགས་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་སྤོང་བའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སྤོང་བ་སྨྲོས་ཤིག་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ་མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་ཅན་གྱི་འདྲི་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཅང་མི་སྨྲ་བའམ། བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་
གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ལ། དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུང་མི་སྟོན་གྱི་འདྲི་བ་འབའ་ཞིག་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདྲི་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ལུང་དུ་སྟོན་པ་ཡིན། གང་ཞིག་ལམ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། ཅི་དེས་ལམ་མ་དྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཡིན། གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདི་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཙུན་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་རྣམས་དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། དྲི་བ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡང་ཡོད། གཞག་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་འདི་ནི། དགེ་སློང་དག་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བསམ་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདྲི་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་མགོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ།

【汉语翻译】
应当说有。如果说请说色，应当说色也有善、非善、无记三种。如果说请说善，应当说其中也有从断杀生到断绮语之间七种。如果说请说断杀生，其中也有从无贪、无嗔、无痴所生三种，从无贪所生也有表色和非表色的差别而有两种，应当像这样分别解说。对狡诈者的提问作回答也是如此，对他说有许多法，但不要作分别，或者什么也不说，或者说这是让你自己作预言的最后通牒。什么时候这两者稍微也没有不同的

【英语翻译】
It should be said that there is. If it is said, 'Please speak of form,' it should be said that form also has three types: virtuous, non-virtuous, and neutral. If it is said, 'Please speak of virtue,' it should be said that there are seven types, from abstaining from killing to abstaining from frivolous talk. If it is said, 'Please speak of abstaining from killing,' it also has three types: born from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. And that which is born from non-attachment also has two types by the distinction of revealing and non-revealing. It should be explained by distinguishing in such a way. Answering the question of a deceitful person is also the same. One should say that there are many dharmas, but one should not make distinctions. Either say nothing, or say, 'This is the final ultimatum to let yourself make a prophecy.' When are these two not even slightly different?

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
 ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ། བདག་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གང་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གིས་ནི་རིག་པ་བདག་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདི་སྐད་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ལ་བདག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཞིག་གམ། མི་རྟག་པ་ཞིག་གམ། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཞིག་གམ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་
པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་ཞིག་གམ། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། གང་ཟག་གང་གི་ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་དམིགས་པ་གང་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དེས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། འདས་པས་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བས་ནི་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་པ་ནི་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མ་རིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདས་དང་ཉེར་གནས་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ནི། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི། །དངོས་པོ་ད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ལ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་སྐྱེས་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་འོངས་པས། །ཀུན་དང༌། གང་ལ་མ་སྤངས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་མ་འོངས་པ་དེ་དག་ཉ

【汉语翻译】
这是应该被预言的问题。比丘们，询问后应该被预言的问题是什么呢？意识是补特伽罗（梵文：Pudgala，人）本身吗？或者意识是另外的，我是另外的吗？如果这样问，应该问有寿命者相信我是什么。如果他这样说：“有寿命者，我知道识是我。”那么，就应该这样说：“意识也是另外的，我也是另外的。”这是比丘们，询问后应该被预言的问题。比丘们，什么是应该被搁置的问题呢？例如，世界是常恒的吗？或者无常的吗？既是常恒的也是无常的吗？既不是常恒的也不是无常的吗？有边际的吗？没有边际的吗？既有边际也有没有边际的吗？既不是有边际也不是没有边际的吗？同样，如来死后存在吗？乃至生命是另外的，身体也是另外的吗？像这样的问题，这就是比丘们应该被搁置的问题。任何人的任何微细增长，在任何对境上增长，这个人就与那个对境相应。过去与什么相应？乃至现在发生与什么相应？应该这样说。简而言之，烦恼有两种：自性烦恼是贪欲、嗔恚和傲慢。普遍烦恼是见、怀疑和无明。其中，过去和现在发生的贪欲、嗔恚和傲慢，对于谁来说，它们生起而没有被舍弃，那么这个事物就与现在相应。因为它们是自性烦恼，所以并非必然在一切事物中普遍发生。自己，那些未来的，一切，对于谁没有舍弃那些，应该这样连接。意地的贪欲、嗔恚和傲慢，那些未来的

【英语翻译】
This is the question that should be prophesied. Monks, what is the question that should be prophesied after being asked? Is consciousness the self of the person (Sanskrit: Pudgala, person)? Or is consciousness something else, and am I something else? If asked in this way, one should ask what the long-lived one believes himself to be. If he says, "Long-lived one, I know that consciousness is me," then it should be said, "Consciousness is also something else, and I am also something else." This, monks, is the question that should be prophesied after being asked. Monks, what is the question that should be set aside? For example, is the world permanent? Or is it impermanent? Is it both permanent and impermanent? Is it neither permanent nor impermanent? Is it finite? Is it infinite? Is it both finite and infinite? Is it neither finite nor infinite? Similarly, does the Tathagata exist after death? Up to the question of whether life is something else and the body is something else? Questions like these, this is the question that should be set aside, monks. Whatever subtle increase of any person increases in any object, that person is in accordance with that object. With what is the past in accordance? Up to what is the present in accordance? This should be said. In short, there are two kinds of afflictions: self-nature afflictions are desire, anger, and pride. Universal afflictions are views, doubt, and ignorance. Among them, past and present desire, anger, and pride, for whom they arise and are not abandoned, then that thing is in accordance with the present. Because they are self-nature afflictions, they do not necessarily occur universally in all things. Oneself, those future, all, for whom those not abandoned, should be connected in this way. The desire, anger, and pride of the mind-ground, those future

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། ཡིད་དག་གི་ཡུལ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་རང་དུས་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད། མི་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང༌། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་
ལྔ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ཀུན་གྱི་ཀུན་དང་ལྡན། །ལྷག་མ་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྡན་ནོ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དང་ངམ། དེས་ལྡན་པའམ་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་མི་འཆའོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་པར་ནི་གསལ་བར་དམ་འཆའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འདས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མེད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལུང་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། རིགས་པས

【汉语翻译】
心具有三时的一切事物，因为意的对境是三时。其他的是自己的时，贪欲和嗔恨等其他的则只具有未来的事物。其他又有哪些呢？就是五种识蕴的贪欲和嗔恨，对于具有生法者来说就是这样。那些，不生者具有一切，不生法者，五种识蕴也具有三时的一切事物。其余的都具有一切。其余的又有哪些呢？就是见、怀疑和无明等，因为具有总的烦恼，所以具有没有三时事物的全部事物。这仅仅是从没有断除的角度来说的。过去和未来的事物是实有吗？还是没有？如果是有，那么因为在一切时都有，所以有为法就变成常恒了。如果是没有，那么怎么能说与它有关系呢？或者说具有或不具有呢？分别说者认为，因为具有有为法的特征，所以不会断言有为法是常恒的。但会明确断言在一切时都有。为什么呢？因为佛陀曾说，比丘们，如果过去之色不存在，那么圣声闻具有听闻，也不会不观察过去之色。因为过去之色存在，所以圣声闻具有听闻，才不观察过去之色。如果未来之色不存在，那么圣声闻具有听闻，也不会对未来之色没有显现的欢喜。因为未来之色存在，所以才会有等等详细的说法。二是，识是依赖二者而生的，这二者是什么呢？从眼和色等直到意和法，如果过去和未来不存在，那么缘于它们的识就不会依赖二者而生。暂且从经教来说，过去和未来存在就是这样。从理证上说，

【英语翻译】
The mind possesses all things of the three times, because the object of the mind is the three times. Others possess their own time. Other desires and angers possess only future things. What else is there? It is the desire and anger of the five aggregates of consciousness, which is the case for those who have the nature of birth. Those who are unborn possess everything. Those who do not have the nature of birth, the five aggregates of consciousness also possess all things of the three times. The rest possess everything. What else is there? It is views, doubts, and ignorance, etc., because they possess general afflictions, so they possess all things that do not have the three times. This is only from the perspective of not having abandoned them. Do past and future things exist as substances? Or do they not exist? If they exist, then because they exist in all times, conditioned things would become permanent. If they do not exist, then how can one say that they are related to it? Or that they possess or do not possess it? The Vaibhashikas believe that because they possess the characteristics of conditioned things, they will not assert that conditioned things are permanent. But they will clearly assert that they exist in all times. Why? Because the Buddha said, "Monks, if a past form did not exist, then a noble hearer who possesses hearing would not fail to observe the past form. Because the past form exists, the noble hearer who possesses hearing does not observe the past form. If a future form did not exist, then a noble hearer who possesses hearing would not fail to have manifest joy in the future form. Because the future form exists," and so on in detail. Secondly, consciousness arises in dependence on two things. What are these two? From the eye and forms, etc., up to the mind and dharmas. If the past and future did not exist, then the consciousness that arises in dependence on them would not arise in dependence on two things. For the time being, from the scriptures, the existence of the past and future is like this. From reasoning,

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང༌། ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར། ཡུལ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་ན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་
པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདས་པ་ཞག་མེད་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཕན་ཆད་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་ཡོད་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད། །ཡོད་པར་སྨྲ་བར་འདོད། གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཡོད། མ་འོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག །རྣམ་བཞི་དངོས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །གནས་སྐབས་གཞན་གཞན་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་སྣོད་བཅོམ་ནས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ན། དབྱིབས་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཁ་དོག་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་ཞོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ན་རོ་དང་མཐུ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དག །ཡོངས་སུ་འདོར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འོངས་པ་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འདོར་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས་འདས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོར་གྱི། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་འདས་པ་ན་
འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན

【汉语翻译】
也一样。因为有处所的缘故。如果有了处所，识的生起就不会没有。如果过去和未来没有的话，就会变成没有所缘的行相。因此，因为没有所缘的缘故，也不会变成识。因为果的缘故。如果过去没有的话，来世的善业和不善业的果又会变成什么呢？在产生果的时候，就没有现在的异熟因了。因此，分别说者们说，过去和未来是肯定有的。凡是说一切有部，就必须无疑地承认这一点，这是有名的。就像这样：因为说它有，所以一切，都想说是有的。凡是说过去、未来和现在发生的一切都是有的，那些就是说一切有部。凡是说现在发生的和没有产生果的过去业，其中少许是有的；未来和已经产生果的过去，其中少许是没有的，这样分别地说，那些就是分别说者。那么，说一切有部的那些是什么呢？回答说：那些，有四种，即事物、自性、状态，各自转变。事物转变者，是尊者法救。他说，法在进入各个时间时，事物会转变，但体不是转变。例如，把金器毁坏而做成其他东西时，形状会转变，但颜色不会转变。又例如，牛奶变成酸奶时，味道、力量和成熟作用都会完全消失，但颜色不会消失。同样，法从未来时来到现在时，会舍弃未来的事物，但不会舍弃体的实物。同样，从现在到过去时，会舍弃现在的事物，但不会舍弃体的实物，他是这么说的。自性转变者，是尊者妙音。他说，法在进入各个时间时，在过去时，具有过去的自性，而未来和现在的自

【英语翻译】
Likewise. Because there is a place. If there is a place, the arising of consciousness will not be without. If the past and future do not exist, it will become an aspect without an object. Therefore, because there is no object, it will not become consciousness itself. Because of the result. If the past does not exist, what will the result of good and bad deeds in the next life become? When the result is produced, there is no cause for the present ripening. Therefore, the Vaibhashikas say that the past and future certainly exist. Whoever is a Sarvastivadin must undoubtedly acknowledge this, which is famous. Like this: Because it says it exists, everything, wants to say exists. Those who say that everything that happened in the past, future, and present exists are the Sarvastivadins. Those who say that the present and the past deeds that have not produced results, a little of which exists; the future and the past that have already produced results, a little of which does not exist, those who speak separately are the separate speakers. So, what are those Sarvastivadins? The answer is: Those, there are four kinds, namely things, nature, state, each transforms. The one who transforms things is the Venerable Dharmatrata. He said that when the Dharma enters into various times, things will transform, but the substance does not transform. For example, when a gold vessel is destroyed and made into something else, the shape will transform, but the color will not transform. Also, for example, when milk turns into yogurt, the taste, power, and ripening effect will completely disappear, but the color will not disappear. Similarly, when the Dharma comes from the future to the present, it will abandon the future things, but will not abandon the real things of the substance. Similarly, when going from the present to the past, it will abandon the present things, but will not abandon the real things of the substance, he said. The one who transforms nature is the Venerable Ghosaka. He said that when the Dharma enters into various times, in the past, it has the nature of the past, while the future and present

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་འདས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་དག་ཅིག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་སྟོན་གྱི་རྫས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་ལུ་གཅིག་གཅིག་གི་ཤད་མིག་ཏུ་གཞག་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ། བརྒྱའི་ཤོད་མིག་ཏུ་གཞག་ན་བརྒྱ། སྟོང་གི་ཤོད་མིག་ཏུ་གཞག་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེ་ཆོས་དུས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་བུད་མེད་ལ་ལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། ལ་ལ་ལ་ནི་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཅི་ཞིག་མཚུངས། བཞི་པའི་ཡང་དུས་གཅིག་ལ་དུས་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། དབུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། གསུམ་པ་བཟང་སྟེ། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡིས་ནི། བྱ་བ་ཡིས། དུས་
རྣམས་རྣམ་གཞག་གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་བྱས་ནས་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གོ་ན་གལ་ཏེ་འདས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་མ་འོངས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདས་པའམ་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བྱ་བ་ཡིས། དུས

【汉语翻译】
本身不具有那些（过去、现在、未来）的性质。未来具有未来的性质，但过去和现在不具有这些性质。同样，现在也不具有过去和未来的性质。例如，一个人对某些女性有欲望，但对其他女性则没有欲望，情况就是这样。据说他们这样说。认为状态会改变的是尊者敌友。他说，法在时间中显现时，会经历不同的状态，并通过不同的状态来显示不同，但不是通过不同的实体。例如，如果将一个数字放在个位，它就是一；放在百位，它就是一百；放在千位，它就是一千。据说他们这样说。认为会变成不同的是尊者佛天。他说，法在时间中显现时，会根据先前和之后的情况来说不同。例如，同一个女人，有时被称为母亲，有时被称为女儿。据说他们这样说。因此，这四种观点都是一切有部的主张。其中，第一种观点因为主张完全变化，所以应该归入数论派。第二种观点因为一切都具有一切性质，所以会导致时间混乱。例如，一个人对某些女性产生欲望，而对另一些女性则只有欲望，这有什么相似之处呢？第四种观点会导致一个时间变成三个时间。对于过去的时间来说，前一个和后一个刹那都是过去和未来，而中间的刹那则变成现在。因此，在所有这些观点中，第三种观点最好，也就是认为状态会改变的观点。通过行为，时间被区分。当法不做某事时，那时是未来；当它做某事时，那时是现在；当它做完并停止时，那时是过去。据说他们这样说。如果完全理解所有这些，如果过去和未来都作为实体存在，那么为什么还需要说过去或未来呢？通过行为，时间。

【英语翻译】
Themselves do not lack those (past, present, future) characteristics. The future possesses the characteristics of the future, but the past and present do not lack these characteristics. Similarly, the present also does not lack the past and future. For example, a man is attached to some women, but not detached from desire for the remaining ones, it is said. It is said that they say so. The one who transforms into another state is the Venerable Vasumitra. He says that when Dharma enters into times, it goes from state to state and shows otherness through other states, but not through other substances. For example, if a single counter is placed in the ones place, it is called one; if placed in the hundreds place, it is called a hundred; if placed in the thousands place, it is called a thousand. It is said that they say so. The one who transforms into other and other is the Venerable Buddadeva. He says that when Dharma enters into times, it is called other and other in relation to the former and the latter. For example, the same woman is called mother and daughter. It is said that they say so. Thus, these four are all proponents of Sarvastivada. Among them, the first one, because it asserts complete transformation, should be refuted by the Samkhya school. The second one, because everything possesses all characteristics, will lead to confusion of time. For example, what is similar here to a man who has desire for some women, but only possesses it for others? The fourth one will transform one time into all three times. For the past time, the former and latter moments are past and future, and the middle moment becomes present. Therefore, among all of these, the third one is the best, which is the one that transforms into another state. By action, time is distinguished. When that Dharma does not do something, then it is the future; when it does something, then it is the present; when it has done and ceased, then it is the past. It is said that they say so. If all of these are fully understood, if the past also exists as a substance and the future also exists as a substance, then why is it necessary to say past or future? By action, time.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་རྣམ་གཞག་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མིག་དེ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། བགེགས་སུ་བྱེད། གང་གིས་ན་རེས་འགའ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར། བྱ་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅི། འོན་ཏེ་དེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཆོས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེ་ཉིད་དུས་སུ་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཆོས་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ། རེས་འགའ་ནི་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྐྱེས་ལ་མ་ཞིག་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་
བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མི་འགྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ། ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ཤིག །ཆོས་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཅི་ཞིག་མ་བྱུང་བར་འགྱུར། གང་ཞིག་མེད་པས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕྱིས་ཅི་ཞིག་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་མི་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ཕན་ཆད་དུས་གསུམ་ར

【汉语翻译】
难道不是说这些是分别吗？如果家是这样，那么现在发生的与眼睛相似的行为是什么？是产生和执持果实。如果是这样，那么具有相同因缘等的过去，为了产生果实，也必然会成为行为或正在做，这样就导致了定义的混乱。这也需要说明，如果法仅仅存在于其自身中，那么对于总是做事情来说，就会成为障碍。因为有时会说做，有时又说不做。如果说是因为条件没有聚集，那是不行的，因为已经承诺了总是存在。所谓过去、未来和现在发生的行为是什么？那又是怎样的呢？行为还有其他的行为吗？或者它既不是过去，也不是未来，也不是现在发生的，而且如果它存在，那么它就是非造作的，因此会变成总是存在。因此，当法不做事的时候，就不能说它是未来。如果行为与法不同，那么也会变成那个过失，如果它是不同的，那么它就不是其他的，因此不会变成那个过失。如果是这样，那么它在时间上是不行的，如果只有法是行为，那么法仅仅存在于其自身中，为什么有时说是过去，有时说是未来呢？时间的分别就不能成立。没有产生的法是未来。已经产生但没有坏灭的是现在
发生的。已经坏灭的是过去，这样说有什么不能成立的呢？这里需要说明，如果像现在存在的事物一样，过去和未来也存在，那么，像那样，如果存在，为什么不产生呢？如果法仅仅存在于其自身的体性中，那么怎么能成立没有产生或者坏灭呢？因为没有而说没有产生，那么之前会发生什么没有发生呢？因为没有而说坏灭，那么之后又会没有什么呢？因此，如果不是从没有发生而发生，发生之后也不想再不发生，那么三种时间

【英语翻译】
Isn't it said that these are distinctions? If the house is like that, then what is the action similar to the eye that is happening now? It is producing and holding fruits. If so, then the past, which has the same causes and conditions, will also necessarily become an action or be doing in order to produce the fruit, which would lead to confusion of definition. This also needs to be explained: if the dharma exists only in its own nature, then it becomes an obstacle to always doing things. Because sometimes it is said to do, and sometimes it is said not to do. If it is said that the conditions have not gathered, that is not possible, because it has been promised that it always exists. What is the action called past, future, and present? How is that? Is there another action for the action? Or it is neither past, nor future, nor present, and if it exists, then it is unconditioned, so it will become always existing. Therefore, when the dharma does not act, it should not be said that it is future. If the action is different from the dharma, then it will also become that fault, if it is different, then it is not other, so it will not become that fault. If that is the case, then it is not possible in time, if only the dharma is the action, then the dharma exists only in its own nature, why is it sometimes said to be past, and sometimes said to be future? The distinction of time cannot be established. The dharma that has not arisen is the future. What has arisen but has not perished is the present
happening. What has perished is the past, what is there that cannot be established by saying this? Here it needs to be explained, if, like the things that exist in the present, the past and the future also exist, then, like that, if it exists, why doesn't it arise? If the dharma exists only in its own nature, then how can it be established that it has not arisen or perished? Because it does not exist, it is said that it has not arisen, then what would have happened before that did not happen? Because it does not exist, it is said that it has perished, then what will not exist after that? Therefore, if it is not from not happening that it happens, and after happening, one does not want it to not happen again, then the three times

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གང་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཙམ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྟག་པ་ཡང་ཡོད་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལུགས་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་རྟག་མི་འདོད། །རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་དངོས་མི་གཞན། །དབང་ཕྱུག་ཐ་སྙད་ཡིན་པར་གསལ། །གང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ཡོད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱའི། རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ད་ལྟར་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་མོད། གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་སོ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བར་འདས་པ་ཡོད་དོ། །མ་འོངས་
པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་མར་མེ་སྔ་མ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །ཕྱིས་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཡང་དཔེར་ན་མར་མེ་དེ་ཤི་བ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོས་ནི་མ་བསད་དོ་ཞེས་འཛེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དབྱུག་ཐོགས་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལས་འདས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང། བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། ཅི་དེ་དག་ལས་དེ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏམ། དེ་ལས་ནི་རྒྱུད་དེ་ལས་དེས་ཀུན་དུ་དྲངས་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་འདས་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན

【汉语翻译】
无论如何也不会成立。如果说因为具有有为法的体性，所以不会变成恒常的过失，这也是空话，因为生和灭是不允许的。这种说法，即法既是恒常的，也是无常的，是前所未有的。又说：自性也是恒常存在的，事物也不希望是恒常的，事物与自性也不相异，自在是名言是显而易见的。又说：因为说了什么。我们也会说过去和未来是存在的。过去已经发生的，就是过去；如果有因缘就会发生的，就是未来。就这样说有，但不是实体。像现在一样存在，他们这样说。否则，如何存在呢？虽然存在于过去和未来的自性中，但如果恒常存在，那么如何称之为过去和未来呢？因此，世尊为了驳斥诽谤因果的观点，为了了解过去已发生的因和未来将要产生的果，过去已发生和将要发生，所以说过去是存在的，未来是存在的。说“存在”这个词，是因为它是言语的表达。例如，说话者说，之前的灯已经熄灭了，之后的灯也已经熄灭了。又如，灯熄灭了是存在的，但我没有熄灭它，这样辩解。同样，过去和未来也是存在的。如果不是这样，过去和未来就根本无法成立。那么，世尊为了那些到处游荡、手持木杖、蓬头垢面的人，说业已过去、已尽、已灭、已离、已转变是存在的，这是什么意思呢？难道他们不认为这些是先前发生的吗？这是因为他们认为，从这些业的相续中，具有能够产生由这些业所引导的果的力量。如果不是这样，如果仅仅存在于自己的体性中，过去就无法成立。这无疑就是如此。

【英语翻译】
In no way will it be established. If it is said that because it possesses the characteristic of conditioned phenomena, it will not become the fault of being permanent, that is also just words, because birth and destruction are not allowed. This way of speaking, that the dharma is both permanent and impermanent, is unprecedented. Again, it is said: "Self-nature is also always existent, things are also not desired to be permanent, things are also not different from self-nature, autonomy is clearly a designation." Again, it is said: "Because something was said." We also say that the past and the future exist. Whatever has happened in the past is the past; whatever will happen if there are conditions is the future. In this way, it is said to exist, but not as a substance. It exists as it is now, they say. Otherwise, how does it exist? Although it exists in the nature of the past and the future, if it always exists, then how can it be called the past and the future? Therefore, the Blessed One, in order to refute the view of slandering cause and effect, in order to understand that the cause that has occurred in the past and the effect that will arise in the future, have occurred in the past and will arise, therefore said that the past exists and the future exists. The word "exists" is said because it is an expression of speech. For example, the speaker says that the previous lamp has gone out, and the subsequent lamp has also gone out. Again, for example, the lamp has gone out, but I did not extinguish it, they argue. Similarly, the past and the future also exist. If it were not so, the past and the future would not be established at all. Then, what does it mean that the Blessed One, for the sake of those who wander everywhere, carry wooden staffs, and have disheveled hair, said that whatever actions have passed, have been exhausted, have ceased, have been separated, and have been transformed, exist? Do they not consider these to have happened previously? This is because they think that from the continuum of these actions, there is the power to produce the fruit that is led by these actions. If it were not so, if it only existed in its own nature, the past could not be established. This is undoubtedly so.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། མིག་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་གང་དུ་ཡང་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་སླར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་མིག་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན་མི་རུང་སྟེ། དུས་ནི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་མིག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་སྐྱེས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་འམ། འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་ཙམ་
ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་སྟོང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འདས་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཞེ། །ད་ནི་འདིར་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེའི་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བ་དྲན་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་སུ་ཡང་མི་ལྟའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་འདས་པ་ཡང་དྲན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ད་ལྟར་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སིལ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
应当知晓这些。例如，世尊在讲述胜义谛空性的经典中说：眼睛在产生时，从任何地方都不会来；灭亡时，也不会到任何地方去。因此，比丘们，眼睛是从未产生而产生，产生后又会再次坏灭。如果未来的眼睛存在，就不会说从未产生而产生。如果说现在的时候是从未产生而产生，那是不行的，因为时间不是与事物不同的东西。然而，如果说是从自己的体性中从未产生而产生，那么就成立了没有未来的眼睛。如果有人说，识是依靠二者而产生的，那么暂时在这里，依靠意和法而产生意的识，如同意产生的原因一样，法也与此相同吗？或者说，法仅仅是所缘境，这个问题需要考察。暂时，如果说法是产生的原因，那么未来的在千劫后才会出现的，或者说不出现的，怎么会产生现在的识呢？涅槃也与一切相违，因此不应是产生的原因。然而，如果说法仅仅是所缘境，那么过去和未过去也是所缘境。如果说没有的东西怎么会是所缘境呢？现在在这里说，它如何是所缘境，它就是如何存在的。如果问它如何是所缘境呢？那就是已经发生和将要发生。没有人会认为过去的色或感受存在于记忆中。那么是什么呢？是认为已经发生了。又如同现在体验色一样，也回忆过去。未来如何变成现在，诸佛是知道的。如果说它仍然是那样存在，那么就会变成现在。如果说不存在，那么就成立了不存在也是所缘境。如果说它本身是分散的

【英语翻译】
These should be known. For example, the Blessed One said in the sutra on the ultimate truth of emptiness: "The eye, when it arises, does not come from anywhere; and when it ceases, it does not go anywhere." Therefore, monks, the eye arises from not having arisen, and having arisen, it will again perish. If a future eye existed, it would not be said to arise from not having arisen. If it is said that in the present time it arises from not having arisen, that is not possible, because time is not something different from things. However, if it is said to arise from not having arisen in its own nature, then it is established that there is no future eye. If someone says that consciousness arises dependent on two things, then for the moment, here, the consciousness of mind arises dependent on mind and dharmas. Are dharmas the same as the cause of the arising of mind? Or are dharmas merely objects? This question needs to be examined. For the moment, if it is said that dharmas are the cause of arising, then how can that which will arise in a thousand kalpas in the future, or that which will not arise, cause the present consciousness to arise? Nirvana is also contrary to all involvements, so it should not be the cause of arising. However, if it is said that dharmas are merely objects, then the past and the not-past are also objects. If it is asked how something that does not exist can be an object, then here it is said that it exists in the way that it is an object. If it is asked how it is an object, it is that which has happened and that which will happen. No one thinks that past form or feeling exists in memory. So what is it? It is thought that it has happened. And just as one experiences form now, one also remembers the past. How the future becomes the present is known by the Buddhas. If it is said that it still exists in that way, then it will become the present. If it is said that it does not exist, then it is established that non-existence is also an object. If it is said that it itself is scattered

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཏེ། སིལ་བུ་ལ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ནི་གཟུགས་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དང་གྱེས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་འགག་པ་ཡང་མེད་པས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་རྩོད་པ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་ནམ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་སིལ་བུ་ཉིད་ཡིན། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གསུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། མིང་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནི་འོ་ན་མིང་དེ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྒྲའི་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྒྲ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་གང་ཞིག་སྒྲ་མེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་སྒྲ་དབྱུང་དགོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པའི་བློར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། འདིར་བསམ་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གཞན་དག་སྣང་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ལྟའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདི་རྟོག་པར་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་

【汉语翻译】
不是的。因为不执著于微小之物。如果又说，那就是色，仅仅是分解成极微之物而已。如果是这样，那么极微之物将变成常恒。如果是这样，极微之物仅仅是聚集和分离，丝毫没有生也没有灭，这是提出了养命的争论。经中也详细地说过，眼睛在出生时也是从任何地方都不会来的，这也将被抛弃。感受等等不是极微之物聚集的那些，又怎么是微小之物呢？那些又是如何产生，又如何忆念所经历的呢？如果又说，那些是如是存在的，那么将变成常恒。如果说不存在，那么，不存在也是所缘，这样就成立了。如果不存在也是所缘，那么第十三个生处也将成为所缘。那么，认为第十三个生处不存在的这种识的所缘是什么呢？就是名称本身是所缘。如果是这样，那么就会理解为名称本身是不存在的。对于那些缘于声音之前不存在之物的，它的所缘又是什么呢？仅仅是声音。如果是这样，那么对于那些寻求无声之意义的人来说，就必然需要发出声音了。如果说是未来的状态，那么存在的话，怎么会变成不存在的想法呢？如果说现在不存在，那么不是的，因为是一体的缘故。或者，它的差别是什么，那将成立为从未发生而发生。因此，识的所缘就是存在和不存在这二者。那么，菩萨在世间所没有的那些，他们所知或所见到的，说这是无处可去的，那又是怎么回事呢？这里的想法是，那些具有增上慢的人，认为其他显现不存在，而自我是仅仅存在于存在之中的。不是这样的。如果所有心的所缘仅仅是存在，那么这又怎么会成为分别呢？或者又有什么差别呢？那无疑是应该知道是那样的。就像世尊在其他地方说：‘我的声闻比丘来吧’。

【英语翻译】
It is not, because it does not cling to the minute. If it is also said that it is only form, merely divided into extremely minute particles, then in that case, the extremely minute particles will become permanent. If so, the extremely minute particles will only be assembled and separated, without any birth or cessation, which raises the argument of sustenance. The sutra that extensively states that the eye does not come from anywhere when it is born will also be abandoned. How can feelings and so on, which are not aggregates of extremely minute particles, be minute? How do they arise and remember what they have experienced? If it is said that they exist as they are, then they will become permanent. If it is said that they do not exist, then it is established that non-existence is also an object. If non-existence is also an object, then the thirteenth source will also become an object. Then, what is the object of this consciousness that thinks that the thirteenth source does not exist? The name itself is the object. If so, then it will be understood that the name itself does not exist. What is the object of that which is aimed at what does not exist before sound? It is only sound. If so, then for those who seek the meaning of silence, it will necessarily become necessary to make a sound. If it is said that it is the future state, then if it exists, how can it become a thought of non-existence? If it is said that it does not exist now, then it is not, because it is one. Or, whatever its difference is, it will be established as arising from what has never happened. Therefore, the object of consciousness is both existence and non-existence. Then, what about what the Bodhisattvas know or see of what does not exist in the world, saying that it has nowhere to go? The thought here is that those with pride think that others appear to be non-existent, while the self exists only in existence. It is not so. If the object of all minds is only existence, then how can this become discrimination? Or what difference is there? It should undoubtedly be known to be so. Just as the Blessed One said elsewhere, 'Come, my Shravaka monks.'

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ངས་ནང་གཏམས་ན་ནུབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ། །ནུབ་གཏམས་ན་ནང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ཡང་འབྲས་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་པ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ལས་དང་འདས་པ་ལས་
འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དགག་པ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་བས་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །འོ་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་བ་ལས་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ད་ནི་གང་ལ་གང་ཞིག་འདུས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ལོ་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྐད་དུ་གང་ཡོད་པ་དི་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་འདྲེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ། གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་དེས་སམ། དེར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པ། དེའི་རྒྱུའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ལྡན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའ

【汉语翻译】
如是说，如果我把里面填满，外面就会变得特殊。如果外面填满，里面就会变得特殊。要知道有就是有，没有就是没有。要知道有胜就是有胜，无胜就是无胜，如是说。因此，认为识是缘于有的，这个理由也是不成立的。又说因为果的缘故，经部师们不说从业和已逝中产生果。那么如何呢？是从先行的相续差别中产生，从破除我语开始讲述。如果过去和未来以实体的形式存在，那么它的果就只能是恒常存在，那么业有什么作用呢？能够产生吗？那么就成立了从没有产生的生和业产生。如果一切都是存在的，那么现在什么和什么结合呢？这样的话，历算师们的争论就像在说，凡是存在的，就是存在的。凡是不存在的，就是不存在的。对于不存在的，也没有生。对于存在的，也没有灭。那么现在做是有能力的。现在做是什么意思呢？如果说是引导到其他地方，那么就会变成常恒。对于非色法来说，那又是怎样的呢？引导它的那个也是从没有产生中产生的。如果说是自己体性的差别，那么就成立了从没有产生中产生。因此这样说，凡是说过去和未来以实体的形式存在的，一切有部不是对教法有益的，如经中所说的一切都存在，如是说才是好的。经中如何说一切存在呢？说一切存在，是指婆罗门十二生处的同义词。或者是指三时，那是如何存在的，已经说过了。又如果过去和未来不存在，那么如何与它相应呢？如果说与它相应，是因为从它产生，因为有它的因的细微增长，所以与烦恼相应，并且缘于它。

【英语翻译】
As it is said, if I fill the inside, the outside will become special. If the outside is filled, the inside will become special. One should know that what exists is what exists, and what does not exist is what does not exist. One should know that what is superior is superior, and what is not superior is not superior, as it is said. Therefore, the statement that consciousness is based on existence is also not a valid reason. Furthermore, those who say it is for the sake of the result, the Sutra masters do not say that the result arises from actions and the past. So how is it? It arises from the distinction of the preceding continuum, and it will be explained from the refutation of the assertion of self. If the past and the future exist as substances, then their result can only be eternally existent, so what is the function of karma? Is it able to produce? Then it is established that birth and action arise from what has not arisen. Furthermore, if everything exists, then what combines with what now? In that case, the arguments of the astrologers are like saying that whatever exists is only what exists. Whatever does not exist is only what does not exist. For what does not exist, there is no birth. For what exists, there is no destruction. So now, doing is capable. What does it mean to do now? If it means leading to another place, then it would become permanent. For non-form phenomena, how is that? That which leads it also arises from what has not arisen. If it is a distinction of its own nature, then it is established that it arises from what has not arisen. Therefore, it is said that those who say that the past and the future exist as substances, the Sarvastivadins, are not beneficial to the teachings, but it is good to say as it is said in the sutras that everything exists. How does the sutra say that everything exists? It is said that saying everything exists is a synonym for the twelve sources of Brahman. Or it refers to the three times, and how they exist has already been explained. Furthermore, if the past and the future do not exist, then how can one be associated with them? If one says that one is associated with them, it is because it arises from them, because there is a subtle increase of its cause, so one is associated with afflictions and focuses on it.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཡོད་པས་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དྲང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟར། ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན།།
དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྟོགས་པས་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་སྐྱེས་པ་དེ་འགག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་སྐྱེ་ལ་གཟུགས་འགག་གོ །གཞན་སྐྱེ་ལ་གཞན་འགག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་དེ། མ་འོངས་པ་སྐྱེ་ལ་ད་ལྟར་འགག་གོ །དུས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་འདི་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྤངས་ན་དེ་དངོས་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ། གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་དང་བྲལ་ན་དེས་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་བྱ་སྤངས་ཀྱང༌། །ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན། །དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་ལྷག་རྣམས་ཀྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ལ། །ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ལས་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ན་དེ་སྤངས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རེ་རེ་ནས་བཤད་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་ཆུང་དུ་ཆུང་དུས་འདྲི་བའི་ཚོགས་མང་པོ་གོ་བར་འགྱུར་བར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་སེམས་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདི་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་འདི་དེ་སྙེད་ཅིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་གོམས་པ་

【汉语翻译】
因为烦恼的微细增长存在，所以是与事物具有关联的。分别说者认为，过去和未来是真实存在的。对于那些无法纠正的，就像这样：法性是深奥的。
应该理解为，通过毫不怀疑地领悟它，而不是通过论证来证实它。任何产生的事物，也有其灭亡的方式，例如，色产生则色灭亡。其他产生的事物，也有其他灭亡的方式，例如，未来产生则现在灭亡。时间也会产生，因为产生被时间所包含。时间也会从时间中产生，因为未来的时间是无数个刹那。顺便说一句，关于未来的讨论到此结束。
现在要考察的是，舍弃了某个事物，是否就与该事物分离？与某个事物分离，是否就舍弃了该事物？暂时来说，与某个事物分离，就舍弃了该事物。但舍弃了却未分离的情况也存在，例如：舍弃了见道所断的痛苦，仍然具有其余的遍行烦恼。舍弃了最初的形态，仍然具有其所缘的剩余染污。当痛苦的知识产生，而集起的知识未产生时，就是舍弃了见道所断的痛苦之类。虽然舍弃了它，但仍然具有以它为目标，遍行于集起，见道所断的事物。对于修道所断的事物，也有九种形态，如果舍弃了最初的形态，虽然舍弃了它，但仍然应该清楚地认识到，还剩下以它为目标的烦恼。如果逐一解释“在哪个事物上，多少微细增长会增长”这句话，那么要说的事情就太多了。因此，无论如何都要努力减少，减少提问的数量，以便能够理解更多的内容，所以要总结并详细解释。简而言之，法有十六种，即欲界、色界和无色界中的五种行相，以及无漏法。心也有十六种，即上述那些。因此，在了解了哪个法是哪个心的目标之后，就应该始终确定“在这个事物上，会增长这么多微细增长”。首先，是关于苦、集（原因）、见、习惯。

【英语翻译】
Because the subtle increase of afflictions exists, it is related to things. The Vaibhashikas believe that the past and the future are truly existent. For those that cannot be corrected, it is like this: the nature of Dharma is profound.
It should be understood that it is realized without doubt, not proven by argument. Whatever arises also has its way of ceasing, for example, when form arises, form ceases. Other things that arise also have other ways of ceasing, for example, when the future arises, the present ceases. Time also arises, because arising is contained by time. Time also arises from time, because the future time is countless moments. By the way, the discussion about the future ends here.
Now, it needs to be examined whether abandoning something means being separated from that thing? Does being separated from something mean abandoning that thing? For the time being, being separated from something means abandoning that thing. But there are also cases where something is abandoned but not separated, for example: although the suffering to be abandoned by the path of seeing is abandoned, it still possesses the remaining pervasive afflictions. Although the initial form is abandoned, it still possesses the remaining defilements of its object. When the knowledge of suffering arises, but the knowledge of origination does not arise, then the category of suffering to be abandoned by the path of seeing is abandoned. Although it is abandoned, it still possesses the things that take it as their object, pervade the origination, and are to be abandoned by the path of seeing. For the things to be abandoned by the path of meditation, there are also nine forms. If the initial form is abandoned, although it is abandoned, it should still be clearly recognized that there are remaining afflictions that take it as their object. If we explain one by one the sentence "On which thing, how many subtle increases will increase", then there will be too many things to say. Therefore, we must try to reduce the amount of effort, reduce the number of questions, so that we can understand more content, so we will summarize and explain in detail. In short, there are sixteen Dharmas, namely the five aspects of behavior in the desire realm, form realm, and formless realm, and the unpolluted Dharma. There are also sixteen minds, namely those mentioned above. Therefore, after understanding which Dharma is the object of which mind, one should always determine "On this thing, this many subtle increases will increase." First, it is about suffering, origin (cause), seeing, and habit.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ཡིས། །སྤང་བྱ་
འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། །རང་གི་གསུམ་དང་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག །དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་ཡང་ཡིན་ལ་གསུམ་ཡང་ཡིན་པས་རང་གི་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཟུགས་གཏོགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལྔའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཁམས་ལས་སྐྱེས་རང་གི་དང༌། །འོག་གསུམ་གོང་གཅིག་དྲི་མེད་ཀྱི། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཁམས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཁམས་འོག་མ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཁམས་གོང་མ་པ་གཅིག་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་ཁམས་གསུམ་གཏོགས། །གསུམ་དང་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་དག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་དེས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་
ལྔ་དང༌། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གླགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྔ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གླགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བ

【汉语翻译】
以。
当舍弃
欲界所生。
自之三与色属一，无垢识之行境也。
彼等既是自之，又是三，故为自之三。
彼既是一，又是属于色，故色属一，此乃词语组合之相。
略言之，见苦与集所应舍弃，以及修所应舍弃之法，于欲界中行持者，乃五心之所缘，即自之界三，彼等即是，于色界中行持一，唯修所应舍弃，以及无漏之所缘也。
色界所生自之与，下三上一定无垢之。
三种法性彼等，于色界中行持乃八心之所缘，即自之界三，彼等即是，下界三，彼等即是，上界一，唯修所应舍弃，以及无漏之所缘也。
无色所生三界属，三与无漏行境也。
三种法性彼等，于无色界中行持乃十心之所缘，即三界者各三种，彼等即是，以及无漏之所缘也。见苦与集所应舍弃，以及修所应舍弃之三界法已述讫。
灭与道见当舍弃，自所缘境皆摄持。
灭与道见所应舍弃之诸法，其自心乃灭与道见所应舍弃者。当知彼等法乃彼所摄持之行境，如何知晓耶？见灭所应舍弃之法，于欲界中行持者，乃六识之所缘，即前述之
五，以及见灭所应舍弃之所摄持者，即彼之所缘也。见道所应舍弃者亦与之相同，即前述之五，以及见道所应舍弃之所摄持者，即彼之所缘也。如是，灭与道见所应舍

【英语翻译】
With.
To be abandoned
Born from the desire realm.
Self's three and form-related one, the realm of activity of stainless consciousness.
Those are both self's and three, hence self's three.
That is both one and belongs to form, hence form-related one, this is the aspect of word combination.
Briefly, the objects to be abandoned by seeing suffering and origin, and the practices in the desire realm for the Dharma to be abandoned by cultivation, are the objects of the five minds, namely the three of one's own realm, those themselves, and the one practice in the form realm, only to be abandoned by cultivation, and the object of the stainless.
Born from the form realm, self's and,
Lower three upper one, of the stainless.
Those three kinds of Dharma nature, the practice in the form realm is the object of the eight minds, namely the three of one's own realm, those themselves, the three of the lower realm, those themselves, the one of the upper realm, only to be abandoned by cultivation, and the object of the stainless.
Born from the formless, belonging to the three realms,
Three and the stainless are the realm of activity.
Those three kinds of Dharma nature, the practice in the formless realm is the object of the ten minds, namely the three realms, each of three kinds, those themselves, and the object of the stainless. The Dharma of the three realms to be abandoned by seeing suffering and origin, and to be abandoned by cultivation, has been explained.
Cessation and path seeing, all to be abandoned,
Self's grasped object is the realm of activity.
The minds of the Dharmas to be abandoned by seeing cessation and path are only those to be abandoned by seeing cessation and path. It should be known that those Dharmas are the realm of activity grasped by them. How is it known? The practice in the desire realm for the Dharma to be abandoned by seeing cessation is the object of the six consciousnesses, namely the previously mentioned
Five, and the grasped object to be abandoned by seeing cessation is its object. Those to be abandoned by seeing the path are also the same, namely the previously mentioned five, and the grasped object to be abandoned by seeing the path is its object. Likewise, cessation and path seeing should be abandoned.

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་སེམས་གླགས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སེམས་དགུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་མེད་ཁམས་གསུམ་མཐའ་གསུམ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བཅུའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་དང༌། །བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཟག་པ་མེད། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་བཅུ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་ཀུན། །རང་གིས་གླགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པར་ཆོས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འོངས་པ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཅུ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།
ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིས་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིས་གཉིས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་དུ་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དམིགས་

【汉语翻译】
因此，作为“拉”的心的目标，是九种心和十一种心的目标。三界之法五种已经讲完。无漏三界有三种边际，是无漏的行境。所有无漏之法都是十种心的目标，即三界中的最后三种，也就是灭谛和道谛所要断除的，是无漏的目标。此外，这个意义可以用半颂和两颂来概括：三界苦集见，修所断及无漏。五八十识，是十识之行境。灭道见所断，皆为自心所缘境。因此，要知道这十六种心各自的目标就是这十六种法。然后，应该结合微细增长的必要性。略微展示一下，如果有人问：以乐受为目标的识，会增长多少微细增长？应该对此进行分析。乐受有七种：欲界中有修所断的行，色界中有五种行，以及无漏。如果将这些简要地归纳，它们是十二种识的目标，除了灭谛见所断之外，欲界中有四种行，色界中有五种行，无色界中有两种行，

【英语翻译】
Therefore, as the object of the mind called "Ra," it is the object of nine minds and eleven minds. The five kinds of phenomena of the three realms have been explained. The three realms of non-outflow have three boundaries, and are the realm of non-outflow. All non-outflow phenomena are the object of ten minds, that is, the last three of the three realms, which are what are to be abandoned by seeing cessation and the path, and are the object of non-outflow. Furthermore, this meaning can be summarized by a half-verse and two verses: The three realms of suffering, accumulation, and seeing, what is to be abandoned by cultivation, and non-outflow. The five, eight, and ten consciousnesses are the realm of the ten consciousnesses. Cessation and the path, all that is to be abandoned by seeing, are the realm of one's own mind. Therefore, one should know that the objects of these sixteen minds are these sixteen phenomena. Then, one should combine the necessity of subtle increase. To show a little, if someone asks: How many subtle increases will grow in the consciousness that takes pleasure as its object? One should analyze this. There are seven kinds of pleasure: in the desire realm, there are the practices to be abandoned by cultivation, in the form realm, there are five kinds of practices, and non-outflow. If these are briefly summarized, they are the objects of twelve kinds of consciousness, except for what is to be abandoned by seeing cessation, in the desire realm, there are four kinds of practices, in the form realm, there are five kinds of practices, and in the formless realm, there are two kinds of practices,

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རིས་བཞི་བཞི་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་འདིས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སེམས་དེ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་སྤངས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སེམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཉོན་མོངས་ཕྲ་རྒྱས་བཅས་རྣམ་གཉིས། །ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་རྒྱས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྤངས་པ་
རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཁོ་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ། རྨོངས་ལས་ཐེ་ཚོམ། ཐེ་ཚོམ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཐོས་ནས་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ། འདི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་ལོག་ལྟ། ཐེ་ཚོམ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལོག་པར་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕུང་པོ་བསལ་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ནས་མཐར་འཛིན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་འཇུག་སྟེ། བདག་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི། ཚུལ

【汉语翻译】
是，這十四種相是緣於安樂之自在而緣的識。其中，在無色界中行持，因見苦與集而應斷者生起，在欲界中行持與無色界中行持各有四種，在色界中行持緣於有為法者將會增長，應如是知。應以這條路徑來理解其他，具有隨眠的隨眠是否會在心上增長呢？有些會增長，即那些與心相應，且未斷除，也未斷除對它的緣的隨眠。有些不會增長，即那些已斷除與心相應的隨眠。如此一來，煩惱隨眠具二相，非煩惱者則增長。心為煩惱者，與之相應，且對它的緣未斷除的隨眠會增長，以及已斷除與之相應者，不會增長者的隨眠，因為與它同時。心非煩惱者，唯有對它的緣未斷除而增長者才具有隨眠。再者，這十種隨眠如何生起呢？首先，僅僅是與無明相應，因此對諸諦完全愚昧，因此不欲苦乃至道。在其後，從愚昧生起懷疑。懷疑，即愚昧之後，聽聞兩種說法後，心想這是苦嗎？這不是苦嗎？等等，如此之類的懷疑會生起。然後是邪見。從懷疑生起邪見，由於懷疑產生後，聽聞邪說，或思維後，產生沒有痛苦等等的邪見。然後是壞聚見。在邪見中生起壞聚見，因為從痛苦中去除蘊，而執著為我的緣故。據說如此。然後是邊執見。從壞聚見生起邊執見，因為執著我為常或斷的邊見。然後是，戒

【英语翻译】
Yes, these fourteen aspects are consciousnesses that arise in dependence on the bliss of freedom. Among them, those that are to be abandoned by seeing suffering and its origin when practicing in the formless realm arise, and there are four types of practice in the desire realm and four types of practice in the formless realm. It should be understood that practices in the form realm that focus on conditioned phenomena will increase. It should be understood that others can also be understood through this path. If those latent tendencies with latent tendencies increase in that mind, some will increase, namely those latent tendencies that are in accordance with that mind, and that have not been abandoned, and whose object has not been abandoned. Some will not increase, namely those latent tendencies that have abandoned being in accordance with that mind. In this way, defilements have two aspects with latent tendencies, and non-defilements increase. A mind that is defiled is accompanied by latent tendencies of those that are in accordance with it and whose object has not been abandoned, and those that have abandoned being in accordance with it, and those that do not increase, because it is simultaneous with it. A mind that is not defiled is only accompanied by latent tendencies of those that increase without abandoning its object. Furthermore, how do these ten latent tendencies arise? First, only ignorance arises, and therefore one is completely ignorant of the truths, and therefore one does not desire suffering up to the path. After that, doubt arises from ignorance. Doubt, after ignorance, after hearing two sides, one thinks, is this suffering? Is this not suffering? And so on, such doubts arise. Then there is wrong view. Wrong view arises from doubt, because after doubt arises, one hears wrong teachings, or after thinking, one generates wrong views such as there is no suffering. Then there is the view of the aggregates. The view of the aggregates arises in wrong view, because one removes the aggregates from suffering and clings to them as self. It is said that this is so. Then there is the view of extremes. The view of extremes arises from the view of the aggregates, because one clings to the extremes of self as permanent or impermanent. Then there is, discipline

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན། མཐར་འཛིན་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་སྟེ། གང་ཁོ་ན་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དེས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཇུག་སྟེ། གང་གིས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ང་རྒྱལ་ཆགས། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེ་སྡང༌། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་འཇུག་གོ །གཞན་དག་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་བླངས་ནས་བོར་བ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བར་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་
རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ། འདི་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བ་མ་ཡིན་དང༌། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ལས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དག་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་ནི་ཚངས་པ་ཡིན། རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ན། །སྐྱེའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་ན་གཏི་མུག་མ་གཏོགས

【汉语翻译】
持戒为胜。执取边见导致持戒和苦行被视为最胜，因为唯独执取此者才相信清净。然后，与“视为最胜”结合，从持戒和苦行被视为最胜，转为见解被视为最胜，因为由此相信清净，所以视为最胜。然后是：于自见生起我慢。因为对此贪执，并且因此而自满。于他生嗔。对于自己的见解特别执着，对于成为其敌人的其他见解，则生起嗔恨。其他一些人认为，舍弃自己的见解而取他见，则会对他人生嗔。贪欲等见所应断之法的所缘，是因为是存在于自己相续中的见解。如是次第。这是十种随眠的生起次第。生起由三种因缘而生起：随眠未断，境是近处，非理作意，烦恼生起。例如，对于欲贪的随眠未断且未完全了解。欲贪的遍缠，以及相应的法也显现。又对此非理作意，如此则欲贪生起。这些依次是因、境和加行的力量。其他烦恼也应如是理解生起。有些是因是清净的，有时仅是境的力量，而非生的因的力量。例如，阿罗汉完全退失的法就是如此。此外，这些随眠，世尊也说是三种漏：欲漏，有漏，无明漏。四种瀑流：欲瀑流，有瀑流，见瀑流，无明瀑流。四种系缚：即是那些。四种近取：欲近取，见近取，戒禁取，我语近取。其中，首先，欲若非愚痴

【英语翻译】
Holding precepts as supreme. Grasping at extremes leads to holding precepts and asceticism as supreme, because only those who grasp at this alone believe in purity. Then, combined with "regarded as supreme," from holding precepts and asceticism as supreme, it turns to holding views as supreme, because one believes in purity from this, so it is regarded as supreme. Then: Arrogance arises towards one's own view. Because of attachment to this, and because of being filled with it. Hatred arises towards others. For those who are particularly attached to their own views, hatred arises towards the views of others who become their enemies. Some others think that abandoning one's own view and taking another's view will cause hatred towards others. The objects of the afflictions to be abandoned by seeing, such as desire, are because they are the views that exist in one's own continuum. Thus, in order. This is the order of arising of those ten latent predispositions. Arising arises from three causes: latent predispositions not abandoned, the object is nearby, and inappropriate attention, afflictions arise. For example, the latent predisposition of desire-attachment is not abandoned and not fully understood. The pervasive entanglement of desire-attachment, and the corresponding dharmas also appear. And also, inappropriate attention is given to this, and thus desire-attachment arises. These are successively the powers of cause, object, and application. Other afflictions should also be understood to arise in the same way. Some are where the cause is pure, and sometimes it is only the power of the object, and not the power of the cause of arising. For example, it is said that the dharma of an Arhat who has completely fallen away is like that. Furthermore, these latent predispositions, the Bhagavan also said are the three outflows: the outflow of desire, the outflow of existence, and the outflow of ignorance. The four floods: the flood of desire, the flood of existence, the flood of views, and the flood of ignorance. The four bonds: these are the same. The four clingings: clinging to desire, clinging to views, clinging to ethics and asceticism, and clinging to the doctrine of self. Among these, first of all, desire, if not ignorance

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་པའི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བཅས་ཟག །མ་རིག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྫས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཕྲ་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་ནི་མེད་པ་ན། །ཕྲ་རྒྱས་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཟག །མ་རིག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་རིག་
པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ན་ཡང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་མ་སྨོས་ཤེ་ན། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྲིད་པའི་ཟག་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ནང་བལྟས། །མཉམ་གཞག་པ་ཡི་ཕྱིར་གཅིག་བྱས། །དེ་གཉི་ག་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་མ་རིག་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་རྫས་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྩ་བ་མ་རིག་ཡིན་པས་ན། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཟག་པར་བསྟན། །ཟག་པ་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ཆུ་བོ་སྦྱོར་བའང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་གསལ་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་བསྟན། །ལྟ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཁོ་ནར་འདོད་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ

【汉语翻译】
的。烦恼一切皆系缚，有漏。除了无明之外，欲界中所行的烦恼的系缚和有漏，四十一种事物应知是欲漏。除了五种无明之外，三十一种微细随眠和十种系缚。色与无色中，唯有微细有有漏。应加上“除了无明之外”这句话，除了无明之外，在色界和无色界中所行的五十二种微细事物是有漏。除了五种无明之外，色界中所行的二十六种微细随眠，以及无色界中所行的二十六种。那么，那里不也有掉举和惛沉以及两种系缚吗？在《分别论》中也说：“什么是有的有漏？除了无明之外，与色界和无色界相应的其余一切遍行、系缚、微细随眠、近烦恼和系缚是什么？”为什么这里没有提到这些呢？克什米尔人说，因为它们不是自主的。为什么将色界和无色界中所行的微细随眠汇集在一起，说成是有漏呢？彼未记别，内向观视，等持者故一作。因为那两者都是未被记别的，并且是内向观视而入定的，是等持的地，所以用三种共同的法汇集在一起。以何因说为有爱，那即是有漏。现在，无明的三界十五种事物，成立为无明漏。为什么将此单独安立呢？彼等一切之，根本无明故，单独示有漏。如前所说的那样，河流和系缚也应如是理解。诸天为明故，单独示现。除了见之外，唯有欲漏才是欲流和欲缚。同样，唯有有漏才是有流和有缚。那些是为了遣除水。

【英语翻译】
of. Afflictions are all bound, with outflows. Apart from ignorance, the afflictions that operate in the desire realm, along with their bonds and outflows, the forty-one things should be known as the outflows of desire. Apart from the five types of ignorance, the thirty-one subtle latent afflictions and the ten bonds. In the realm of form and the formless realm, only the subtle ones have outflows. The phrase "apart from ignorance" should be added. Apart from ignorance, the fifty-two subtle things that operate in the realm of form and the formless realm are the outflows of existence. Apart from the five types of ignorance, the twenty-six subtle latent afflictions that operate in the realm of form, and the twenty-six that operate in the formless realm. Then, aren't there also agitation and drowsiness and the two bonds there? In the Vibhajyavāda it is also said: "What are the outflows of existence? Apart from ignorance, what are the remaining pervasive actions, bonds, subtle latent afflictions, near afflictions, and bonds that are associated with the realm of form and the formless realm?" Why are these not mentioned here? The Kashmiris say that it is because they are not autonomous. Why are the subtle latent afflictions that operate in the realm of form and the formless realm gathered together and called the outflows of existence? Because they are unindicated, inwardly gazing, and are those who abide in equanimity, they are made one. Because both of them are unindicated, and they enter into samadhi by gazing inward, and they are the grounds of equanimity, they are gathered together by three common dharmas. By what cause is it said to be attachment to existence, that itself is called the outflows of existence. Now, the fifteen things of the three realms of ignorance are established as the outflows of ignorance. Why is this established separately? Because the root of all of them is ignorance, the outflows are shown separately. Just as those outflows have been explained, the rivers and bonds should also be understood in the same way. For the sake of clarifying the gods, they are shown separately. Apart from views, only the outflows of desire are the rivers of desire and the bonds of desire. Similarly, only the outflows of existence are the rivers of existence and the bonds of existence. Those are for dispelling water.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་དང་སྦྱོར་བ་དག་ནི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསལ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཟག་པ་མ་ཡིན་གྲོགས་མེད་རྣམས། །འཇོག་པའི་རྗེས་
སུ་མི་མཐུན་ལོ། །ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་ན། ལྟ་བ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དག་ཏུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཞག་གི་བསྲེས་ཏེ་ནི་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུའོ། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ནི་སྔས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་ནི་རྫས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡང་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྟ་རྣམ་གཉིས། །ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁོ་ན་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བཞི་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུའོ། །སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁོ་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སུམ་ཅུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྫས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རྫས་དྲུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དགྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཉི་ག་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླུས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པས་བསླུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བཤད་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བཤད་ཅེ་ན། སྲིད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས། །མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་
ཉིད་ཀྱིས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྲེས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ནི་

【汉语翻译】
据说，水流和系缚被安置在内部单独分开的状态。无漏无伴侣者，不随顺安置。如果从下面解释说，有漏者的决定性词语是安置，那么仅仅是见解为了排除，不随顺安置，因此没有将它们单独安置在有漏者中，而是混合安置。据说就是这样说的。这样，欲之河流是二十九种事物，即贪欲、嗔恚、十五种我慢、四种怀疑、十种遍取。有之河流是二十八种事物，即贪欲和二十种我慢、八种怀疑。见之河流是三十六种事物。无明之河流是十五种事物，系缚也应如河流般理解。如是所说，与无明一起，是二种取，为了分开的缘故。欲之系缚与无明一起，仅仅是三十四种事物是欲之近取，即贪欲、嗔恚、我慢、二十种无明、四种怀疑、十种遍取。有之系缚与无明一起，仅仅是三十八种事物是说我之近取，即贪欲、我慢、三十种无明、八种怀疑。从见之系缚中去除戒律和苦行，对于见之近取是三十种事物。戒律和苦行之近取是六种事物。为何从见解中去除呢？因为成为道的敌人，并且欺骗双方，即以此欺骗了在家之人，因为他们认为非道为道，如不吃饭等，也欺骗了出家之人，因为他们相信完全舍弃了悦意的境而清净。为何说混合无明而近取，而不单独说呢？因为是执持有的近取。无明，不执持故混合。无明是不了知的体性，因为不明显故不是执持，因此混合。据说就是这样说的。世尊在经中说：

【英语翻译】
It is said that the streams and bonds are placed in a state of being separated internally. Those without outflows and without companions do not conform to the placement. If it is explained from below that the definitive term for those with outflows is placement, then merely views are not in accordance with placement for the sake of exclusion, therefore they are not placed separately among those with outflows, but are placed mixed together. It is said that this is how it is said. Thus, the river of desire is twenty-nine things, namely desire, anger, fifteen kinds of pride, four kinds of doubt, and ten kinds of pervasive grasping. The river of existence is twenty-eight things, namely desire and twenty kinds of pride, and eight kinds of doubt. The river of views is thirty-six things. The river of ignorance is fifteen things, and bonds should also be understood like rivers. As it is said, together with ignorance, they are two kinds of grasping, for the sake of separation. The bond of desire together with ignorance, only thirty-four things are the near grasping of desire, namely desire, anger, pride, twenty kinds of ignorance, four kinds of doubt, and ten kinds of pervasive grasping. The bond of existence together with ignorance, only thirty-eight things are the near grasping of saying 'I', namely desire, pride, thirty kinds of ignorance, and eight kinds of doubt. From the bond of views, remove discipline and asceticism, and the near grasping for views is thirty things. The near grasping of discipline and asceticism is six things. Why are they removed from views? Because they become enemies of the path, and deceive both sides, that is, they deceive householders by making them perceive non-paths as paths, such as not eating, and they also deceive renunciants by making them believe that they are purified by completely abandoning pleasing objects. Why is it said that ignorance is mixed and near grasped, and not said separately? Because they are the near grasping that holds existence. Ignorance, mixed because it does not grasp. Ignorance is the nature of not knowing, because it is not clear, it is not grasping, therefore it is mixed. It is said that this is how it is said. The Blessed One said in the sutra:

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདིའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དད་ཆེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་པས་བརྒྱལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་བར་གསུངས་སོ། །མདོ་གཞན་དག་ལས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །མདོ་དག་ལས་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་མིང་དུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་བར་གྱི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང༌། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲ་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲེལ་པས་སོ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཏེ། བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གིས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཇོག་བྱེད་ཟག་བྱེད་དང༌། །ཁྱེར་བར་བྱེད་དང་འབྱར་བྱེད་དང༌། །ཉེ་བར་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་ལ་སོགས། །དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྨ་ནས་འཛག་པས་ན་ཟག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཆུ་བོ་དག་ཡིན་
ནོ། །འབྱར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་གིས། རྒྱུད་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཛག་པར་བྱེད་པས་ན་ཟག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་དཔེར་ན་གྲུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཆུའི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་མེད་པར་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཆུའི་འབབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
所谓的欲之结合是什么呢？从（欲之结合）开始，广而言之，对于此处的诸欲，对欲贪著，对欲希求，对欲渴爱，对欲深信，因欲而昏厥，对欲执着，对欲欢喜，对欲迷恋，以及对欲特别贪恋，凡是存在这些情况，以此完全系缚此心而安住，这就被称为欲之结合。观之结合也如是宣说。其他经典中也说，希求的贪著也是近取。因此，对于欲等，凡是希求的贪著，也就是欲的近取等，应当了知。经典中说，只有微细的增长才是漏洞、河流、结合、近取的名称，这已经说过了。那么，微细增长的含义是什么？直到近取之间的含义是什么呢？因为它们是微细的，以及相联的两种增长，以及随顺，因此，总是宣说微细增长。其中，微细是因为难以理解，所以运行微细。相联是因为获得和随之解释。增长是因为有两种方式：所缘和相似相应的方式。随顺是因为没有结合，反而会反复显现。因为这些原因，所以称为微细增长。它们是安立者、漏洞制造者，携带者、粘着者，以及近执持者，因此是漏洞等，这些是它们的词义。是轮回的安立者，从有顶到无间地狱，从六处伤口流出，所以是漏洞。是携带者，所以是河流。是粘着者，所以是结合。是近执持者，所以是近取。如此说，这些使相续和境流出，所以是漏洞。具寿者，譬如用巨大的努力将船逆流而上，当没有那些努力时，稍微用力就会顺流而下，就像这样。

【英语翻译】
What is the combination of desire? Starting from (the combination of desire), broadly speaking, regarding the desires here, being attached to desire, desiring desire, craving desire, having great faith in desire, fainting from desire, clinging to desire, rejoicing in desire, being infatuated with desire, and especially being attached to desire, whatever the case may be, this completely binds the mind and abides, this is called the combination of desire. The combination of views is also spoken of in the same way. Other sutras also say that the attachment of desire is also a close acquisition. Therefore, regarding desire and so on, whatever the attachment of desire is, it should be understood that it is also the close acquisition of desire and so on. It is said in the sutras that only subtle growth is the name of leakage, river, combination, and close acquisition, which has already been said. So, what is the meaning of subtle growth? What is the meaning up to close acquisition? Because they are subtle, and the two kinds of growth that are related, and in accordance, therefore, subtle growth is always spoken of. Among them, subtle is because it is difficult to understand, so the movement is subtle. Related is because of obtaining and explaining accordingly. Growth is because there are two ways: the way of object and the way of similar correspondence. Following is because there is no combination, but it will appear again and again. Because of these reasons, it is called subtle growth. They are the establisher, the leakage maker, the carrier, the adherer, and the close holder, therefore they are leakages and so on, these are their meanings. They are the establisher of samsara, from the peak of existence to the uninterrupted hell, flowing out from the six wounds, so they are leakages. They are carriers, so they are rivers. They are adherers, so they are combinations. They are close holders, so they are close acquisitions. It is said that these cause the continuum and the environment to leak out, so they are leakages. The venerable one, for example, a boat is carried upstream with great effort, and when there is no effort, a little effort will carry it downstream, just like that.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་དག་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་འཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་བ་དང་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་ལྡར་བཤད་དོ། །ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དགུ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་དམིགས་པར་ལྡན་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ནི་མི་ལྡན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དག་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་ལྟ་བ་གསུམ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཀ

【汉语翻译】
因为符合经部的词句。因为具有强大的力量，所以是河流。为了随后分开，它们会携带那些具有它们的东西。伟大和普遍不生起的是系缚，因为与各种痛苦相连，或者通过反复相联的方式。为了亲近贪著等，亲近贪著等是，说是非常好的。那些普遍的系缚等，以分类的方式再次详细解释。那些微细的随眠本身，以普遍的系缚、束缚、微细的随眠、近烦恼和普遍缠缚的分类，再次分为五种进行解释。其中，普遍的系缚有九种，即随欲、嗔恚、我慢、无明、见、执取、怀疑、嫉妒和悭吝的普遍系缚。其中，随欲的普遍系缚是三界的贪欲，同样，其他的也应各自相应地进行系缚。见的普遍系缚是三种见。执取的普遍系缚是两种见。因此，对于与见相同具有的法，具有随欲的普遍系缚而不是见的普遍系缚。对于此，没有见的微细随眠增长的情况，是否有见存在呢？回答说，存在。在生起集谛的智慧时，灭谛的智慧没有生起的时候，灭谛和道谛所见的应断除的见、执取和戒禁取见相同具有的法。那些是对随欲的普遍系缚所缘，而不是见的普遍系缚，因为普遍行是断除的缘故，对于不是普遍行的所缘和相同具有者，因为没有见的普遍系缚的缘故。对于那些，见的微细随眠会增长，只有执取的见那些相同具有的方式会增长，从那以后。又为什么在普遍的系缚中，三种见是单独的见的

【英语翻译】
Because it conforms to the words of the Sutra. Because they possess great power, they are rivers. In order to separate them later, they will carry those that possess them. Greatness and universal non-arising are bonds, either because they are connected with various sufferings, or through repeated connections. In order to closely grasp desire and so on, closely grasping and so on is said to be very good. Those universal bonds and so on are again explained in detail by way of classification. Those subtle latent tendencies themselves are again divided into five kinds and explained by way of universal bonds, fetters, subtle latent tendencies, near afflictions, and universal entanglements. Among them, there are nine universal bonds: attachment, anger, pride, ignorance, views, clinging, doubt, jealousy, and stinginess. Among them, the universal bond of attachment is the desire of the three realms. Similarly, others should also be bound accordingly. The universal bond of views is the three views. The universal bond of clinging is the two views. Therefore, for the dharmas that are similar to views, they possess the universal bond of attachment but not the universal bond of views. For this, there is no case where the subtle latent tendency of views increases, is there a view? It is said that there is. When the wisdom of the origin arises, when the wisdom of cessation has not arisen, the dharmas that are to be abandoned by the sight of cessation and the path, the views, clinging, and moral discipline, and asceticism are the same. Those are the objects of the universal bond of attachment, but not the universal bond of views, because the universal going is abandoned, and for those who are not universal going, because there is no universal bond of views. For those, the subtle latent tendencies of views will increase, only those views of clinging will increase in the same way, from then on. Also, why are the three views separate views among the universal bonds?

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་ལ། གཉིས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫས་མཉམ་པས་འདི་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་གཞན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདི་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་གཉིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་བཤད་ལ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་ནི། །མི་དགེ་རང་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས། །ལོགས་ཤིག་ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་སུ་བཤད། །གང་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང་རང་དབང་ཅན་འདི་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བརྒྱད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་བཅུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་འཆབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
གཞན་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་རྣམ་ལྔ། །གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། འདི་དག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་འདས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། སྒོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་ལ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཐ་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ

【汉语翻译】
说是随顺缚。如果问：二者为何在执取殊胜的随顺缚中单独宣说？答：因为本体和执取殊胜相同之故。
二见是其他的随顺缚。殊胜的三种见也是十八本体，执取殊胜的二见也仅仅是十八本体。因此，因为本体相同，所以说这二者被随顺缚区分开来。这二者是执取殊胜的自性，其余的不是，因为在执取殊胜上相似，所以这二者单独宣说，因为所取和能取是不同的。又问：为何在随顺缚中嫉妒和悭吝单独宣说为二种随顺缚，而其他的遍缠不是呢？答：
何因二者成一体，
不善自在彼之故，
嫉妒悭吝彼等中，
单独随缚说为二。
因为对于何者，不善和自在二者成为一体，像这样的其他遍缠是没有的。其他的人说，因为谁的遍缠是八种，所以会那样，谁的是十种，那么愤怒和覆藏也是两种，因此这不是对此的回答。

【英语翻译】
It is said to be a conforming bond. If asked: Why are the two separately spoken of within the conforming bond of grasping at the supreme? Answer: Because the substance and the grasping at the supreme are similar.
The two views are other conforming bonds. The three supreme views are also eighteen substances, and the two views of grasping at the supreme are also only eighteen substances. Therefore, because the substances are the same, it is said that these two are distinguished by the conforming bond. These two are the nature of grasping at the supreme, and the rest are not. Because they are similar in grasping at the supreme, these two are also spoken of separately, because the grasped and the grasper are different. Again, why are jealousy and stinginess separately spoken of as two conforming bonds among the conforming bonds, and the other pervasive entanglements are not? Answer:
Because the two become one,
Due to the unwholesome independence,
Jealousy and stinginess among those,
Separate conforming bonds are spoken of as two.
Because for whom the two, unwholesome and independent, become one, there is no other pervasive entanglement like that. Others say that because whose pervasive entanglements are eight, it will be like that, and whose are ten, then anger and concealment are also two kinds, therefore this is not an answer to this.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་སྤངས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུམ་བོར་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། སྒོ་དང་རྩ་བ་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ། །དུ་བཤད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནི་འདི་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་ལ། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བཅུག །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་
ནོར་དང༌། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་པ་བགེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་ཡོད་དོ། །འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང༌། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནོར་བ་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐར་བ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་ཐར་པས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་འགྲོ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་བས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤང་བར་སྟོན་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ཉིད། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི། །འདོད་ཆགས་གཉིས་རྒོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ཞེས་ཏེ། འདི་དག་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཁམས་གོང་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །། འཆིང

【汉语翻译】
。当入流者完全依靠三种结合而断除，从而断除了六种烦恼时，为何舍弃三种见解呢？如果只说坏聚见、戒禁取见和怀疑这三种，那是因为虽然所有这些都应该被提及，但为了总结门和根本，才说了三种。烦恼有三种类型：一种、两种和四种。这三种涵盖了它们的门。此外，执持边见的见解被坏聚见完全包含，执持见解为最胜的见解被戒禁取见完全包含，邪见被怀疑完全包含。因此，据说总结了根本。其他人说：不愿行和路
错乱，对路怀疑有许多，障碍了解脱道，因此宣说了三种。前往他方有三种障碍：不愿行，因依赖其他道路而路错乱，以及对道路怀疑。同样，了解脱道也有这三种障碍。对于坏聚见，会因害怕解脱而不愿行。对于执持戒禁取见为最胜，会因正确依赖其他道路而路错乱。对于怀疑，会对道路产生怀疑。因此，据说世尊在开示入流者断除那些障碍解脱道的障碍时，只开示了断除三种烦恼。世尊如何宣说与下分相应的五种结，同样，也有与上分相应的五种结。如何呢？色和无色所生的，贪欲二者、掉举、我慢、愚痴。这是说，这些是与上分相应的五种结，即色界的贪欲、无色界的贪欲、掉举、我慢和无明。因为不舍弃它们就无法超越上界。结的章节结束。

【英语翻译】
When a stream-enterer completely relies on the three fetters to abandon, thereby abandoning the six afflictions, why abandon the three views? If only the view of the perishable aggregate, the view of holding precepts and vows as supreme, and doubt are mentioned, it is because although all of these should be mentioned, three are spoken of in order to summarize the doors and roots. Afflictions are of three types: one, two, and four. These three encompass their doors. Furthermore, the view of clinging to extremes is completely contained by the view of the perishable aggregate, the view of holding views as supreme is completely contained by the view of holding precepts and vows as supreme, and wrong views are completely contained by doubt. Therefore, it is said that the roots are summarized. Others say: Unwillingness to go and the path
being mistaken, having doubt about the path so much, obstructing the path to liberation, therefore three are taught. There are three obstacles to going to another place: unwillingness to go, the path being mistaken due to relying on other paths, and having doubt about the path. Similarly, there are also these three obstacles to going to liberation. For the view of the perishable aggregate, one becomes unwilling to go because of being afraid of liberation. For holding precepts and vows as supreme, the path becomes mistaken because of correctly relying on other paths. For doubt, one becomes doubtful about the path. Therefore, it is said that when the Blessed One teaches that a stream-enterer abandons those obstacles that obstruct the path to liberation, he only teaches the abandonment of three afflictions. Just as the Blessed One explained the five fetters that correspond to the lower part, similarly, there are also the five that correspond to the upper part. How so? The desire that arises from form and formlessness, the two of attachment, agitation, pride, and ignorance. This is to say that these are the five fetters that correspond to the upper part, namely, the desire for form, the desire for formlessness, agitation, pride, and ignorance. Because without abandoning them, one cannot transcend the upper realms. The chapter on fetters is complete.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཆིང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འཆིང་བ་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འཆིང་བ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་ནི་འཆིང་བར་བཤད་ཅེ་ན། ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ། །ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཏི་མུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་
ནོ། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་བྱ། །གང་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་བའོ། །འདིར་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི། ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་པ་དང༌། །འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང༌། ཁྲོ་དང་འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བ་ཅན་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའོ། །འགྱོད་པ་དང་རྨུགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིད་ནི་ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་

【汉语翻译】
什么是系缚呢？系缚有三种：系缚是所有的贪欲，系缚是嗔恨，以及所有的愚痴。为什么这三者被称为系缚呢？因为感受的力量导致三种系缚。三种感受的力量导致三种系缚：对于快乐的感受，贪欲会以与目标相似的方式增长；对于痛苦，则是嗔恨；对于非乐非苦的感受，则是愚痴。贪欲和嗔恨并非如此。或者说，这是通过对自身相续中存在的对境的认知来确定的。微细的增长已经在前面解释过了。现在要讲述近分的烦恼。其中，哪些是烦恼，哪些也是近分的烦恼呢？因为它们使心接近烦恼。除了烦恼之外，具有烦恼的，心所行蕴被称为近分的烦恼。但它们不被称为烦恼。除了烦恼之外，那些具有烦恼的法，即心所生起的、被行蕴所包含的，仅仅是近分的烦恼，而不是烦恼。这些也是从微小的基础上产生的。这里只应展示完全缠绕和被烦恼垢染所包含的内容。什么是完全缠绕呢？回答说，烦恼也是完全缠绕，因为经中说：对欲的贪欲的完全缠绕是痛苦的根源。在论著中说：无惭和无愧，嫉妒和吝啬，掉举和后悔，以及昏沉和睡眠，这八种是完全缠绕。按照分别说者的观点，完全缠绕有十种，即上述八种，加上愤怒和隐藏。其中，无惭和无愧已经解释过了。嫉妒是对他人圆满之事内心感到不安。吝啬是与法、财物和智者的布施相违背，内心完全执着。掉举是心不寂静。后悔和昏沉已经解释过了。睡眠是身体无法正确地保持。

【英语翻译】
What are the bonds? There are three bonds: the bond is all desire, the bond is hatred, and all ignorance. Why are these three called bonds? Because the power of feeling leads to three bonds. The power of the three feelings leads to three bonds: for the feeling of pleasure, desire grows in a way that is similar to the object; for suffering, it is hatred; for the feeling of neither pleasure nor pain, it is ignorance. Desire and hatred are not like that. Or, it is determined by the recognition of the object that exists in one's own continuum. The subtle increases have already been explained. Now the near afflictions are to be spoken of. Among them, those that are afflictions are also near afflictions, because they make the mind close to affliction. Other than afflictions, those with afflictions, mental formations are called near afflictions. But they are not called afflictions. Other than afflictions, those dharmas that have afflictions, that arise from the mind, and are included in the aggregate of formations, are only near afflictions, not afflictions. These also arise from small bases. Here, only what is completely entangled and contained by the defilement of afflictions should be shown. What is complete entanglement? The answer is that affliction is also complete entanglement, because the sutra says: the complete entanglement of desire for desire is the root of suffering. In the treatises it says: shamelessness and lack of shame, jealousy and stinginess, excitement and regret, and lethargy and sleep, these eight are complete entanglements. According to the view of the Vaibhashikas, there are ten complete entanglements, namely the above eight, plus anger and concealment. Among them, shamelessness and lack of shame have already been explained. Jealousy is when the mind feels uneasy about the perfection of others. Stinginess is when the mind is completely attached to things that are contrary to the giving of dharma, wealth, and wise people. Excitement is when the mind is not peaceful. Regret and lethargy have already been explained. Sleep is when the body is unable to maintain itself properly.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ། །དེ་དང་འགྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་
འཚེ་བ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམས་ལས། །འདོད་ཆགས་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་རྒོད་སེར་སྣ་བསླང༌། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་རྩོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་གཉི་གའི་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་རིག་པ་ལས། རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ཁྲེལ་མེད་དོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ལས་འགྱོད་ཁྲོ་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཁོང་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཚིག་དང་ཁོན་འཛིན་དང༌། །རྣམ་འཚེ། དེ་ལ་སྒྱུ་ནི་གཞན་འདྲིད་པའོ། །གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འཆགས་གྱི་གཏམ་རླུང་བསྐུར་བ་འམ་མི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཚིག་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། གང་གིས་རིག་པར་གཏམས་པ་མི་འཛིན་པའོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་སྟེ། གང་གིས་མཚོན་ཆ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། སྒྱུ་དང་རྒྱགས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་ཁོན་འཛིན་དང༌། །རྣམ་འཚེ་ཁོང་ཁྲོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །འཚིག་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ལས། །གཡོ་ནི་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང༌། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ། །ཞེས་
ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཡོ་ནི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རུང་ངོ༌། །འདི་དག་ཅི་ཞིག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཅུར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་ལས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། །ཁྲེལ་མེད་རྨུགས་གཉིད་རྒོད་རྣམ་ག

【汉语翻译】
是心之显现聚集。彼与后悔乃是烦恼性之遍缠。忿怒是除损害心与损害之外，于有情与非有情遍行恼害之心。覆藏是隐藏过失。于彼等遍缠之中，贪欲与无惭、掉举、悭吝生起。此三近烦恼是贪欲之等起因。覆藏争论。有者言：是渴爱之等起因。另有者言：是无明之等起因。另有者言：是彼二者，次第是知与不知者之等起因。从无明生起：惛沉、睡眠与无愧。此三者是无明之等起因。从犹豫生起后悔与忿怒，嫉妒从嗔恚之因生起。是嗔恚所遍起者。如是，此十近烦恼是烦恼之等起因。另有烦恼垢六者。即是：谄诳与狡诈与骄慢，如是忿恨与怀恨与损害。其中，谄诳是欺骗他人。狡诈是心之虚伪，以其不如实显现真实，或言语夸大或不清晰。骄慢是先前已说。忿恨是执取具有过失之事物，以其不执取智慧之语。怀恨是屡屡作意恼害之事物。损害是损害，以其以武器与粗语损害他者之六烦恼垢中，谄诳与骄慢是从贪欲生起，怀恨与损害是从嗔恚生起。忿恨是从见取生起。狡诈是从见所遍起。虚伪为何？是罪恶见。如是偈颂中出现，因此狡诈是见之等起因是合理的。此等应以何舍弃耶？暂时，所说之十遍缠为何？其中无惭与无愧、惛沉、睡眠、掉举、

【英语翻译】
It is the gathering of the manifestation of mind. That and regret are afflictive pervasive entanglements. Anger is the mind that pervasively torments sentient and non-sentient beings, excluding the intention to harm and harm itself. Concealment is hiding faults. Among those pervasive entanglements, desire, shamelessness, agitation, and stinginess arise. These three near afflictions are the co-emergent cause of desire. Concealment is disputed. Some say: it is the co-emergent cause of craving. Others say: it is the co-emergent cause of ignorance. Others say: it is both of these, in order, the co-emergent cause of those who know and do not know. From ignorance arise: dullness, sleep, and shamelessness. These three are the co-emergent cause of ignorance. From doubt arise regret and anger, and jealousy arises from the cause of hatred. They are pervasively aroused by hatred. Thus, these ten near afflictions are the co-emergent cause of afflictions. Furthermore, there are six afflictive stains. Namely: deceit and cunning and pride, likewise resentment and grudge and harm. Among them, deceit is deceiving others. Cunning is the falsity of mind, whereby one does not reveal the truth as it is, or exaggerates speech or makes it unclear. Pride has been previously explained. Resentment is grasping onto things with faults, whereby one does not grasp wise words. Grudge is repeatedly thinking about things that cause harm. Harm is harming, whereby one harms others with weapons and harsh words. Among these six afflictive stains, deceit and pride arise from desire, grudge and harm arise from hatred. Resentment arises from clinging to views. Cunning is pervasively aroused by views. What is falsity? It is sinful views. As it appears in the verses, therefore it is reasonable that cunning is the co-emergent cause of views. By what should these be abandoned? For the moment, what are the ten pervasive entanglements that have been spoken of? Among them, shamelessness and lack of shame, dullness, sleep, agitation,

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བསྒོམ་སྤང་བྱ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་བསྡུས་པ་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཆབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དྲི་མ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་ན་མི་དགེ །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང༌། གསུམ་རྣམ་གཉིས། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་པའི་ཁམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན། གཡོ་སྒྱུ། འདི་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཚངས་པས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལོག་པར་ཀུན་
སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདྲེད་པར་ཞུགས་སོ། །གཡོ་ནི་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི་ཞར་ལ་འོངས་པས་སྨོས་སོ། །རྨུགས་རྒོད་རྒྱགས་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། གཞན་དག་ན་འདོད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ། བཅུ་དྲུག་ལས་ལྔ་བོར་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱིས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་ནི་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། མཐོང་སྤང་བྱ་ཉིད་ང་རྒྱལ་བཅས། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གཉིད་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཡང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
二、这五种法，由于与两种烦恼相应，因此是见道和修道所断的两种。凡是与见道所断相应者，即是见道所断。除此之外，则是修道所断。这些之外的近烦恼，由遍缠所摄的嫉妒、悭吝、后悔、愤怒、覆藏，仅仅是修道所断。这五种近烦恼是自主的，因为仅仅与无明相应。如同嫉妒等五种近烦恼是修道所断，并且是自主的，同样，垢染等六种烦恼垢也与之相同。如前所说的近烦恼，在欲界是不善的。在欲界中是不善的。在这些之中，三种是两种（性质）。睡眠、掉举、昏沉是不善的，也是无记的。此以上的（近烦恼）是无记。欲界以上的近烦恼，根据情况是无记的。如果要知道这些之中有多少存在于何处，（可知）在欲界和初禅中，有谄和诳。这二者存在于欲界和初禅中。如果问在梵天界中如何存在诳，（答）因为梵天会迷惑（众生）。因为大梵天以颠倒的方式显示自己，所以加入了欺骗具寿马胜的行列。谄已经说过了，因为顺便提到，所以又说了。昏沉、掉举、傲慢在三界中。这三种存在于三界中。其他（近烦恼）生于欲界。十六中舍弃五，十一种近烦恼仅仅在欲界中活动。烦恼和近烦恼已经说完了。再问，这些之中，有多少是意识的行境？有多少是六识的行境？简而言之，见道所断以及我慢，是意识和六识的行境。所有见道所断都是意识的行境，睡眠和我慢以及修道所断，都是意识的

【英语翻译】
Secondly, these five dharmas are of two kinds to be abandoned by seeing and meditating, because they are associated with both kinds of afflictions. Whatever is associated with what is to be abandoned by seeing is what is to be abandoned by seeing. Other than that, it is to be abandoned by meditation. Other than these, the near afflictions included in the pervasive entanglements, such as jealousy, stinginess, regret, anger, and concealment, are only to be abandoned by meditation. These five near afflictions are autonomous, because they are associated only with ignorance. Just as the five near afflictions such as jealousy are to be abandoned by meditation and are autonomous, so are the six stains of affliction similar to them. The near afflictions as described above are unwholesome in the desire realm. In the desire realm, they are unwholesome. Among these, three are of two kinds. Dullness, agitation, and sleep are unwholesome and indeterminate. Above that, they are indeterminate. The near afflictions above the desire realm are indeterminate as appropriate. If one wants to know how many of these exist where, in the desire realm and the first dhyana, there are deceit and deception. These two exist in the desire realm and the first dhyana. If one asks how deception exists in the Brahma realm, it is because Brahma deceives. Because the Great Brahma shows himself in a perverse way, he joined the ranks of deceiving the venerable Ashvajit. Deceit has already been mentioned, but it is mentioned again because it came up incidentally. Dullness, agitation, and pride are in the three realms. These three exist in the three realms. Others are born from the desire realm. Five are abandoned out of sixteen, and eleven near afflictions only operate in the desire realm. Afflictions and near afflictions have been explained. Again, how many of these are objects of mind? How many are objects of the six consciousnesses? In short, what is to be abandoned by seeing and pride are objects of mind and the six consciousnesses. All that is to be abandoned by seeing are objects of mind, and sleep and pride, as well as what is to be abandoned by meditation, are all objects of mind.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཉོན་མོངས་པ་རང་དབང་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་རྟེན་ཅན། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་མང་པོ་བ་དག་གི་ནང་དུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་ལས་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་འམ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན། འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་བཟློག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ནི་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་དག་ཐམས་ཅད་དང༌། །མ་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མེད་ལྟ་ཡིད་བདེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ཡིད་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་དག་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡིད་བདེ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་བཞི་དང༌། ང་རྒྱལ་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། འདོད་ལས་སྐྱེས། དེ་ལྟར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་བཤད་ནས་སྤྱིར་སྨྲས་པ། བཏང་སྙོམས་དང་ཀུན། །ཕྲ་རྒྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
是心所。彼等乃是一切心之心所。近分的烦恼自在也是。烦恼自在者，凡是那些应当以修习断除的，也要看作唯是心之心所。其他是六识所依。其他的烦恼和近分烦恼，应当了知是六种识的所依。此外，又有哪些呢？当以修习断除的贪欲和，嗔恚和，无明等，以及与彼等相似相应的近分烦恼无惭和，无愧和，惛沉和，掉举等，以及烦恼的心所众多者之中所说的是哪些。安乐等五种根是哪些？彼等之中，哪一种根与烦恼，或哪一种近分烦恼相应呢？安乐等与贪欲。相应。贪欲是与安乐和悦意等相应。
嗔恚是相反的。痛苦等，这是个同义词，与痛苦和不悦意相应，贪欲和嗔恚等是进入欢喜和忧愁的行相之故，并且是六识的心所之故。无明等一切和。无明等是与一切烦恼相应之故，也与五种根全部相应。无有见悦意痛苦等，心之痛苦是不悦意。悦意是心之悦意，邪见是与彼等相应，是福业者和，罪业者的次第。不悦意和怀疑。怀疑吞噬，寻求确定之义时，会变成不悦意。其他悦意和，其他随烦恼是唯与悦意相应。此外，还有哪些是一个呢？四种见和，我慢，是进入欢喜的行相之故。所说的随烦恼那些与什么相应呢？从欲而生。如是，分别确定宣说相应之后，总的来说，舍和一切。这些随烦恼一切是与舍的根相应，烦恼等

【英语翻译】
They are mental factors. These are all mental factors of the mind. The afflictive emotions that are close by are also free. Those who are free from afflictive emotions, all those that should be abandoned through meditation, should also be regarded as solely mental factors of the mind. Others are dependent on the six consciousnesses. Other afflictions and near afflictions should be known as dependent on the six consciousnesses. Furthermore, what else is there? Attachment that should be abandoned through meditation, and anger, and ignorance, etc., and the near afflictions that are similar and correspond to them, such as shamelessness, and lack of embarrassment, and lethargy, and agitation, etc., and what is said among the many mental factors of afflictions. What are the five faculties such as happiness? Among them, which faculty corresponds to which affliction, or which near affliction? Happiness, etc., and desire. Correspond. Desire corresponds to happiness and joy, etc.
Anger is the opposite. Suffering, etc., is a synonym, corresponding to suffering and displeasure, because desire and anger, etc., enter into the aspect of joy and sorrow, and because they are mental factors of the six consciousnesses. All ignorance, etc., and. Ignorance, etc., corresponds to all afflictions, and also corresponds to all five faculties. No view, joy, suffering, etc., the suffering of the mind is displeasure. Joy is the joy of the mind, wrong view corresponds to them, is the order of those with meritorious deeds and those with sinful deeds. Displeasure and doubt. Doubt devours, when seeking the meaning of certainty, it becomes displeasure. Other joy and, other secondary afflictions correspond only to joy. Furthermore, what else is one? The four views and, pride, because they enter into the aspect of joy. What do those secondary afflictions that are spoken of correspond to? Born from desire. Thus, after separately determining and proclaiming the correspondence, generally speaking, equanimity and all. All these secondary afflictions correspond to the faculty of equanimity, afflictions, etc.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཡང་ས་གོང་མ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ས་གོང་མ་རྣམས། ས་ཇི་བཞིན་དུ་རང་རང་དང༌། ས་གོང་མའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་གང་ན་དབང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རང་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དང་
མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས། འགྱོད་དང་ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །འཆབ་པ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེར་སྣ་དག་གི་བཟློག་པ་ཡིན། །ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་རྒྱགས་འཆབ་གཉིད། །གཉི་ག་དང་ལྡན། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་འདྲིད་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་གིས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བདེ་དག་དང༌། རྒྱགས་པ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མན་ཆད་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཡན་ཆད་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་མ་རིག་པ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་འགག་པ་མེད་དོ། །བཞི་པོ་གཞན་ནི་ལྔ་དག་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཁམས་གསུམ་པ་དག་བཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཁོ་ན་གཟུང་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
据说，在讲述（四禅）的次第时，（修习者）不会被魔所食，而是普遍安住于舍（无记）。那么，上地（色界和无色界）的（心所）是怎样的呢？上地（的心所），如同地一样各自存在。上地的细微差别在于，无论哪个地有多少根，都与各自的根相应。在那里，以各种方式存在的识蕴，与四种识蕴相应，而意的地则只与意的地相应。
烦恼与根相应的情况已经讲完。关于近烦恼，应加上“与悔、嫉妒、愤怒、恼害、怀恨在心、隐瞒、不悦相应”等词语。这些是因为进入忧伤的状态，并且是意的地，也是悭吝的对治。这是与悦意相应的意思。从贪欲之因产生的，是因为进入喜悦的状态。谄诳、虚伪、骄慢、隐瞒、睡眠，这五个都与悦意和不悦意相应。有时悦意会引诱他人，有时则是不悦意。睡眠也与此类似。快乐等，骄慢，在第三禅中与快乐相应。在第三禅以下，与悦意相应。在第三禅以上，与舍相应。如此，舍普遍存在。一切都与舍相应，就像无明一样，对任何事物都没有阻碍。其他四者与五者相应：无惭、无愧、昏沉、掉举、遍计这四者与五根都相应，因为它们是不善的地，也是烦恼的地。经中说：“对欲的希求、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑”这五盖，指的是什么呢？是指昏沉、掉举、怀疑这三界（欲界、色界、无色界）的（烦恼）吗？还是只指与欲相应的（烦恼）呢？经中说：“这是不善的

【英语翻译】
It is said that when explaining the sequence of (the four dhyanas), (the practitioner) is not devoured by demons, but universally abides in equanimity (neutral feeling). Then, what are the (mental factors) of the higher realms (form and formless realms)? The (mental factors) of the higher realms, like the earth, exist individually. The subtle differences of the higher realms are that no matter how many faculties there are in any realm, they correspond to their respective faculties. There, the aggregates of consciousness that exist in various ways correspond to the four aggregates of consciousness, and the ground of mind corresponds only to the ground of mind.
The afflictions corresponding to the faculties have been explained. Regarding the near afflictions, the words "corresponding to regret, jealousy, anger, malice, resentment, concealment, and displeasure" should be added. These are because they enter into a state of sorrow and are the ground of mind, and are also the antidote to stinginess. This is the meaning of corresponding to pleasantness. Arising from the cause of desire, it is because it enters into a state of joy. Flattery, deceit, pride, concealment, and sleep, these five all correspond to pleasantness and unpleasantness. Sometimes pleasantness lures others, and sometimes it is unpleasantness. Sleep is also similar to this. Happiness, etc., pride, in the third dhyana correspond to happiness. Below the third dhyana, they correspond to pleasantness. Above the third dhyana, they correspond to equanimity. Thus, equanimity is universally present. Everything corresponds to equanimity, just like ignorance, there is no obstruction to anything. The other four correspond to the five: shamelessness, lack of embarrassment, torpor, agitation, and pervasive grasping, these four correspond to all five faculties, because they are the ground of unwholesomeness and also the ground of affliction. The sutra says: "Desire for desire, malice, torpor, sleep, agitation, regret, doubt," what are these five obscurations referring to? Are they referring to the torpor, agitation, and doubt of the three realms (desire realm, form realm, formless realm)? Or are they only referring to the (afflictions) that correspond to desire? The sutra says: "This is unwholesome"

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔའོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ན་སྒྲིབ་རྣམས། ཡོད་ན་ཁམས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། མི་མཐུན་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་གཅིག །གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཉིས་གཅིག་གོ །མི་མཐུན་པ་དག་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ ། མདོ་ལས་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དག་གི་ཟས་ཀྱང་གཅིག །ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་སྟེ། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། བྱ་རྨྱང་དང༌། ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉི་གས་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟས་ཀྱང་གཅིག །ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བཞི་སྟེ། ཉེ་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་དགོད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་མགུར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉི་གས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་ཁོ་ནར་བཤད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་གནོད་བྱེད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་ན་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་གིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དག་མེད་ན། བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྔར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་བ་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་སྔར་སྨོས་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
完全没有混杂，是圆满的。例如，因为说“五盖”是一切不善，如果认为有盖，如果存在，在其他界中则没有。为什么昏沉和睡眠二者也说成一个盖，掉举和后悔二者也说成一个盖呢？因为不相似，食物和行为相同。二者合一。二者合一就是二者合一。不相似的事物，对治和非食物，这些说法意义相同。经中说昏沉和睡眠的食物也是一样的，非食物也是一样的。昏沉和睡眠之盖的食物是什么呢？是五种法，即愚痴，不喜悦，作业愚痴，食物的热量不足，以及心灰意冷。昏沉和睡眠之盖的非食物是什么呢？是光明的觉知。这二者的行为也是一样的，这二者都会使心灰意冷。掉举和后悔的食物也是一样的，非食物也是一样的。掉举和后悔的食物是什么呢？是四种法，即对亲属的分别念，对境的分别念，对不死的分别念，以及回忆起以前的欢笑，嬉戏，快乐和享受。掉举和后悔之盖的非食物是什么呢？是止。这二者的行为也是一样的，这二者都会使心不得寂静。因此，因为不相似，食物和行为相同，所以说二者合一。如果一切烦恼都是盖，为什么只说五种呢？因为损害蕴和疑惑，所以只有五种。对欲的贪求和嗔恚会损害戒蕴。昏沉和睡眠会损害慧蕴。掉举和后悔会损害定蕴。如果没有定和慧，就会对真理产生怀疑，因此说了五种。其他人说，对于这种分别念来说，与定蕴相违的掉举和后悔之盖，之前已经说过了。

【英语翻译】
It is completely unmixed and perfect. For example, because it is said that the "five hindrances" are all that is unwholesome, if it is thought that there are hindrances, if they exist, they do not exist in other realms. Why are dullness and sleep also said to be one hindrance, and agitation and regret also said to be one? Because they are dissimilar, and their food and activity are the same. Two are one. Making two into one is two into one. Dissimilar things, antidotes, and non-food are the same in meaning. The sutra says that the food of dullness and sleep is also the same, and non-food is also the same. What is the food of the hindrance of dullness and sleep? It is five things: foolishness, displeasure, occupational foolishness, insufficient warmth of food, and discouragement. What is the non-food of the hindrance of dullness and sleep? It is the perception of light. The activity of these two is also the same, and these two cause discouragement. The food of agitation and regret is also the same, and non-food is also the same. What is the food of agitation and regret? It is four things: conceptualization of relatives, conceptualization of objects, conceptualization of immortality, and remembering past laughter, play, joy, and enjoyment. What is the non-food of the hindrance of agitation and regret? It is calm abiding. The activity of these two is also the same, and these two cause the mind to be unpacified. Therefore, because they are dissimilar, and their food and activity are the same, it is said that two are one. If all afflictions are hindrances, why are only five mentioned? Because they harm the aggregates and cause doubt, there are only five. Desire and hatred harm the aggregate of ethics. Dullness and sleep harm the aggregate of wisdom. Agitation and regret harm the aggregate of concentration. If there is no concentration and wisdom, there will be doubt about the truth, therefore five are mentioned. Others say that for this kind of conceptualization, the hindrance of agitation and regret, which is contrary to the aggregate of concentration, has already been mentioned.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲངས་བཞིན་དུ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་འཇིགས་ལ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པས་འཇིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་བར་གྱུར་བས་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་དག་ལ་མཚན་མར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དག་དང་པོ་ཉིད་དུ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དགེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ལ། ལངས་པ་ལ་ཡང་ཆོས་ལ་འོས་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔར་བཤད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྤོང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཟད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་
བཞིས་སོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར། །ཟད་དང་དམིགས་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རང་གི་ས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པས་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྤངས་པས་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ག

【汉语翻译】
因此，就像数字一样，这二者会损害禅定和智慧的集合。努力禅定会被昏沉和睡眠所威胁，努力完全区分法则会被掉举和后悔所威胁，他们这样说。其他人则以其他方式表达。如何表达呢？由于成为原因，对于可爱和不可爱的对境，为了执取相状而安住的禅定，先于此而行的欲望和害心，最初就会造成障碍。在那之后，进入禅定，为了不合逻辑地展示止观，按照顺序，昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑，会对止观的善行造成障碍。并且，当站起来时，在适当地思考法时，也会有怀疑的障碍。因此，据说有五盖。这需要考察。对于遍行于不平等界的众生，以及通过见灭和道所应断除的有漏的对境，当对境被完全了解时，就不会被断除。当被断除时，如果对境没有被完全了解，那么如何断除它们呢？烦恼并非一定通过完全了解对境而被灭尽。那么，如何呢？通过四种方式。哪四种方式呢？简而言之，通过见道所应断除的，是通过完全了解对境，以及对境的正确灭尽和舍弃对境。其中，通过完全了解对境，苦和集见道所应断除的，以自己的地为对境的，以及灭和道见道所应断除的，以无漏为对境的，将会灭尽。其中，通过对境的正确灭尽，遍行于不平等界的将会灭尽。因为对境是遍行于平等界的，如果舍弃它们，那么它们也会被舍弃。通过舍弃对境，灭和道见道所应断除的，以有漏为对境的，将会灭尽。以无漏为对境的，就是那些。

【英语翻译】
Therefore, just like numbers, these two harm the accumulation of samadhi and wisdom. Effort in samadhi is threatened by dullness and sleep, and effort in completely distinguishing the Dharma is threatened by agitation and regret, so they say. Others express it in other ways. How is it expressed? Because it becomes a cause, for the objects of the beautiful and the unbeautiful, in order to grasp the characteristics, the samadhi that abides, the desire and malice that precede it, initially cause obstacles. After that, entering into samadhi, in order to illogically show calm abiding and insight, in order, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt, cause obstacles to the virtue of calm abiding and insight. And, when standing up, when appropriately contemplating the Dharma, there is also the obstacle of doubt. Therefore, it is said that there are five obscurations. This needs to be examined. For those who go to all the unequal realms, and those who should be abandoned by seeing cessation and the path, when the object is aimed at with defilements, when the object is completely known, then it will not be abandoned. When it is abandoned, if the object is not completely known, then how will they abandon them? Afflictions are not necessarily exhausted by completely knowing the object. So how is it? In four ways. Which four ways? For a while, those to be abandoned by seeing are: by completely knowing the object, and by the object being truly exhausted, and by abandoning the object. There, by completely knowing the object, those to be abandoned by seeing suffering and arising, those aimed at their own ground, and those to be abandoned by seeing cessation and the path, those aimed at the undefiled, will be exhausted. There, by the true exhaustion of the object, those who go to all the unequal realms will be exhausted, because the object is those who go to all the equal realms, if those are abandoned, then those are also abandoned. By abandoning the object, those to be abandoned by seeing cessation and the path, those aimed at the defiled, will be exhausted, those aimed at the undefiled are those.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཟད་པར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གང་དག་གི་གཉེན་པོ་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། གཉེན་པོ་རྣམ་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། །གཞི་དང་སྲིད་ཉིད་རྣམ་པར་ནི། །སུན་འབྱིན་ཞེས་བྱ་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །གཞི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་དེས་ཐོབ་པའི་སྤོང་བ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྙེད་པ་ཆད་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དེ་ཐག་སྲིད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་
པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གང་གིས་ཁམས་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་གང་ལས་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱར་འདོད། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྐྱིའོ། །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ད་བྱེ་བར་ཡང་ནུས་གྲང་ན་འདས་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ནུས། འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་སོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྤངས་པའོ། །ཐག་བསྲི

【汉语翻译】
因为是所缘，所以舍弃那些，也就是舍弃那些。通过修习所要舍弃的，是由于对治生起而穷尽。烦恼的哪种形态的对治是哪条道，生起那个就能舍弃。什么是谁的对治呢？伟大的伟大是微小的微小，详细的将在下面讲述。对治也有多种吗？回答说：对治有四种，舍弃和基础，以及自性，遣除，称为舍弃对治是无间道。基础对治是那之前的道，凭借它能遍持由此获得的舍弃。断绝相续自性的对治是解脱道之前的道，因为获得断绝相续。其他人说解脱道也是，因为它也能使获得的那个相续。遣除的对治是哪条道见到那个界有过失而遣除。另外，这些的次第是，遣除的对治是缘苦和集而结合的道。舍弃对治是所有的无间道。基础对治是解脱道。断绝相续自性的对治是殊胜道，这会变得非常好。舍弃烦恼时，从哪里舍弃呢？想要从所缘舍弃烦恼。从相应来说，不能区分烦恼。从所缘来说能，这样缘它就不会生起。暂时未来能从所缘区分，那么过去如何能？然而这的意义是，完全了知所缘，这就是要舍弃的，如果这样说也不确定，因此必须说这个。有多少才能说舍弃了烦恼呢？说在自己的相续中存在的是通过断绝获得。在他人相续中存在的是烦恼和所有无色，以及非烦恼性的法，是对那些所缘的烦恼在自己的相续中存在而舍弃。

【英语翻译】
Because it is the object of focus, abandoning those also means abandoning those. What is to be abandoned through meditation is exhausted by the arising of the antidote. Whichever aspect of affliction has a path as its antidote, arising that will abandon it. What is whose antidote? The great of the great is called the small of the small, which will be explained in detail below. Are there also many kinds of antidotes? It is said: There are four kinds of antidotes: abandonment, basis, and nature itself, refutation, called abandonment antidote is the uninterrupted path. The basis antidote is whatever path is before that, by which one completely holds the abandonment obtained by it. The antidote of the nature of severing continuity is whatever path is before the path of liberation, because of obtaining the severance of continuity. Others say that the path of liberation is also, because it also makes that which is obtained continue. The antidote of refutation is whatever path sees the fault in that realm and refutes it. Furthermore, the order of these is that the antidote of refutation is the path that combines focusing on suffering and origin. The abandonment antidote is all the uninterrupted paths. The basis antidote is the path of liberation. The antidote of the nature of severing continuity is the special path, which will become very good. When abandoning afflictions, from where should they be abandoned? One wants to abandon afflictions from the object of focus. From the corresponding, one cannot distinguish afflictions. From the object of focus, one can, like this, focusing on it will not arise. For the time being, the future can be distinguished from the object of focus, then how can the past be? However, the meaning of this is that by completely knowing the object of focus, this is what is to be abandoned, if one says this, it is also uncertain, therefore this must be said. How much is it said that afflictions have been abandoned? It is said that what exists in one's own continuum is through the cessation of attainment. What exists in the continuum of others is affliction and all formless things, and non-afflictive dharmas, is abandoning the afflictions that focus on those and exist in one's own continuum.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཐག་བསྲིང་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡུལ་རྣམས་ཆད་དང་དུས་ཀྱིས་ཏེ། །འབྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་དང་ནི། །དུས་གཉིས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པས་རིང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོས་རིང་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་བསྐལ་པའི་ཡུལ་རྣམ་པར་
ཆད་པས་ཏེ། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་རིང་བ་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ལས་རིང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ལས་སོ། །འདས་མ་ཐག་པ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་རིང་བ་ཡིན། དེ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིང་བ་ཡིན་གྱི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་བྱེད་པས་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཉི་ག་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་གཉི་གར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་བ་ཡིན་ལ། འདས་པ་ནི་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལན་ཅིག་ཏུ་ཟད། གང་གི་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡང་དང་ཡང༌། དུས་དུ་ཞིག་ཏུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དུས་དྲུག་ཏུ་སྟེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་དང་འབྲས་ཐོབ་དང༌། དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་རྣམས་སུ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མིན་པར་བསམས་པའོ། །འབྲས་བུ་དག་ནི་ད

【汉语翻译】
問：所謂「遠離之體性」，其遠離之體性有多少種？答：據說遠離之體性有四種，即：體性不相同，不相同之方；諸境斷絕，以及時間；生起與戒律之方，以及二時之久遠性等。體性之久遠性，譬如說，大種諸法雖一同生起，然因體性不同而有久遠性。對治之久遠性，譬如說，從邪淫之戒律中生起戒律。境之久遠性，譬如說，劫之境完全斷絕，如東方與西方之大海。時間之久遠性，譬如說，過去與未來。所謂「遠離」，是從何處遠離？是從彼處遠離。剛過去者與將生者，如何是遠離？彼乃因時間不同而遠離，並非因經歷長久時間而生起，或生起本身而遠離。如是亦同樣會變得遠離。若然，則是由作用而遠離。無為法如何能成就親近性？因其能於一切處獲得。對於過去與未來亦會過失。虛空又如何親近？若如是，則過去與未來因被現在所隔斷，故彼此之間是遠離。如是，因與二者親近故為親近，且無為法亦無隔斷故為親近。即使如此，因與過去、未來及現在生起者親近，故會變成二者。如是說，未來因尚未獲得，故遠離法之自性；過去因已壞滅，故為遠離，此說法是合理的。若因道有差別，則煩惱之斷除也會一再有差別嗎？答：不會，因為一切煩惱都只斷一次。以何種斷除之道斷除，就僅以此道斷除。彼等斷除之獲得，又於何時？答：於六時，即：對治生起與果位獲得，以及根增長等時。此乃思維非對治之解脫道。果位等是

【英语翻译】
Question: What are the types of "the nature of being distant," and how many types of the nature of being distant are there? Answer: It is said that there are four types of the nature of being distant, namely: different characteristics, different directions; the cessation of all realms, and time; the direction of arising and discipline, and the duration of the two times, and so on. The distance of characteristics is like, for example, although the great elements arise together, they are distant because of their different characteristics. The distance of antidotes is like, for example, discipline arising from the discipline of immorality. The distance of realms is like, for example, the realm of kalpas being completely cut off, like the eastern and western oceans. The distance of time is like, for example, the past and the future. What is meant by "distant," and from what is it distant? It is distant from that place. How are the immediately past and the about-to-be-born distant? They are distant because of the difference in time, not because they arose after a long time, or because of arising itself. In this way, they will also become distant. If so, then it is distant by action. How can the unconditioned achieve closeness? Because it can be obtained everywhere. There will also be faults with the past and the future. How is space also close? If so, then the past and the future are distant from each other because they are cut off by the present. Thus, it is close because it is close to both, and the unconditioned is also close because there is no separation. Even so, it will become both because it is close to the past, the future, and the present. It is reasonable to say that the future is distant from the nature of the Dharma because it has not yet been obtained, and the past is distant because it has been destroyed. If the paths are different, will the abandonment of afflictions also be different again and again? Answer: No, because all afflictions are abandoned only once. Whatever path of abandonment is used, it is only abandoned by that path. When are the attainments of their abandonment? Answer: At six times, namely: when the antidote arises and the fruit is obtained, and when the faculties increase, and so on. This is considered to be the path of liberation that is not an antidote. The fruits, etc., are

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འཕོ་བའོ། །དུས་དེ་དག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁ་ཅིག་
གིས་དུས་དྲུག་ཏུ་འཐོབ་པ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དུས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་དགུ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན། །དང་པོའི་རྣམ་གཉིས་ཟད་ལ་གཅིག །འདོད་པའི་ཁམས་ན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཟད་པ་ནི་དེ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ནོ།། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གོང་མའི་དེ་གསུམ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་སྟེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་གཟུགས་དང༌། ཟག་པ་ཀུན་ཟད། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་
ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཟག་པ་སྤངས་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་

【汉语翻译】
解脱之理的四种果实。诸根完全增长，即是五根转变。在那些时候，获得烦恼的解脱。其中，有些人认为在六个时段内获得，有些人则认为在两个时段内获得。那解脱本身，在那些特定的阶段，获得名为“完全了知”。完全了知有两种：智慧的完全了知和断除的完全了知。其中，智慧的完全了知是无漏的智慧。断除的完全了知仅仅是断除，因为果上安立因的缘故。如果说所有断除都是一种完全了知吗？回答说：不是。那么是怎样的呢？有九种完全了知。其中，暂且说欲界的情况：最初的两种，灭尽为一。在欲界中，最初的两种，即苦和集见所断的断除，是一种完全了知。两种灭尽，即是那两种。仅仅在欲界中，灭道见所断的行相断除，是一种完全了知，道见所断的行相断除也是一种完全了知。如同在欲界中，行见所断的断除是三种完全了知一样，同样，上界的也是那三种。同样，在色界和无色界中，行见所断的行相断除也是三种完全了知，即苦和集见所断的断除是一种。灭见所断的断除是二种。道见所断的断除是三种。这样，因为三界，见所断的断除是六种完全了知。另外三种完全了知是：与最后分相似的色，以及诸漏灭尽。与最后分相似的断除，也是一种完全了知。断除色的漏也是一种，即色界的贪欲灭尽的完全了知。断除所有漏也是一种，即完全摧毁所有结缚的完全了知。为什么色界和无色界

【英语翻译】
The four fruits of the method of liberation. The complete growth of the faculties is the transformation of the five faculties. At those times, the liberation from afflictions is attained. Among them, some consider it is attained in six periods, while others consider it is attained in two periods. That liberation itself, in those specific stages, obtains the name "complete knowledge." Complete knowledge is of two types: the complete knowledge of wisdom and the complete knowledge of abandonment. Among them, the complete knowledge of wisdom is the uncontaminated wisdom. The complete knowledge of abandonment is merely abandonment, because the cause is established on the effect. If all abandonment is a single complete knowledge, is it? The answer is: no. Then what is it like? There are nine complete knowledges. Among them, let's first talk about the desire realm: The first two, exhaustion is one. In the desire realm, the first two aspects, that is, the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering and origin, is one complete knowledge. The two exhaustions are those two. Only in the desire realm, the abandonment of the aspect of what is to be abandoned by seeing cessation is one complete knowledge, and the abandonment of the aspect of what is to be abandoned by seeing the path is also one. Just as in the desire realm, the abandonment of what is to be abandoned by practice is three complete knowledges, similarly, the higher realms are also those three. Similarly, in the form and formless realms, the abandonment of the aspect of what is to be abandoned by practice is also three complete knowledges, that is, the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering and origin is one. The abandonment of what is to be abandoned by seeing cessation is two. The abandonment of what is to be abandoned by seeing the path is three. Thus, because of the three realms, the abandonment of what is to be abandoned by seeing is six complete knowledges. The other three complete knowledges are: the form similar to the final part, and the exhaustion of all defilements. The abandonment of what is similar to the final part is also one complete knowledge. The abandonment of the defilements of form is also one, that is, the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. The abandonment of all defilements is also one, that is, the complete knowledge of completely destroying all bonds. Why the form and formless realms

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བསྟན་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་འདྲ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས། སྔ་མ་དྲུག་བཟོད་འབྲས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བཞིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་མེད་འབྲས་ཐམས་ཅད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ལྔའམ་བརྒྱད། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བསམ་གཏན་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟད་པ་མེད་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་
གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཡང༌། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དག་གོ །རྗེས་སུ་ཡང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་

【汉语翻译】
如果说，通过修习行道而断除所应断之物的遍知是各不相同的，但对于通过见道所应断之物却不是这样，那是因为修道所断之物的对治不同之故。这样一来，遍知就是那九种。在这些遍知中，前六种是忍果，也就是断除见道所断之物的自性。其余的则是通过智，与最后分相似的断除等等的遍知，因为它们是修道之道的果实。如果问：遍知如何是忍的果实呢？因为忍是具有智之眷属的缘故，就像国王的眷属被称作国王一样，并且智和果实是一体的缘故。所有无碍解脱道之果都是如此。禅定的果实有五种或八种。分别部的主张是，禅定的正行之果有五种遍知，也就是断除色界和无色界所行之烦恼的自性。因为断除欲界所行之烦恼是无碍解脱道之果。尊者妙音的主张是八种，因为通过离欲而断除欲界所行之见道所断之物，也是因为获得离欲之得，获得无尽之故，所以被认为是见道之道的果实。与最后分相似的断除之遍知，仅仅是无碍解脱道之果。殊胜禅定也应如禅定一样看待。对于无色界来说，近分定只有一种，也就是空无边处生的近分之果只有一种，即色界贪欲灭尽的遍知。无色界正行三者的果实也是如此。无色界正行三者的果实也只有一种，即所有结缚完全止息的遍知。所有这九种遍知都是圣道的果实。二、世间道之果有两种，即与最后分相似的和色界贪欲灭尽的遍知。随后，是随知之果。

【英语翻译】
If it is said that the complete knowledge of abandoning what is to be abandoned through the practice of the path of cultivation is different, but it is not so for what is to be abandoned through the path of seeing, it is because the antidotes to what is to be abandoned through cultivation are different. Thus, complete knowledge is those nine. Among these, the first six are the fruits of forbearance, which are the nature of abandoning what is to be abandoned through the path of seeing. The rest are through wisdom, the complete knowledge of abandoning, etc., which is similar to the final part, because they are the fruits of the path of cultivation. If asked: How is complete knowledge the fruit of forbearance? Because forbearance is possessed of the retinue of wisdom, just as the retinue of a king is called the king, and because wisdom and fruit are one. All fruits of unobstructed liberation are like this. The fruits of meditation are five or eight. According to the Vaibhashika school, the actual fruit of meditation is five complete knowledges, which are the nature of abandoning the afflictions that operate in the form realm and the formless realm. Because abandoning the afflictions that operate in the desire realm is the fruit of unobstructed liberation. According to Venerable Dbyangs sGrog, there are eight, because abandoning what is to be abandoned through the path of seeing that operates in the desire realm through detachment from desire is also considered the fruit of the path of seeing because of obtaining the attainment of detachment and obtaining the inexhaustible. The complete knowledge of abandoning that is similar to the final part is only the fruit of unobstructed liberation. Special meditation should also be regarded as meditation. For the formless realms, there is only one approximation, that is, the fruit of the approximation of the sphere of infinite space is only one, which is the complete knowledge of the exhaustion of desire for form. The fruits of the three actual formless realms are also like this. The fruits of the three actual formless realms are also only one, which is the complete knowledge of the complete cessation of all bonds. All these nine complete knowledges are the fruits of the noble path. Two, the fruits of the worldly path are two, namely, the complete knowledge of what is similar to the final part and the exhaustion of desire for form. Afterwards, it is the fruit of subsequent knowledge.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་ཐ་མ་དག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་དག་ཁོ་ན་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དྲུག་དང་ལྔ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བ་ནི། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང༌། །སྲིད་རྩེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། །རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ལ་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉམས་པར་བྱེད་
པ་མེད་པས་འདིའི་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ། དེ་སྲིད་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་གཉིས་ཀུན་དུ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་པོ། །ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དང༌། བཞི་པ་ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། །ཁམས་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་ལྔ་པ་དེ་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྤངས་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་རྒྱུ་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དོ།

【汉语翻译】
子亦遍知二者，谓不尽也。法智者三也。唯不尽耳。以是三界修断所应断之对治故。彼之顺品有六与五。法智之顺品果者，谓遍知六，谓法忍及智等之果，凡是者唯尔。后智之顺品者，谓五，谓后忍及智等之果，凡是者唯尔。说顺品者，谓是摄持忍与智也。何故于诸断各别不立遍知耶？如是暂且忍之果离者，谓离系得无漏，及有顶已坏，及二因皆已摧故，立为遍知也。于谁有此三因，彼名断之遍知耶？暂且异生者，谓无离系得无漏，及无有顶坏，故此之断，不获得名遍知也。圣者亦尔，忍之果断者，谓彼于尔许时住于苦后智忍，尔许时有离系得无漏，然有顶平等者则非也。于苦后智者，虽有二，然二因皆已摧者则非也，谓因集见所断遍行未断故。于余法与后智者，则有三者一切故，是故于彼彼位，获得彼断之遍知名也。智之果断者，谓彼三因，及第四超越界故，获得遍知之名也，谓于诸界尽离贪故。于何时超越界耶？第二，说彼遍系离之第五因，谓云何断，设若于彼离所缘之烦恼耶？谓彼二因亦已摧，及非超越界之外也。

【英语翻译】
The son also has two kinds of complete knowledge, namely, incomplete. The knowledge of Dharma is threefold. It is only incomplete. Because it is the antidote to be abandoned by the cultivation of the three realms. Its concordant qualities are six and five. The fruit concordant with the knowledge of Dharma is six complete knowledges, namely, whatever are the fruits of Dharma-kshanti and Dharma-jnana. The fruit concordant with subsequent knowledge is five, namely, whatever are the fruits of subsequent kshanti and jnana. By mentioning concordant qualities, it means holding kshanti and jnana. Why are complete knowledges not established separately for each abandonment? Like this, for the time being, the result of forbearance is separation, namely, because the attainment of separation is without outflows, and the peak of existence has been destroyed, and the two causes have been completely destroyed, it is established as complete knowledge. Whoever has these three causes, is that called the complete knowledge of abandonment? For the time being, for ordinary beings, there is no attainment of separation without outflows, and there is no destruction of the peak of existence, so this abandonment does not obtain the name of complete knowledge. For noble ones also, whatever is the abandonment of the result of forbearance, namely, as long as they abide in the subsequent knowledge of suffering, for that long there is the attainment of separation without outflows, but it is not the equalization of the peak of existence. For the subsequent knowledge of suffering, although there are two, it is not the complete destruction of the two causes, because the cause, the pervasiveness to be abandoned by seeing the origin, has not been abandoned. For other Dharma and subsequent knowledge, there are all three, therefore, in those particular states, they obtain the name of complete knowledge of that abandonment. The abandonment of the result of knowledge is those three causes, and the fourth, because of transcending the realm, it obtains the name of complete knowledge, because of being free from desire from all realms. When does one transcend the realm? Secondly, the fifth cause of separation from all bonds is spoken of, namely, what kind of abandonment, if one is separated from other afflictions aimed at that? Namely, it is not said to be other than the destruction of both causes and the transcendence of the realm.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་གནས་མིན་མཐོང་ལ་གནས་པ་ནི། །ལྔ་པའི་བར་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ། །འཕགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་དུ་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་
པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་དྲུག་གམ་ནི། གཅིག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་དང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་འཐོབ་པའམ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །སྔོན་ནམ་ཕྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས། ཡང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གི །མང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དེ་དག་བསྡོམས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་སྡོམ་ཞིང༌། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི། །ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉི་ག་ཡང་གནས་སྐབས་དེ་
གཉིས་ན་སྲིད་པས། དེའི་ཕྱིར་སྤང་པ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཤེས་བྱའོ། །ཡང་གང་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངམ། འཐོབ་ཅེ་ན། ལ་ལ་གཅིག་གཉིས་ལྔ་དང་དྲུག །གཏོང་སྟེ་ཐོབ་པ་ལྔ་མིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས། ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་གཅིག་གཏོ

【汉语翻译】
如果有人问，具有多少种遍知？不住于一，安住于见道者，与第五者之间完全具有。暂时来说，凡夫唯独不具有。安住于见道的圣者，乃至安住于于集法智忍位之间，是不具有的。于集法智是具有一种。于集随法智是具有两种。于灭法智是具有三种。于灭随法智是具有四种。于道法智是具有五种。安住于修道位是六种吗？或者是一种或两种。安住于修道的圣者，安住于道随法智位，直到没有获得对欲界的离欲，或者从那上面退失，是具有六种遍知。先前或之后获得对欲界的离欲，是与最后分相似的断遍知唯一具有。获得阿罗汉果位，是具有断除一切烦恼的遍知唯一一种。由于色界的行相所束缚而完全退失，又与最后分相似的断遍知具有一种。获得色界的离欲，是具有断除最后分相似的，以及色界贪欲灭尽的两种遍知。在无色界中，由于行相的束缚而完全退失，也是具有那两种遍知。为什么不还者和阿罗汉的遍知只安立为一种，而不是很多呢？就像这样，从界中离欲和获得果位，因此将那些加起来。将遍知全部加起来，安立为一种，是因为从界中离欲和获得果位两种原因。那两者也在那两种情况下存在，因此应当了知将一切断除加起来，是一种遍知。还有，谁会舍弃或获得多少遍知呢？有的人舍弃一、二、五和六，但不会获得五种。是阿罗汉果位吗？从对欲界的离欲中完全退失，会舍弃一种。

【英语翻译】
If someone asks, how many kinds of omniscience does one possess? Not abiding in one, but abiding in the path of seeing, one is fully endowed up to the fifth. For the time being, ordinary beings alone do not possess it. Even a noble one abiding in the path of seeing, up to abiding in the forbearance of the Dharma-knowledge of arising, does not possess it. The Dharma-knowledge of arising possesses one. The subsequent-knowledge of arising possesses two. The Dharma-knowledge of cessation possesses three. The subsequent-knowledge of cessation possesses four. The Dharma-knowledge of the path possesses five. Does one abiding in the path of cultivation possess six? Either one or two. A noble person abiding in the path of cultivation, abiding in the subsequent-knowledge of the path, until one has not obtained detachment from desire in the desire realm, or has fallen away from it, possesses six kinds of omniscience. Having obtained detachment from desire in the desire realm before or after, one possesses only the one omniscience of abandonment similar to the final part. Having obtained the state of Arhat, one possesses only the one omniscience of completely cutting off all afflictions. Having completely fallen away due to being bound by the aspects of the form realm, one again possesses one omniscience of abandonment similar to the final part. Having obtained detachment from desire in the form realm, one possesses two kinds of omniscience: abandonment similar to the final part, and the exhaustion of desire for form. In the formless realm, having completely fallen away due to being bound by the aspects, one also possesses those two kinds of omniscience. Why is the omniscience of a non-returner and an Arhat established as only one, and not many? Like this, detachment from desire from the realm and the attainment of the fruit, therefore add those up. Adding up all the omnisciences, establishing it as one, is due to two reasons: detachment from desire from the realm and the attainment of the fruit. Both of those also exist in those two situations, therefore it should be known that adding up all the abandonments is one omniscience. Furthermore, who abandons or obtains how many omnisciences? Some abandon one, two, five, and six, but do not obtain five. Is it the state of Arhat? Completely falling away from detachment from desire in the desire realm, one abandons one.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་གཏོང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟོང་སྟེ། དེ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྤངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལྔ་གཏོང་ངོ༌། །མཐར་གྱིས་པ་ལ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་གཏོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ལ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འཐོབ་སྟེ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྔོན་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །ལ་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དྲུག་སྟེ། གང་ཞིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ལྔ་འཐོབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལས། ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའོ།། །། སརྦ་མངྒཱ་ལཾ།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ། དབྱིག་གཉེན།

【汉语翻译】
我说。不还者，是已离色界贪欲者。若从欲界离贪而退失，则舍弃通达。以离贪为先导，安住于道之随知者，则舍弃五通达，当获得与最后分相似之通达时，则舍弃先前之五通达。渐次者，由使离欲界贪欲，则舍弃六通达。如是获得亦然，由某些人则唯获得一通达，即由某人获得先前未有者。由某些人则获得二通达，即由某人仅从无色界离贪而退失故。由某些人则获得六通达，即由某人从不还果退失故。获得五通达者则任何亦无。通达之品圆满。世亲所著《阿毗达磨俱舍论释》中，名为“细分教”者，是俱舍论之第五品。萨尔瓦芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་མངྒཱ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥！）。

《阿毗达磨俱舍论释》，世亲。

【英语翻译】
I say. A non-returner is one who has abandoned attachment to the form realm. If one falls away from detachment from desire in the desire realm, then one abandons thorough knowledge. For one who proceeds with detachment from desire as a leader, abiding in subsequent knowledge of the path, one abandons five thorough knowledges. When one obtains thorough knowledge that is similar to the final part, then one abandons the previous five thorough knowledges. For the gradual one, by causing detachment from desire in the desire realm, one abandons six thorough knowledges. Likewise, in obtaining as well, by some, only one thorough knowledge is obtained, that is, by someone who obtains what was not previously there. By some, two are obtained, that is, by someone who falls away only from detachment from desire in the formless realm. By some, six are obtained, that is, by someone who falls away from the fruit of non-returning. There is no one who obtains five thorough knowledges. The chapter on thorough knowledge is complete. From the commentary on the Abhidharmakosha, called "Detailed Explanation," it is the fifth chapter of the Kosha. Sarva Mangalam (Tibetan: སརྦ་མངྒཱ་ལཾ།, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, Literal Chinese meaning: All auspicious!).

Commentary on the Abhidharmakosha, by Vasubandhu.

============================================================

